Maechi [1] o Mae chee [2] ( tailandés : แม่ชี ; IPA: [mɛ̂ː.t͡ɕʰiː] ), "madre respetada" (แม่ + sufijo honorífico "-ji " ), [3] son monjas budistas Theravada en Tailandia . Como monjas ordenadas bajo Los Ocho o Diez Preceptos (es decir, más que los Cinco Preceptos tomados por los laicos ), formalmente ocupan una posición similar a la de sāmaṇerī y visten túnicas blancas, pero en la práctica son similares a los bhikkhus Theravāda : renunciantes que han dedicado su vida a la práctica budista , la meditación , el voto de celibato y el ascetismo .
Al igual que los thilashin del vecino Myanmar y los dasa sil mata de Sri Lanka , los maechi ocupan una posición intermedia entre la de un Upasikā de ocho preceptos y un monje budista .
Al igual que los bhikkhus , los maechis se afeitan la cabeza y adoptan preceptos que generalmente no observan los seguidores laicos. Los maechis suelen recibir estos preceptos de un monje superior calificado en una ceremonia de ordenación formal. [4] Los maechis visten túnicas blancas, lo que los distingue tanto de los monjes como de los laicos.
No están ordenadas bajo 311 preceptos ( 'bhikkhuni ' ). La ordenación completa no es legal para las mujeres en algunos países, incluida Tailandia, ya que el linaje original de la histórica Bhikkhuni Sangha que se remonta a Gautama Buddha se extinguió entre los siglos XI y XIV en Sri Lanka. En 1928, el Patriarca Supremo de Tailandia creó una ley en línea con los intentos de preservar el período de distribución ( Sāsana ) de las enseñanzas budistas tradicionales tempranas . [5] [6] Se basa en parte en la interpretación tradicional de las reglas sobre las ordenaciones de bhikkhunī según el Vinaya Pitaka , que requiere múltiples bhikkhunis mayores para iniciar a las nuevas monjas en la orden, así como la ausencia de ancianas completamente capacitadas para facilitar el aprendizaje adecuadamente calificado para las aspirantes monásticas femeninas. [7]
Los maechis temporales, que normalmente no se afeitan la cabeza, se llaman chi phram ( en tailandés : ชีพราหมณ์ ; RTGS : chi phram ).
La mayoría de los maechis viven en los terrenos del templo. A veces comparten responsabilidades con los bhikkhus residentes en el apoyo al templo y a menudo asumen funciones de ayuda a los monjes en ciertas áreas donde estos últimos están más restringidos por el Vinaya . Un número menor de maechis vive en sus propias comunidades, que pueden o no estar asociadas con un monasterio local.
Aunque las comunidades monásticas masculinas reconocidas oficialmente han recibido tradicionalmente una supervisión y asistencia considerables de varios ministerios gubernamentales, recién en el siglo XX la Sangha tailandesa comenzó a asumir un papel organizado en la atención de las necesidades específicas de las maechis. Actualmente, un instituto intenta llevar un registro aproximado del número de monjas en el país y proporciona fondos que pueden utilizarse para oportunidades educativas. No tienen el mismo reconocimiento legal que los bhikkhus por parte del gobierno tailandés y no tienen derecho a todos los beneficios monásticos (como el pasaje gratuito en el transporte público), pero son como los monjes, excluidos del derecho a votar o presentarse a las elecciones civiles.
Históricamente, se sabe poco sobre el estatus y las vidas de las maechis antes del contacto occidental con los reinos que precedieron al estado moderno de Tailandia. Los observadores europeos del siglo XVII informaron haber visto monjas vestidas de blanco y con la cabeza rapada que vivían en los terrenos de los templos budistas.
Los registros anteriores a esta época no mencionan explícitamente a los maechis en Tailandia; es probable que algunos registros se perdieran durante la destrucción del Reino de Ayutthaya en el siglo XVIII. La marginación de los maechis en la sociedad tailandesa también puede influir en su exclusión del registro histórico.
Desde 1971 existe una Fundación de la Reina para el Maechi Tailandés, que se ocupa de los asuntos relacionados con el maechi. [8]
En 1969, el Patriarca Supremo de Tailandia organizó la primera reunión nacional de maechis . [9] Durante el mismo año, se formó la Fundación de la Reina para el Maechi Tailandés para organizar a los maechis dispersos por toda Tailandia.
El Instituto, una organización privada afiliada a la jerarquía oficial de la iglesia, no recibe fondos gubernamentales y está dedicado a la estabilidad y el progreso del maechi , aumentando la fe en el maechi entre la gente y entrenando a los maechi para ayudar a la sociedad laica. [8]
El instituto busca mejorar las condiciones de las monjas brindándoles un mejor acceso a la educación y seleccionando y colocando a las posibles maechis, y procura garantizar que todas ellas posean conocimientos básicos de las enseñanzas budistas y un comportamiento monástico adecuado. El instituto también ha intentado disuadir a las maechi de pedir limosna como hacen los monjes. En cambio, las maechis mayores (que corren un riesgo especial de caer en la pobreza) son cada vez más internadas en asilos de ancianos.
A pesar de la ausencia de una ordenación plena de bhikkhuni en Tailandia, durante el siglo XX surgieron en la sociedad tailandesa otros grupos de mujeres renunciantes. Las buddhasavikas son una organización muy pequeña de mujeres que han recibido la ordenación de linajes budistas taiwaneses como Fo Guang Shan. Las sikhamats eran mujeres renunciantes ordenadas por el movimiento Santi Asoke. Vivían una vida comunitaria, seguían una dieta vegetariana estricta e intentaban ser autosuficientes mediante la agricultura orgánica y el trabajo manual diario. Aunque es ilegal ordenar mujeres como monjas de 311 preceptos, ha habido intentos en la historia reciente. El caso más reciente llevado a la Corte Suprema de Tailandia es el de Phothirak, un ex monje que ha sido expulsado de la sangha tailandesa después de ser condenado por violar el Vinaya en repetidas ocasiones. Phothirak creó entonces su propia secta, Santi Asoke , y ordenó a unas 80 bhikkhunis en 1998, lo que le llevó a ser encarcelado durante 66 meses por varios cargos sucesivos de " causar cisma en la sangha ". [10] Dhammananda Bhikkhuni ha intentado revivir la orden de bhikkhunī tailandesa , [11] [12] quien tomó la ordenación en un linaje de bhikkhunī restablecido en Sri Lanka sin ser encarcelada como resultado. La oposición de los monjes de alto rango parece haber disuadido a las maechis de unirse a ella. [13]
Maechee Kaew (o Kyaw, 1901-1991) fue alumna del famoso maestro forestal tailandés Ajahn Mahā Boowa. Fue una respetada maestra budista tanto para monjes, monjas como para laicos. Se la considera una de las arahants de la era moderna.
Nacida en un pueblo rural del norte de Tailandia, Maechee Kyaw se unió a la orden budista a una edad temprana. Rápidamente se ganó una reputación por sus logros meditativos, su compasión y su capacidad para conectarse con personas de todos los ámbitos de la vida. Ha dado innumerables charlas y sermones sobre una amplia gama de temas, incluida la meditación , la ética y el camino hacia la iluminación . Las enseñanzas de Maechee Kaew se caracterizan por su claridad, compasión y practicidad.
Maechee Kyaw ha sido reconocida por el gobierno tailandés y por organizaciones internacionales. También ha recibido numerosos premios y honores por sus contribuciones a la sociedad. Ha fundado una multitud de organizaciones de bienestar social, incluida la Fundación Maechee Kyaw. Estas organizaciones brindan una variedad de servicios, como educación, atención médica y capacitación vocacional, a quienes los necesitan. Maechee Kyaw también fue una defensora activa de los derechos de las mujeres y ha trabajado incansablemente para promover la igualdad de género.
Maechee Kyaw sigue siendo una de las figuras budistas femeninas más destacadas de Tailandia y continúa siendo una inspiración para personas de todo el mundo. [14] [15] [16]
Mae Chi Sansanee (1953-2021) fue una destacada maestra espiritual budista Theravada tailandesa reconocida por su enfoque innovador de la práctica budista.
Su encuentro con un monje de renombre la inspiró a renunciar a su vida como modelo y a abrazar una vida de disciplina espiritual y servicio a los demás. En 1987 fundó Sathira-Dhammasthan, un centro de aprendizaje y retiro en Bangkok. Sus enseñanzas resonaron en una amplia gama de personas, atrayendo tanto a laicos como a monjes ordenados. Las enseñanzas de Maechi Sansanee enfatizaban la meditación, la atención plena y el empoderamiento de las mujeres.
El legado de Maechi Sansanee Sthirasuta sigue inspirando e influyendo en innumerables personas e incluso obtuvo el reconocimiento personal del Dalai Lama . Sus contribuciones a la revitalización del budismo tailandés y su compromiso inquebrantable con la justicia social serán recordados por generaciones futuras.
Maechee Chiraporn Kantayanond es una destacada monja budista tailandesa y activista medioambiental . Es conocida por su labor de promoción de la conciencia ecológica y protección de los recursos naturales. Maechi Chiraporn ha fundado varios proyectos, como el templo forestal Wat Pa Mahayan y el Proyecto de conservación del río Chai Nat, para abordar los desafíos medioambientales y promover el desarrollo sostenible. Sus esfuerzos han contribuido a concienciar sobre los problemas medioambientales e inspirar a otros a tomar medidas para proteger el planeta.
Maechee Siriporn es una respetada profesora de meditación y activista social . Se dedica a ayudar a las comunidades desfavorecidas y a promover la justicia social. Maechi Siriporn ha establecido numerosos programas educativos y de bienestar social, incluidas escuelas, orfanatos y centros de formación profesional. También ha participado en varias campañas de justicia social, como el movimiento contra la trata de personas. El trabajo de Maechi Siriporn ha tenido un profundo impacto en las vidas de innumerables personas y sigue siendo una fuente de inspiración para muchas de ellas.
Maechee Somchai es una reconocida experta en medicina tradicional tailandesa . Ha dedicado su vida a promover la salud y el bienestar holísticos. Maechi Somchai ha establecido una clínica de medicina tradicional tailandesa y ha capacitado a numerosos profesionales en sus métodos. También ha realizado investigaciones sobre diversas plantas y hierbas medicinales. El trabajo de Maechi Somchai ha ayudado a preservar el conocimiento médico tradicional tailandés y a promover prácticas curativas naturales.
Maechee Sujinna es una figura destacada en el campo del empoderamiento de la mujer . Ha defendido la igualdad de género y los derechos de las mujeres en la sociedad tailandesa. Maechi Sujinna ha fundado varias organizaciones e iniciativas para apoyar la educación, el desarrollo económico y el liderazgo de las mujeres. También ha participado en campañas para abordar cuestiones como la violencia doméstica y la trata de personas. El trabajo de Maechi Sujinna ha ayudado a empoderar a las mujeres y a crear una sociedad más equitativa.