La cosmología budista es la descripción de la forma y evolución del Universo según las escrituras y comentarios budistas .
Consiste en una cosmología temporal y espacial. La cosmología temporal describe el lapso de tiempo de la creación y disolución de universos alternativos en diferentes eones. La cosmología espacial consiste en una cosmología vertical, los diversos planos de los seres, en los que los seres renacen por sus méritos y desarrollo; [1] y una cosmología horizontal, la distribución de estos sistemas-mundo en una hoja infinita de dimensiones existenciales incluidas en el ciclo del samsara. Se dice que el universo entero está formado por cinco elementos básicos: Tierra , Agua , Fuego , Aire y Espacio . La cosmología budista también está entrelazada con la creencia del Karma . [2] Como resultado, algunas épocas están llenas de prosperidad y paz debido al bien común, mientras que otras épocas están llenas de sufrimiento, deshonestidad y esperanzas de vida cortas. [2]
La cosmología budista no es una descripción literal de la forma del universo ; [2] más bien, es el universo visto a través del divyacakṣus ( Pali : dibbacakkhu दिब्बचक्खु ), el "ojo divino" mediante el cual un Buda o un arhat puede percibir a todos los seres que surgen (nacen) y fallecen (mueren) dentro de varios mundos; y pueden decir de qué estado han renacido y en qué estado renacerán.
Los seres pueden renacer como devas (dioses y Brahmas), humanos, animales, asuras (titanes), pretas ("fantasmas hambrientos") y como habitantes de los reinos del infierno. [3]
El proceso por el cual los seres sintientes migran de un estado de existencia a otro depende de causas y condiciones. Las tres causas son la generosidad o la caridad, la conducta moral, el desarrollo meditativo y sus opuestos. El renacimiento en el Kama-loka (reino del deseo) depende de la conducta moral de una persona y de su práctica de dar. El renacimiento en Rupa-loka (reino de la forma) y Arupa-loka (reino sin forma) también requiere el desarrollo de la meditación. La liberación de todo renacimiento requiere eones tras eones de caridad perfeccionada, conducta moral y desarrollo meditativo para alcanzar la Budeidad.
La cosmología budista, tal como se presenta en los comentarios y obras de Abhidharma en las tradiciones Theravāda y Mahāyāna , es el producto final de un análisis y reconciliación de los comentarios cosmológicos que se encuentran en las tradiciones budistas sūtra y vinaya . Ningún sutra establece por sí solo la estructura completa del universo, pero en varios sutras el Buda describe otros mundos y estados del ser, y otros sutras describen el origen y la destrucción del universo. El orden de los planos se encuentra en varios discursos de Gautama Buda en el Sutta Pitaka. En el Saleyyaka Sutta del Majjhima Nikaya, el Buda mencionó los planos superiores al plano humano en orden ascendente. En varios suttas del Anguttara Nikaya , el Buda describió las causas del renacimiento en estos planos en el mismo orden.
La síntesis de estos datos en un único sistema integral debe haber tenido lugar temprano en la historia del budismo, ya que el sistema descrito en la tradición Pāli Vibhajyavāda (representada por los Theravādins actuales) concuerda, a pesar de algunas inconsistencias menores de nomenclatura, con la tradición Sarvāstivāda que Es conservado por los budistas Mahāyāna. [2]
La cosmología espacial muestra los distintos mundos en los que los seres pueden renacer. La cosmología espacial también se puede dividir en dos ramas. La cosmología vertical (o cakravāḍa; Devanagari: चक्रवाड ) describe la disposición de los mundos en un patrón vertical, siendo algunos más altos y otros más bajos. Por el contrario, la cosmología horizontal (sahasra) describe la agrupación de estos mundos verticales en conjuntos de miles, millones o miles de millones.
La cosmología vertical se divide en tres reinos, o dhātus : el reino sin forma ( Ārūpyadhātu ), correspondiente a los jhanas sin forma; el reino de la forma ( Rūpadhātu ), correspondiente a los rūpa jhānas ; y el reino de los deseos ( Kamadhātu ). Los tres reinos contienen en conjunto treinta y un planos de existencia, cada uno de los cuales corresponde a un tipo diferente de mentalidad. [4] Estos tres reinos ( tridhātu , trailokya ) son el Reino Sin Forma ( Ārūpyadhātu ), que consta de cuatro planos; el Reino de la Forma ( Rūpadhātu ), que consta de dieciséis planos; y el Reino del Placer ( Kāmadhātu ), que consta de quince planos.
Un mundo no es tanto un lugar como los seres que lo componen; se sustenta en su karma , y si todos los seres de un mundo mueren o desaparecen, el mundo también desaparece. Asimismo, un mundo surge cuando el primer ser nace en él. La separación física no es tan importante como la diferencia de estado mental; Los humanos y los animales, aunque comparten parcialmente los mismos entornos físicos, todavía pertenecen a mundos diferentes porque sus mentes perciben y reaccionan a esos entornos de manera diferente.
En algunos casos, todos los seres nacidos en el Ārūpyadhātu y el Rūpadhātu son clasificados informalmente como "Dioses" o "Deidades" ( devāḥ ), junto con los Dioses del Kāmadhātu, a pesar de que las Deidades del Kāmadhātu difieren más de los del Ārūpyadhātu que los de los humanos. Debe entenderse que deva es un término impreciso que se refiere a cualquier ser que viva en un estado de vida más prolongado y generalmente más dichoso que los humanos. La mayoría de ellos no son "dioses" en el sentido común del término, tienen poca o ninguna preocupación por el mundo humano y rara vez interactúan con él; sólo las deidades más bajas del Kāmadhātu corresponden a los dioses descritos en muchas religiones politeístas .
El término Brahmā se utiliza como nombre y como término genérico para uno de los devas superiores. En su sentido más amplio, puede referirse a cualquiera de los habitantes de Ārūpyadhātu y Rūpadhātu. En sentidos más restringidos, puede referirse a un habitante de uno de los once mundos inferiores del Rūpadhātu, o en su sentido más estricto, a los tres mundos más bajos del Rūpadhātu (Plano del séquito de Brahma). Un gran número de devas utilizan el nombre "Brahmā", por ejemplo, Brahmā Sahampati (ब्रह्मा सहम्पत्ति), Brahmā Sanatkumāra (ब्रह्मा सनत्कु). मारः), Baka Brahmā (बकब्रह्मा), etc. No siempre está claro a qué mundo pertenecen, aunque siempre debe ser uno de los mundos del Rūpadhātu. Según el Ayacana Sutta, Brahmā Sahampati, que ruega al Buda que enseñe el Dhamma al mundo, reside en los mundos Śuddhāvāsa.
El Reino sin forma ( Ārūpyadhātu ( sánscrito ) o Arūpaloka ( Pāli ) [nota 1] ) pertenece a aquellos Devas que alcanzaron y permanecieron en las Cuatro Absorciones sin forma ( catuḥ-samāpatti चतुःसमापत्ति ) de los arūpadhyānas en una vida anterior, y ahora disfruta de las frutas ( vipāka ) del buen karma de ese logro. Los bodhisattvas , sin embargo, nunca nacen en el Ārūpyadhātu, incluso cuando han alcanzado los arūpadhyānas.
El Reino sin Forma no tendría lugar en una cosmología puramente física, ya que ninguno de los seres que lo habitan tiene forma ni ubicación; y en consecuencia, el reino tampoco tiene ubicación. Los habitantes de estos reinos están completamente poseídos por la mente. Al no tener forma ni ubicación física, no pueden escuchar las enseñanzas del Dhamma .
Hay cuatro tipos de planos Deva sin forma correspondientes a los cuatro tipos de arūpadhyānas:
El Rūpadhātu ( sánscrito : रूपधातु ; pali : रूपलोक , romanizado: rūpaloka ; tibetano : གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ , Wylie : gzug s kyi khams ; vietnamita : Giới Sắc ; chino :色界; japonés :色界, romanizado : shiki-kai ; birmano : ရူပဗြဟ္မာဘုံ ; tailandés : รูปโลก / รูปธาตุ ) o "reino de la forma" es, como su nombre lo indica, el primero de los reinos físicos; Todos sus habitantes tienen una ubicación y algún tipo de cuerpo, aunque esos cuerpos están compuestos de una sustancia sutil que es en sí misma invisible para los habitantes del Kāmadhātu. Según el Janavasabha Sutta, cuando un brahma (un ser del mundo Brahma del Rūpadhātu) desea visitar a un deva del cielo Trāyastriṃśa (en el Kāmadhātu), tiene que asumir una "forma más densa" para poder ser visible. a ellos. Hay entre 16 y 22 Rūpadhātu en los textos budistas, siendo el número más común el 18. [6]
Los seres del reino de la Forma no están sujetos a los extremos del placer y el dolor, ni gobernados por deseos de cosas agradables a los sentidos, como lo están los seres del Kāmadhātu. Los cuerpos de los seres del reino de la Forma no tienen distinciones sexuales.
Al igual que los seres del Ārūpyadhātu, los habitantes del Rūpadhātu tienen mentes correspondientes a los dhyānas (Pāli: jhānas). En su caso, son los cuatro dhyānas inferiores o rūpadhyānas (रुपध्यान) . Sin embargo, aunque los seres del Rūpadhātu pueden dividirse en cuatro amplios grados correspondientes a estos cuatro dhyānas, cada uno de ellos se subdivide en otros grados, tres para cada uno de los cuatro dhyānas y cinco para los devas Śuddhāvāsa, para un total de diecisiete grados. (la tradición Theravāda cuenta un grado menos en el dhyāna más alto para un total de dieciséis).
Físicamente, el Rūpadhātu consta de una serie de planos apilados uno encima del otro, cada uno en una serie de escalones de la mitad del tamaño del anterior a medida que se desciende. En parte, esto refleja el hecho de que también se piensa que los devas son físicamente más grandes en los planos superiores. Los planos superiores también tienen una extensión más amplia que los inferiores, como se analiza en la sección sobre cosmología Sahasra . La altura de estos aviones se expresa en yojanas , una medida de longitud muy incierta, pero que a veces se considera unas 4.000 veces la altura de un hombre, es decir, aproximadamente 4,54 millas (7,31 km).
El Śuddhāvāsa ( sánscrito : शुद्धावास ; pali : सुद्धावास , romanizado: suddhāvāsa ; tibetano : གནས་གཙང་མ་ , Wylie : gnas gtsang ma ; vietnamita : Tịnh Cư Thiên ; chino :净居天/凈居天; tailandés : สุทฺ ธาวสฺสภูมิ ), o " Moradas Puras ", se distinguen de los otros mundos del Rūpadhātu en que no albergan seres que hayan nacido allí a través de méritos ordinarios o logros meditativos, sino sólo aquellos Anāgāmins ("No- retornados"), el tercer nivel en el camino de la iluminación, que ya están en el camino hacia la condición de Arhat y que alcanzarán la iluminación directamente desde los mundos Śuddhāvāsa sin renacer en un plano inferior. Estas Moradas Puras son accesibles sólo para aquellos que han destruido las cinco cadenas inferiores, que consisten en la visión de sí mismo, la duda escéptica, el apego a ritos y ceremonias, los deseos de los sentidos y la mala voluntad. Destruirán las cadenas restantes del anhelo de existencia material excelente, el anhelo de existencia inmaterial, la vanidad, la inquietud y la ignorancia durante su existencia en las Moradas Puras. Aquellos que renacen aquí se llaman "los que no regresan" porque no regresan de ese mundo, sino que alcanzan el nibbana final allí sin regresar. Por lo tanto, todo Śuddhāvāsa deva es un protector del budismo. Ellos guardan y protegen el budismo en la tierra, y alcanzarán la iluminación como Arhats cuando abandonen los mundos Suddhavasa . Brahma Sahampati , un habitante de estos mundos, que apeló al Buda recién iluminado para que le enseñara, fue un Anagami bajo el Buda anterior. [7] Debido a que un deva Śuddhāvāsa nunca renacerá fuera de los mundos Śuddhāvāsa, ningún Bodhisattva nace jamás en estos mundos, ya que un Bodhisattva debe en última instancia renacer como un ser humano.
Dado que estos devas se elevan desde los planos inferiores sólo gracias a las enseñanzas de un Buda, pueden permanecer vacíos durante períodos muy prolongados si ningún Buda surge. Sin embargo, a diferencia de los mundos inferiores, los mundos Śuddhāvāsa nunca son destruidos por una catástrofe natural. Los devas Śuddhāvāsa predicen la venida de un Buda y, disfrazados de brahmanes, revelan a los seres humanos los signos mediante los cuales se puede reconocer a un Buda. También aseguran que un Bodhisattva en su última vida verá los cuatro signos que le conducirán a su renuncia.
Los cinco mundos Śuddhāvāsa son:
El estado mental de los devas de los mundos Bṛhatphala ( vietnamita : Tứ Thiền ; chino :四禅九天/四禪九天; japonés :四禅九天; tailandés : เวหปฺปผลา ) corresponde al cuarto dhyāna, y se caracteriza por ecuanimidad ( upekṣā ). Los mundos Bṛhatphala forman el límite superior de la destrucción del universo por el viento al final de un mahākalpa (ver Cosmología temporal más abajo), es decir, se libran de tal destrucción.
El estado mental de los devas de los mundos Śubhakṛtsna ( vietnamita : Tam Thiền ; chino :三禅三天; devanagari: शुभकृत्स्न; tailandés : ศุภกฤตฺสนาภู มิ ) corresponde al tercer dhyāna, y se caracteriza por una alegría tranquila ( sukha ). Estos devas tienen cuerpos que irradian una luz constante. Los mundos Śubhakṛtsna forman el límite superior de la destrucción del universo por el agua al final de un mahākalpa (ver Cosmología temporal más abajo), es decir, la inundación de agua no se eleva lo suficiente como para alcanzarlos.
El estado mental de los devas de los mundos Ābhāsvara आभास्वर ( vietnamita : Nhị Thiền ; chino :二禅三天; tailandés : อาภัสสราภูมิ/อาภา สวราธาตุ corresponde al segundo dhyāna y se caracteriza por el deleite ( prīti ) así como alegría ( sukha ); se dice que los devas Ābhāsvara gritan en voz alta de alegría, gritando ¡ aho sukham! ("¡Oh, alegría!"). Estos devas tienen cuerpos que emiten rayos de luz centelleantes como relámpagos. Se dice que Tienen cuerpos similares (entre sí) pero percepciones diversas.
Los mundos Ābhāsvara forman el límite superior de la destrucción del universo por el fuego al final de un mahākalpa (ver Cosmología temporal más abajo), es decir, la columna de fuego no se eleva lo suficiente como para alcanzarlos. Después de la destrucción del mundo, al comienzo del vivartakalpa, los mundos son poblados por primera vez por seres renacidos de los mundos Ābhāsvara.
El estado mental de los devas de los mundos Brahmā ( vietnamita : Sơ Thiền ; chino :初禅三天; tailandés : พรหมภูมิ ) corresponde al primer dhyāna, y se caracteriza por la observación ( vitarka ) y la reflexión ( vicāra ), así como por deleite ( prīti ) y alegría ( sukha ). Los mundos Brahmā, junto con los otros mundos inferiores del universo, son destruidos por el fuego al final de un mahākalpa (ver Cosmología temporal más abajo). Una forma de renacer en el mundo de Brahma es el dominio del primer jhana. Otra es a través de meditaciones sobre la bondad amorosa, la compasión, la alegría altruista y la ecuanimidad. El Buda le enseña al brahmán Subha cómo nacer en el mundo de Brahma, en el Subha Sutta, cuando él se lo pregunta.
Los seres nacidos en el Kāmadhātu कामधातु ( pali : कामलोक , romanizado: Kāmaloka ; tibetano : འདོད་པའི་ཁམས་ , Wylie : ' dod pa'i kham s ; vietnamita : Giới Dục ; chino :欲界; japonés : Yoku-kai ; Tailandés : กามภูมิ ) difieren en el grado de felicidad, pero todos, excepto Anagamis , Arhats y Budas , están bajo el dominio de Māra y están atados por el deseo sensual, lo que les causa sufrimiento. El nacimiento en estos planos tiene lugar como resultado de nuestro Karma. El Reino de la Esfera de los Sentidos (Deseo) es el más bajo de los tres reinos. La fuerza impulsora dentro de este ámbito es el deseo sensual.
Los cuatro mundos siguientes son planos delimitados, cada uno de 80.000 yojanas cuadrados, que flotan en el aire sobre la cima del monte Sumeru . Aunque todos los mundos habitados por devas (es decir, todos los mundos hasta el mundo Cāturmahārājikakāyika y, a veces, incluidos los Asuras) a veces se les llama "cielos". Estos devas disfrutan de los placeres estéticos, la larga vida, la belleza y ciertos poderes. En ellos puede nacer cualquiera que haya llevado una vida sana.
Estos devas viven en cuatro cielos que flotan en el aire, dejándolos libres del contacto con las luchas del mundo inferior. En el sentido occidental de la palabra "cielo", el término se aplica mejor a los cuatro mundos que se enumeran a continuación:
La montaña mundial de Sumeru सुमेरु ( vietnamita : Tu Di ; Sineru सिनेरु; tailandés : เขาพระสุเมรุ, สิเนรุบร รพต ) es un inmenso pico de forma extraña que se eleva en el centro del mundo y alrededor del cual giran el Sol y la Luna. Su base descansa en un vasto océano y está rodeada por varios anillos de cadenas montañosas menores y océanos. Los tres mundos que se enumeran a continuación están ubicados en Sumeru o alrededor de él: los devas Trāyastriṃśa viven en su cima, los devas Cāturmahārājikakāyika viven en sus laderas y los Asuras viven en el océano en su base. Sumeru y los océanos y montañas que lo rodean son el hogar no sólo de estas deidades, sino también de vastas asambleas de seres de la mitología popular que rara vez se entrometen en el mundo humano. Son incluso más apasionados que los devas superiores y no sólo se divierten sino que también se involucran en luchas y conflictos.
Los cimientos de la tierra Todas las estructuras de la tierra, Sumeru y el resto, se extienden hacia abajo hasta una profundidad de 80.000 yojanas bajo el nivel del mar – la misma altura que Sumeru sobre el nivel del mar. Debajo hay una capa de "tierra dorada", una sustancia lo suficientemente compacta y firme como para soportar el peso de Sumeru. Tiene 320.000 yojanas de profundidad y, por lo tanto, se extiende hasta 400.000 yojanas bajo el nivel del mar. La capa de tierra dorada, a su vez, descansa sobre una capa de agua, que tiene 8.000.000 de yojanas de profundidad y desciende hasta 8.400.000 yojanas bajo el nivel del mar. Debajo de la capa de agua hay un "círculo de viento", que tiene 16.000.000 de yojanas de profundidad y también mucho más amplio en extensión, y sostiene sobre él 1.000 mundos diferentes. Las yojanas equivalen a unos 13 km (8 millas).
Naraka नरक o Niraya निरय ( tibetano : དམྱལ་བ་ , Wylie : dmyal ba ; vietnamita : Địa Ngục hoặc Na-Lạc-Ca ; birmano : ငရဲ ; tailandés : นรก ) es el nombre que recibe uno de los mundos de mayor sufrimiento, generalmente se traduce al inglés como "infierno" o "purgatorio". Estos son reinos de sufrimientos extremos. Al igual que con los otros reinos, un ser nace en uno de estos mundos como resultado de su karma , y reside allí durante un período de tiempo finito hasta que su karma haya logrado su resultado completo, después de lo cual renacerá en uno de los otros reinos. mundos superiores como resultado de un karma anterior que aún no había madurado. La mentalidad de un ser en los infiernos corresponde a estados de miedo extremo y angustia de impotencia en el ser humano.
Físicamente, se piensa que Naraka es una serie de capas que se extienden debajo de Jambudvīpa hacia la tierra. Existen varios esquemas para contar estos Narakas y enumerar sus tormentos. Uno de los más comunes es el de los Ocho Narakas Fríos y los Ocho Narakas Calientes.
Cada vida en estos Narakas es veinte veces la duración de la anterior.
Cada vida en estos Narakas es ocho veces más larga que la anterior.
Sahasra significa "mil". Todos los planos, desde el plano de ni percepción ni no percepción (nevasanna-asanna-ayatana) hasta el Avīci – el niraya "sin intervalo" - constituyen el único sistema mundial, Cakkavāla (que insinúa algo circular, una "rueda"). "o un sistema planetario , pero la etimología es incierta [10] ), descrito anteriormente. Una colección de mil sistemas se denomina "sistema mundial mil veces menor" ( Culanika Lokadhātu ) o pequeño chiliocosmos. Una colección de un millón de sistemas es un "sistema mundial medio mil veces elevado a la segunda potencia" ( Dvisahassi Majjhima Lokadhātu ) o un dichiliocosmos mediano. [ cita necesaria ] El grupo más grande, que consta de mil millones de sistemas mundiales, se llama ( Trisahassi Mahasassi Lokadhātu ), un gran trichiliocosmos o La Galaxia . El Tathagata , si así lo deseara, podría efectuar su voz y su poder divino a través de un gran trichiliocosmos. [ cita necesaria ] Lo hace inundando el trichiliocosmos con su resplandor, momento en el cual los habitantes de esos sistemas mundiales percibirán esta luz y luego procede a extender su voz y poderes por todo ese reino. [11]
La cosmología temporal budista describe cómo el universo surge y se disuelve. Como otras cosmologías indias, supone un lapso de tiempo infinito y es cíclico. Esto no significa que los mismos acontecimientos ocurran de forma idéntica en cada ciclo, sino simplemente que, como ocurre con los ciclos de día y noche o de verano e invierno, ciertos acontecimientos naturales ocurren una y otra vez para darle cierta estructura al tiempo.
La unidad básica de medida del tiempo es el mahākalpa o "Gran Eón" (chino: 大劫dàjié /japonés: 大劫daigō ; tailandés: มหากัปป์ o มหากัลป์; devanagari: महाक ल्प / महाकप्प). La duración de este tiempo en años humanos nunca se define exactamente, pero se supone que es muy larga, que se puede medir en miles de millones de años, si no más.
La palabra kalpa significa "momento". Un maha kalpa consta de cuatro momentos (kalpa), el primero de los cuales es la creación. El momento de la creación consiste en la creación del "receptáculo" y el descenso de los seres desde reinos superiores a formas de existencia más burdas. Durante el resto del momento de la creación, el mundo está poblado. Los seres humanos que existen en este momento no tienen límite en su esperanza de vida. El segundo momento es el momento de duración, el comienzo de este momento está significado por el primer ser sintiente que entra al infierno (niraya), los infiernos y nirayas no existían o estaban vacíos antes de este momento. El momento de duración consta de veinte momentos "intermedios" (antarakappas), que se desarrollan en un drama de la vida humana que desciende de 80.000 años a 10, y luego vuelve a subir a 80.000. El intervalo entre 2 de estos momentos "intermedios" es la "purga de siete días", en la que una variedad de humanos se matarán entre sí (sin conocerse ni reconocerse), algunos humanos se esconderán. Al final de esta purga, saldrán de su escondite y repoblarán el mundo. Después de esta purga, la vida útil aumentará a 80.000, alcanzará su punto máximo y descenderá, momento en el que la purga volverá a ocurrir.
Dentro del 'momento' de duración, este ciclo de purga y repetición parece ocurrir alrededor de 18 veces, el primer momento "intermedio" consiste únicamente en el descenso desde 80.000; el segundo momento intermedio consiste en un ascenso y un descenso, y el último consiste únicamente en un ascenso.
Después del "momento" de duración es el momento de la disolución, los infiernos se irán vaciando gradualmente, así como todas las formas de existencia más burdas. Los seres acudirán en masa a los reinos de la forma (rupa dhatu), se produce una destrucción del fuego, salvando todo lo que esté en los reinos de los dioses 'radiantes' y superiores (abha deva).
Después de 7 de estas destrucciones por "fuego", ocurre una destrucción por agua, y todo lo que pertenece a los reinos de los dioses "agradables" y superiores se salva (subha deva).
Después de 64 de estas destrucciones por fuego y agua, es decir – 56 destrucciones por fuego y 7 por agua – ocurre una destrucción por el viento, esto elimina todo lo que está debajo de los reinos de los devas 'fructíferos' (vehapphala devas, literalmente de "gran fruto"). "). Las moradas puras (suddhavasa, que significa algo así como puro, sin mezcla, similar a la connotación de "pastor alemán de pura raza"), nunca se destruyen. Aunque sin la aparición de un Buda, estos reinos pueden permanecer vacíos durante mucho tiempo. Los habitantes de estos reinos tienen una esperanza de vida extremadamente larga.
Los reinos sin forma nunca son destruidos porque no consisten en forma (rupa). La razón por la que el mundo es destruido por el fuego, el agua y el viento, y no por la tierra, es porque la tierra es el "receptáculo".
Después del momento de disolución, este sistema mundial particular permanece disuelto durante mucho tiempo, esto se llama el momento 'vacío', pero el término más exacto sería "el estado de disolución". Los seres que habitaron este reino anteriormente migrarán a otros sistemas mundiales y tal vez regresen si sus viajes los llevan aquí nuevamente. [12] [13]
Un mahākalpa se divide en cuatro kalpas o "eones" (chn/japn: 劫kō ; tailandés: กัป; अन्तरकल्प), cada uno de los cuales se distingue de los demás por la etapa de evolución del universo durante ese kalpa. Los cuatro kalpas son:
Cada uno de estos kalpas se divide en veinte antarakalpas अन्तरकल्प (Pāli: antarakappa अन्तरकप्प ; Chn/Jpn: 中劫, "dentro de eones"; tailandés: อันตร กัป) cada uno de aproximadamente la misma longitud. Para el Saṃvartasthāyikalpa esta división es meramente nominal, ya que nada cambia de un antarakalpa a otro; pero para los otros tres kalpas marca un ciclo interior dentro del kalpa.
El Vivartakalpa comienza con el surgimiento del viento primordial, que inicia el proceso de construcción de las estructuras del universo que habían sido destruidas al final del último mahākalpa. Como el alcance de la destrucción puede variar, la naturaleza de esta evolución también puede variar, pero siempre toma la forma de seres de un mundo superior que nacen en un mundo inferior. El ejemplo de un Mahābrahmā que es el renacimiento de un difunto Ābhāsvara deva es sólo un ejemplo de esto, que continúa a lo largo de Vivartakalpa hasta que todos los mundos se llenan desde Brahmaloka hasta el infierno Avīci . Durante Vivartakalpa aparecen los primeros humanos; no son como los humanos actuales, sino que son seres que brillan con luz propia, capaces de moverse por el aire sin ayuda mecánica, de vivir mucho tiempo y de no necesitar sustento; se parecen más a un tipo de deidad inferior que los humanos actuales. [14]
Con el tiempo, adquieren el gusto por los nutrientes físicos y, a medida que los consumen, sus cuerpos se vuelven más pesados y más parecidos a los cuerpos humanos; pierden su capacidad de brillar, comienzan a adquirir diferencias en su apariencia y su duración de vida disminuye. Se diferencian en dos sexos y comienzan a volverse sexualmente activos. Entonces surgen entre ellos la codicia, el robo y la violencia, establecen distinciones sociales y gobierno y eligen un rey para gobernarlos, llamado Mahāsammata।. महासम्मत , "el gran designado". Algunos de ellos comienzan a cazar y comer carne de animales que ya han aparecido. [15]
El Vivartasthāyikalpa comienza cuando el primer ser nace en Naraka, llenando así el universo entero de seres. Durante el primer antarakalpa de este eón, la duración de la vida humana disminuye desde un enorme pero no especificado número de años (pero al menos varias decenas de miles de años) hasta la esperanza de vida moderna de menos de 100 años. Al comienzo del antarakalpa, la gente todavía está feliz en general. Viven bajo el gobierno de un monarca universal o "rey que hace girar la rueda" (sánscrito: cakravartin चक्रवर्ति ; japonés: 転輪聖王Tenrin Jō-ō ; chn: 轉輪聖王Zhuǎnlún Shèngwáng ; tailandés: พระ เจ้าจักรพรรดิPhracêā cạkrphrrdi ), que conquistan [ se necesita aclaración ] . El Mahāsudassana-sutta (DN.17) habla de la vida de un rey cakravartin, Mahāsudassana (sánscrito: Mahāsudarśana), que vivió durante 336.000 años. El Cakkavatti-sīhanāda-sutta (DN.26) habla de una dinastía posterior de cakravartins, Daḷhanemi (sánscrito: Dṛḍhanemi ) y cinco de sus descendientes, que tuvieron una vida útil de más de 80.000 años. El séptimo de esta línea de cakravartins rompió con las tradiciones de sus antepasados, negándose a abdicar de su posición a cierta edad, pasar el trono a su hijo y entrar en la vida de un śramaṇa श्रमण . Como resultado de su posterior mal gobierno, la pobreza aumentó; a raíz de la pobreza comenzaron los robos; como resultado del robo, se instituyó la pena capital; y como resultado de este desprecio por la vida, los asesinatos y otros crímenes se hicieron rampantes.
La esperanza de vida humana ahora disminuyó rápidamente de 80.000 a 100 años, aparentemente disminuyendo aproximadamente a la mitad con cada generación (tal vez esto no deba tomarse literalmente), mientras que con cada generación aumentaron otros crímenes y males: mentira, codicia, odio, conducta sexual inapropiada, falta de respeto a los mayores. Durante este período, según el Mahāpadāna-sutta (DN.14) vivieron tres de los cuatro Budas de este antarakalpa: Kakusandha Buddha क्रकुच्छन्दः (Pāli: Kakusandha ककुन्ध), en el momento en que la esperanza de vida era de 40.000 años. años; Kanakamuni कनकमुनिः Buda (Pāli: Konāgamana कोनागमन) cuando la esperanza de vida era de 30.000 años; y Kāśyapa काश्यपः Buda (Pāli: Kassapa कस्सप) cuando la esperanza de vida era de 20.000 años.
Se considera que nuestro tiempo actual es hacia el final del primer antarakalpa de este Vivartasthāyikalpa, cuando la esperanza de vida es inferior a 100 años, después de la vida de Śākyamuni शाक्यमुनिः Buda (Pāli: Sakyamuni), que vivió hasta la edad de 80 años.
Se profetiza que el resto del antarakalpa será miserable: la esperanza de vida seguirá disminuyendo y todas las malas tendencias del pasado alcanzarán su máximo nivel de destructividad. La gente no vivirá más de diez años y se casará a los cinco; los alimentos serán pobres e insípidos; no se reconocerá ninguna forma de moralidad. Las personas más despectivas y odiosas se convertirán en gobernantes. El incesto será rampante. El odio entre las personas, incluso entre los miembros de la misma familia, crecerá hasta que las personas piensen unos en otros como los cazadores piensan en sus presas. [dieciséis]
Al final se producirá una gran guerra, en la que los más hostiles y agresivos se armarán con espadas en la mano y saldrán a matarse unos a otros. Los menos agresivos se esconderán en bosques y otros lugares secretos mientras la guerra continúa. Esta guerra marca el final de la primera antarakalpa. [17]
Al final de la guerra, los supervivientes saldrán de sus escondites y se arrepentirán de sus malos hábitos. A medida que comienzan a hacer el bien, su esperanza de vida aumenta, y con ello también aumentará la salud y el bienestar de la raza humana. Después de mucho tiempo, los descendientes de aquellos con una esperanza de vida de 10 años vivirán 80.000 años, y en ese momento habrá un rey cakravartin llamado Saṅkha शंख . Durante su reinado, el actual bodhisattva en el cielo Tuṣita descenderá y renacerá bajo el nombre de Ajita अजित. Entrará en la vida de un śramaṇa y obtendrá la iluminación perfecta como un Buda; y entonces será conocido con el nombre de Maitreya (मैत्रेयः, Pāli: Metteyya मेत्तेय्य).
Después de la época de Maitreya, el mundo volverá a empeorar y la esperanza de vida disminuirá gradualmente de 80.000 años a 10 años nuevamente, estando cada antarakalpa separado del siguiente por una guerra devastadora, con picos de alta civilización y moralidad en el medio. Después del 19º antarakalpa , la esperanza de vida aumentará a 80.000 y luego no disminuirá, porque el Vivartasthāyikalpa habrá llegado a su fin.
El Saṃvartakalpa comienza cuando los seres dejan de nacer en Naraka. Esta cesación del nacimiento procede entonces en orden inverso hacia la cosmología vertical, es decir, luego los pretas dejan de nacer, luego los animales, luego los humanos, y así sucesivamente hasta los reinos de las deidades.
Cuando estos mundos hasta Brahmaloka están desprovistos de habitantes, un gran fuego consume toda la estructura física del mundo. Quema todos los mundos debajo de los mundos Ābhāsvara. Cuando son destruidos, comienza el Saṃvartasthāyikalpa .
No hay nada que decir sobre el Saṃvartasthāyikalpa , ya que en él no sucede nada por debajo de los mundos Ābhāsvara. Termina cuando el viento primordial comienza a soplar y a reconstruir la estructura de los mundos.
La destrucción por fuego es el tipo normal de destrucción que ocurre al final del Saṃvartakalpa . Pero cada octavo mahākalpa, después de siete destrucciones por fuego, hay una destrucción por agua. Esto es más devastador, ya que elimina no sólo los mundos Brahma sino también los mundos Ābhāsvara.
Cada sesenta y cuatro mahākalpa, después de cincuenta y seis destrucciones por fuego y siete destrucciones por agua, hay una destrucción por viento. Este es el más devastador de todos, ya que también destruye los mundos Śubhakṛtsna . Los mundos superiores nunca son destruidos.
¡Me levantaría en comunión con los dioses del resplandor ilimitado (appaman'abha deva)!'
Los primeros textos budistas tampoco afirman que el Sistema Mundial Mayor sea todo lo que hay en el universo, ya que la pregunta de si el mundo es finito o infinito (ananto) en extensión queda sin respuesta (avyakata).
Sin embargo, la tradición comentaria posterior va un paso más allá.
Uno de los sinónimos de "sistema-mundo" o loka-dhātu es cakkavāḷa, una palabra de etimología incierta que significa "rueda", "círculo" o "esfera".
Las divisiones del tiempo cósmico descritas en el Kosa son, como era de esperar, elaboradas.
Pero es imposible encontrar un reino en la ronda que no haya atravesado ya [82] en este largo viaje, excepto los dioses de las Moradas Puras;