La posición y el trato de los animales en el budismo es importante por la luz que arroja sobre la percepción budista de su propia relación con el mundo natural, sobre las preocupaciones humanitarias budistas en general y sobre la relación entre la teoría budista y la práctica budista.
En lengua pali , la traducción es Tira-acchanā . Tira significa en contra y Acchanā significa un ser que puede moverse . Por lo tanto, el significado completo es un ser que se mueve horizontalmente a diferencia de los humanos, Deva y Brahmā. Su mundo se llama Tiracchana-yoni donde yoni significa " cuerpo ". [1] [ ¿ fuente poco confiable? ]
En el pensamiento budista siempre se ha considerado a los animales como seres sintientes . [2] La doctrina del renacimiento sostenía que cualquier ser humano podía renacer como animal, y cualquier animal podía renacer como humano. Un animal podría ser un pariente muerto renacido, y cualquiera que mirara lo suficientemente atrás en su serie de vidas podría llegar a creer que cada animal es un pariente lejano. El Buda explicó que los seres sintientes que actualmente viven en el reino animal han sido nuestras madres, hermanos, hermanas, padres, hijos y amigos en renacimientos pasados. Por lo tanto, no se puede hacer una distinción estricta entre las reglas morales aplicables a los animales y las aplicables a los humanos; en definitiva humanos y animales formamos parte de una sola familia, todos están interconectados.
En términos cosmológicos, se creía que los animales habitaban un "mundo" distinto, separado de los humanos no por el espacio sino por el estado mental. Este mundo se llamaba Tiryagyoni en sánscrito , Tiracchānayoni en pali . El renacimiento como animal se consideraba uno de los renacimientos infelices, que normalmente implicaba algo más que sufrimiento humano. Los textos de comentarios budistas describen muchos sufrimientos asociados con el mundo animal; Incluso cuando los seres humanos no están presentes, son atacados y devorados por otros animales o viven con miedo de ellos, soportan cambios extremos de medio ambiente durante todo el año y no tienen seguridad de habitación. Aquellos que viven entre humanos a menudo son masacrados por sus cuerpos, o tomados y obligados a trabajar con muchas palizas hasta que son masacrados al final de sus vidas. Además de esto, sufren de ignorancia, no saben ni entienden con claridad lo que les sucede y no pueden hacer mucho al respecto, actuando principalmente por instinto.
El erudito chino Zhiyi enseñó el principio de la Posesión Mutua de los Diez Mundos . Esto significaba que todos los seres vivos tienen naturaleza búdica "en su forma actual". En el capítulo 'Devadatta del Sutra del loto, la hija del Rey Dragón alcanza la Budeidad en su forma actual, abriendo así el camino para que tanto las mujeres como los animales alcancen la Budeidad.
Las historias de Jātaka que cuentan vidas pasadas del Buda al estilo de los cuentos populares, frecuentemente involucran animales como personajes periféricos o principales, y no es raro que el Bodhisattva (el Buda de vidas pasadas) aparezca también como un animal. Las historias a veces involucran solo a animales y, a veces, involucran conflictos entre humanos y animales; en estos últimos casos, los animales suelen exhibir características de bondad y generosidad que están ausentes en los humanos.
También está registrado en los Jatakas cómo, en una vida pasada como rey Shibi, Shakyamuni se sacrificó para salvar una paloma de un halcón. [3] Registrado en el Sutra de la Luz Dorada, está cómo Shakyamuni en una vida pasada, como Príncipe Sattva, se encontró con una tigresa hambrienta y sus cachorros, y se alimentó de ellos para que sobrevivieran. [4]
El primero de los cinco preceptos prohíbe quitar la vida. La interpretación es que se aplica a todos los seres sintientes, lo que incluye a los del reino animal en su sentido más amplio, es decir, no sólo a los mamíferos , sino a todos los taxones animales, incluidos los insectos y otros invertebrados . Desde los inicios del budismo, hubo regulaciones destinadas a evitar el daño a los seres sintientes en el reino animal por diversas razones.
El Buda enseñó que a partir de infinitos renacimientos, todos los animales han sido nuestros parientes, hermanas, madres, hermanos, padres e hijos del pasado. Por lo tanto, en el budismo Mahayana, va en contra del primer precepto dañar, matar o comer seres sintientes, ya que es lo mismo que dañar, matar o comer la carne de nuestro propio hijo o madre. A los monjes se les prohibió matar intencionalmente a un animal o beber agua con criaturas vivas (como larvas) en su interior.
La preocupación por los animales se remonta a los inicios de la historia budista. El primer monarca budista de la India, Ashoka , incluye en sus Edictos una expresión de preocupación por el número de animales que habían sido sacrificados para sus comidas, y expresa su intención de poner fin a esta matanza. También incluye a los animales junto con los humanos como beneficiarios de sus programas de obtención de plantas medicinales, plantación de árboles y excavación de pozos. En su quinto Edicto del Pilar, Ashoka decreta la protección de una gran cantidad de animales que no eran de uso común como ganado; protege del sacrificio a los animales jóvenes y a las madres que aún están ordeñando a sus crías; protege los bosques de la quema, expresamente para proteger a los animales que viven en ellos; y prohíbe una serie de otras prácticas perjudiciales para los animales. Con esto Ashoka estaba llevando a cabo el consejo dado al rey Cakravartin en el Cakkavattisīhanāda-sutta (DN.26) de que un buen rey debería extender su protección no sólo a diferentes clases de personas por igual, sino también a las bestias y pájaros.
Un caso controvertido en Yulin, China, involucró a 700 perros rescatados a quienes se les negaron inyecciones que les salvarían la vida y tratamiento médico en un santuario budista. Como resultado, muchos de los animales que ya estaban enfermos murieron de moquillo y otras enfermedades en cuestión de días. [5]
Un precepto básico del budismo es el de no hacer daño. Las acciones que resultan en la muerte, directa o indirectamente, contradicen este precepto budista básico.
Muchos budistas en muchos países, incluidos los monjes, no son vegetarianos. Sin embargo, en los últimos años las actitudes de algunas personas están cambiando. En diciembre de 2007, el 17º Karmapa , Ogyen Trinley Dorje (La identificación del 17º Karmapa está en disputa, ver Controversia del Karmapa ), reflexionó sobre el tema:
El año pasado, en el último día del Kagyu Monlam, dije algunas cosas sobre el tema de dejar de comer carne. Probablemente casi todos vosotros ya sepáis esto. Parece que algunas personas no entendieron completamente lo que dije. Por ejemplo, algunos estudiantes extranjeros parecían pensar que eso significaba que una vez que te conviertes en estudiante de Kagyu, no se permite que la carne pase por tus labios. Les dijeron a todos los Kagyupas carnívoros: "No pueden ser Kagyupa si comen carne". No dije nada tan incendiario. Si un practicante Mahayana, que considera que todos los seres sintientes son como su padre o su madre, come la carne de otro ser por descuido y sin ninguna compasión, eso no es bueno. Por eso debemos pensar en esto y prestarle atención. Todos nosotros, practicantes Mahayana, que aceptamos que todos los seres sintientes han sido nuestros padres y madres, debemos pensar en esto. Por ese motivo, sería bueno disminuir la cantidad de carne que comemos. Eso es lo que dije.
Ciertamente no dije que no se permite comer carne en absoluto. Eso sería difícil. Ya sea por karma previo o por circunstancias actuales, algunas personas no pueden prescindir de la carne. Esto es así y no hay nada que hacer al respecto. No es un problema. [6]
Ha habido cierta controversia sobre las interpretaciones de los sūtras. Una interpretación es que comer carne no está explícitamente prohibido en los suttas y Vinaya del canon pali , que alientan a los monjes a aceptar cualquier alimento que se les dé. Sin embargo, a los monjes se les prohíbe aceptar carne de animales si saben, creen o sospechan que el animal en cuestión fue sacrificado especialmente para ellos, es decir, si las visitas de los monjes mendigos se han convertido en una ocasión para matar animales.
En los sutras Mahāyāna Laṅkāvatāra y Aṅgulimāla , el Buda prohíbe explícitamente comer carne, pescado y cualquier producto animal que sea el resultado de dañar o matar a cualquier ser sintiente. El Buda afirma que el único momento en que es aceptable para un monje aceptar y comer la carne de seres sintientes es con fines medicinales sólo si el animal murió de acuerdo con el Dharma, es decir, el animal murió por causas naturales.
En el budismo chino Mahāyāna y en aquellos países a los que se ha extendido el budismo chino (como Corea, Vietnam), los monjes budistas son más estrictamente vegetarianos. Una de las fuentes escriturales de esta prohibición es el Mahāyāna Laṅkāvatāra Sūtra. Este sutra condena el consumo de carne en los términos más enérgicos; entre varias otras razones, se afirma que debe evitarse porque la presencia de un carnívoro provoca terror en los animales, quienes creen que es probable que los mate.
Aunque el vegetarianismo no está expresamente ordenado en el canon pali, evidentemente se lo considera un estado ideal del que los seres humanos han caído; el Aggañña Sutta (DN.27) explica cómo los seres humanos, originalmente sustentados de diversos tipos de materia vegetal (compárese con Gén.1:29-30 ), como resultado de la creciente maldad comenzaron a vivir de la caza, que originalmente se pensaba como una forma de vida. una ocupación degradante.
En el budismo del este de Asia y particularmente en el Tíbet y China, la liberación de animales, particularmente aves o peces, en su entorno natural se convirtió en una forma importante de demostrar la compasión budista. En el budismo tibetano se le conoce como Tsethar ; [7] mientras que en China se conocía como 放生(Fàngshēng) . Esta práctica se basa en un pasaje del Mahāyāna Sūtra de La red de Brahma (Ch: Fanwang Jing), que afirma que "...todos los seres en los seis caminos de la existencia son mis padres. Si los matara y me los comiera, es lo mismo que matar a mis propios padres... Dado que renacer en una existencia tras otra es la ley permanente e inalterable, debemos enseñar a la gente a liberar a los seres sintientes". A finales de la dinastía Ming se crearon sociedades "para liberar la vida", que construían estanques en los que liberar a los peces que eran redimidos a los pescadores para este fin [ cita requerida ] . También compraron otros animales que vendieron en los mercados y los liberaron.
Se reconoce cada vez más que la liberación de animales tiene el potencial de generar impactos ambientales negativos, incluso como vía para la introducción de especies invasoras en ambientes no nativos. Esto puede conducir a la pérdida de biodiversidad con el tiempo. [8] Además, algunos animales son capturados con el propósito explícito de ser liberados.