El budismo en China se refiere al budismo que se ha desarrollado y practicado en China , basándose en la ubicación geográfica y la región administrativa en lugar de una rama budista en particular. El budismo es la religión más grande reconocida oficialmente y la más prevalente en China . Las estimaciones de 2023 sugieren que de toda la población china (1.400 millones) alrededor del 33,4% es budista (470 millones). [1] Hay tres ramas principales del budismo en China: el budismo Han o chino , el budismo tibetano y el budismo Theravada . [2] No hay una respuesta definitiva sobre el momento en que el budismo se introdujo por primera vez en China, pero generalmente se cree que esto ocurrió alrededor de la época de la dinastía Han .
Los budistas, la religión oficialmente reconocida más importante de China, representan entre el 4 y el 33 por ciento de la población, según la medición utilizada y si se basa en encuestas que preguntan por la afiliación formal al budismo o a las creencias y prácticas budistas. Al igual que con el taoísmo y la religión popular en China, estimar el tamaño de la población budista en China es un desafío porque los límites entre el budismo y otras religiones tradicionales chinas no siempre son claros. [2]
La rama budista más grande de China es el budismo Han, o budismo chino , que representa la gran mayoría de los budistas del país, según la cantidad de templos registrados. Por otro lado, el budismo tibetano y el budismo theravada son practicados principalmente por minorías étnicas en China que viven en la meseta tibetana , Mongolia Interior y las regiones meridionales fronterizas con Myanmar y Laos , [2] aunque también hay otras formas de budismo practicadas por un número menor de personas en China.
Con el establecimiento de la República Popular China en 1949, las religiones quedaron bajo el control del nuevo gobierno y en 1953 se fundó la Asociación Budista de China . Durante la Revolución Cultural , el budismo fue suprimido y los templos fueron cerrados o destruidos. Las restricciones duraron hasta las reformas de la década de 1980, cuando el budismo comenzó a recuperar popularidad y su lugar como la fe organizada más grande del país.
El budismo fue introducido en China por sus poblaciones occidentales vecinas durante la dinastía Han , alrededor del siglo I, gracias a las primeras traducciones de textos budistas del sánscrito clásico al chino realizadas por An Shigao . Se volvió muy popular entre los chinos de todos los ámbitos de la vida; admirado por los plebeyos y patrocinado por los emperadores en ciertas dinastías. La expansión del budismo alcanzó su apogeo durante la dinastía Tang , en el siglo VIII al IX, cuando los monasterios budistas se habían vuelto muy ricos y poderosos. La riqueza de las instituciones budistas fue una de las razones prácticas (la razón ideal era que el budismo era una "religión extranjera") por las que los emperadores Tang decidieron promulgar una ola de persecuciones de la religión , comenzando con la Gran Persecución Antibudista (845) por el emperador Wuzong , a través de la cual se destruyeron muchos monasterios y se redujo en gran medida la influencia de la religión en China. Sin embargo, el budismo sobrevivió a las persecuciones y recuperó un lugar en la sociedad china durante los siglos siguientes.
Al extenderse en China, el budismo tuvo que interactuar con las religiones indígenas, especialmente el taoísmo . [3] Dicha interacción dio lugar a escuelas budistas exclusivamente chinas Han (汉传佛教 Hànchuán Fójiào ). Originalmente visto como una especie de "taoísmo extranjero", las escrituras del budismo se tradujeron al chino utilizando el vocabulario taoísta. [4] El budismo Chan en particular fue moldeado por el taoísmo, desarrollando desconfianza en las escrituras e incluso en el lenguaje, así como en las típicas opiniones taoístas que enfatizaban "esta vida", el "momento" y las prácticas dedicadas. [5] : 68, 70–73, 167–168 A lo largo del período Tang, el propio taoísmo desarrolló elementos extraídos del budismo, incluido el monacato, el vegetarianismo, la abstención del alcohol y la doctrina del vacío. Durante el mismo período, el budismo Chan creció hasta convertirse en la secta más grande del budismo chino. [5] : 166–167, 169–172
El budismo no fue bien recibido por todos, particularmente entre la nobleza. Las enseñanzas de Buda parecían ajenas y amorales a las sensibilidades conservadoras del confucianismo. [5] : 189–190, 268–269 El confucianismo promovía la estabilidad social, el orden, las familias fuertes y la vida práctica, y los funcionarios chinos cuestionaron cómo el monacato y la consecución personal del Nirvana beneficiaban al imperio. [4] Sin embargo, el budismo y el confucianismo finalmente se reconciliaron después de siglos de conflicto y asimilación. [6]
En la China contemporánea, las formas más populares del budismo chino son las escuelas de la Tierra Pura y Chan. El budismo de la Tierra Pura es muy accesible para la gente común, ya que en su doctrina incluso los practicantes laicos pueden escapar del ciclo de muerte y renacimiento. El objetivo de los seguidores de esta forma popular de budismo es renacer en la Tierra Pura, que es un lugar más que un estado mental. [7] En las décadas de 2000 y 2010, la influencia del budismo chino se ha expresado a través de la construcción de estatuas, pagodas y templos a gran escala, incluido el Gran Buda de las Llanuras Centrales , la segunda estatua más alta del mundo . Muchos templos en China también afirman preservar reliquias del Buda Gautama original .
El resurgimiento del budismo chino en el siglo XXI también ha visto el desarrollo del movimiento budista humanista , reintroducido desde Taiwán y las comunidades chinas de ultramar, con organizaciones como Cíjì (慈济), que ha estado trabajando en China continental desde 1991 [8] y abrió su sede continental en la década de 2010 en Suzhou .
Las escuelas budistas que surgieron en la esfera cultural del Tíbet (藏传佛教 Zàngchuán Fójiào o喇嘛教 Lǎmajiào , "lamaísmo") también tienen una influencia en toda China que se remonta a las interacciones históricas de los chinos han con las poblaciones vecinas. El budismo tibetano y su clero, los lamas , se introdujeron en China propiamente dicha desde el siglo VII; su énfasis en la acción ritual era un elemento compartido con el taoísmo. Se difundió significativamente mucho más tarde, con la influencia tibetana en el oeste, y con los mongoles y manchúes en el norte, especialmente bajo las dinastías que establecieron en China, la dinastía Yuan y la dinastía Qing . [9]
En la actualidad, el budismo tibetano es la religión dominante en el Tíbet , entre los tibetanos de Qinghai y otras provincias, y tiene una presencia histórica y significativa en Mongolia Interior (donde el nombre tradicional de la religión es Burkhany Shashin , "religión de Buda", o Shira-in Shashin , la "religión amarilla" -黄教 Huángjiào en chino [nota 1] ). Sin embargo, hay muchos templos budistas tibetanos hasta el noreste de China , siendo un ejemplo el Templo Yonghe en Pekín.
Existen controversias en torno a la jerarquía budista tibetana, en concreto la sucesión de Tenzin Gyatso el 14º Dalai Lama —el líder espiritual de la escuela Gelug , la principal escuela del budismo tibetano— que, antes de huir de China durante el levantamiento tibetano de 1959 , tenía pleno poder político en el Tíbet . El Panchen Lama , el jerarca tibetano encargado de la designación del futuro sucesor del Dalai Lama, es motivo de controversia entre el gobierno chino y Tenzin Gyatso. El gobierno de China afirma que la actual (11ª) encarnación del Panchen Lama es Gyancain Norbu , mientras que el 14º Dalai Lama afirmó en 1995 que se trataba de Gedhun Choekyi Nyima , que desde ese año ha sido detenido por el gobierno chino y nunca ha sido visto en público.
Tras la liberalización de las religiones en China en los años 1980, se ha producido un movimiento creciente de adopción de la secta Gelug y otras escuelas budistas de origen tibetano por parte de los chinos Han. Este movimiento se ha visto favorecido por el proselitismo de los lamas tibetanos de habla china en toda China. [10]
El budismo Theravada es una forma importante de budismo, practicada principalmente en el sudeste asiático, pero también entre algunos grupos étnicos minoritarios en el suroeste de China, principalmente en Yunnan . El budismo Theravada se extendió desde Myanmar hasta las actuales Xishuangbanna , Dehong, Simao, Lincang y Baoshan, todas en Yunnan, durante los siglos VI y VII. [11] Hoy en día, esta escuela de budismo es popular entre el pueblo Dai , y también entre los grupos étnicos Palaung , Blang , Achang y Jingpo . [12]
El primer templo budista en la provincia de Yunnan, el templo Wabajie en Xishuangbanna, fue erigido en el año 615. Después del siglo XII, la influencia del budismo theravada en la región comenzó a llegar desde Tailandia . Los tailandeses comenzaron a traer copias del canon Pali a Yunnan, a traducir las escrituras y a construir nuevos templos. La gente que vive en Yunnan, donde el budismo theravada está muy extendido, sigue normas similares a las de los budistas tailandeses, y su budismo a menudo se mezcla con las creencias populares locales. [13] El budismo theravada sufrió persecución durante la Revolución Cultural, pero después de la década de 1980 resurgió. [12]
Además del budismo tibetano y las corrientes vajrayana que se encuentran dentro del budismo chino, el budismo vajrayana se practica en China en otras formas. Por ejemplo, el azhaliismo (en chino:阿吒力教 Āzhālìjiào ) es una religión budista vajrayana practicada entre el pueblo Bai . [14]
La corriente Vajrayana del budismo chino se conoce como Tangmi (唐密, "Misterios Tang"), ya que floreció en China durante la dinastía Tang (618-907), justo antes de la gran supresión del budismo por decisión imperial. Otro nombre para este conjunto de tradiciones es "Transmisión china Han de la tradición esotérica (o mistérica)" (汉传密宗 Hànchuán Mìzōng , donde Mizong es la palabra china para Vajrayana). Tangmi, junto con la tradición religiosa más amplia del tantrismo (en chino:怛特罗 Dátèluō o怛特罗密教 Dátèluó mìjiào ; que puede incluir formas de religión hindú ) [15] : 3, ha experimentado una revitalización desde la década de 1980 junto con el resurgimiento general del budismo.
La Puerta de la Flor Oculta (华藏宗门 Huácáng Zōngmén ) y la Tradición del Verdadero Despertar (真佛宗 Zhēnfó Zōng ) son dos nuevos movimientos chinos Han dentro del Vajrayana, y se encuentran entre las sectas budistas que están oficialmente proscritas como malvadas por el gobierno. [16]
Desde la década de 1890 hasta el final de la segunda guerra chino-japonesa en 1945, la organización Hompa Honganji -ha del Jōdo Shinshū (淨土真宗; lectura china: Jìngtǔ Zhēnzōng , "Tradición Verdadera de la Tierra Pura"), o Budismo Shin ("Budismo Verdadero"), que es una variante japonesa del Budismo de la Tierra Pura , llevó a cabo una actividad misionera en todo el este de Asia , incluyendo Manchuria, Taiwán y China propiamente dicha. Con la rendición incondicional de Japón al final de la guerra, las misiones fueron cerradas. [17] : 28
A partir de la década de 1990 se produjo un renacimiento del budismo Shin entre los chinos, que adquirió un carácter formal con la fundación del Fǎléi Niànfóhuì de Hong Kong (香港法雷念佛会) en 2000, [17] : 37 seguido por el Fǎléi Niànfóhuì de Fuzhou (福州法雷念佛会) fundado en 2006 y el Fǎléi Niànfóhuì de Shaanxi (陕西法雷念佛会) fundado en 2010. [17] : 39–40 También hay grupos budistas Shin en Henan , Zhejiang , Mongolia Interior , Yunnan y otras provincias. [17] : 39–40
La propagación del budismo Shin en China ha enfrentado algunas críticas por razones culturales, históricas y doctrinales. [17] : 40 Las críticas culturales apuntan al hecho de que los clérigos budistas Shin pueden casarse y comer carne; los grupos budistas Shin chinos modernos, sin embargo, tienden a seguir las normas de celibato y vegetarianismo del budismo chino. [17] : 40–41 Las críticas históricas tienen que ver con los vínculos que Jodo Shinshu tenía con el militarismo y el colonialismo japonés antes de 1945. [17] : 41–42 Las críticas doctrinales se basan en la atribución de "no filialidad" al budismo Shin, porque no fue influenciado por la religión popular china como lo fue el budismo chino, y por lo tanto no tiene prácticas firmemente establecidas para el culto a los antepasados. [17] : 42
El budismo Nichiren, una denominación de la religión budista fundada en Japón en el siglo XIII, se ha estado difundiendo en China en el siglo XXI en la forma de la Soka Gakkai (en chino:创价学会 Chuàngjià xuéhuì ). El budismo Nichiren fue fundado por el monje Nichiren (1222-1282), quien elaboró sus enseñanzas sobre el "Sutra del loto" con la aspiración de reformar el budismo. El budismo Nichiren promete tanto alivio inmediato de los problemas cotidianos como beneficios mundanos. [18] Esta sociedad ha participado en esfuerzos misioneros en China, en parte ayudada por la buena relación que ha establecido con el gobierno chino. Delegaciones de la Soka Gakkai japonesa y del gobierno y la clase intelectual chinos se han visitado entre sí, por lo que la sociedad ha sido llamada "amiga íntima del gobierno chino". [19] Los miembros de la Soka Gakkai en China están organizados en forma de iglesia doméstica , ya que "se reúnen tranquilamente en pequeños grupos en las casas de otros miembros", con poca interferencia del gobierno. [20]
En 2023, alrededor de 470 millones de personas, o aproximadamente el 33,4% de la población total de China, se identifican como budistas. [1] Según estudios publicados en 2023, que compilan análisis demográficos confiables realizados a lo largo de la década de 2010 y principios de la de 2020, el 70% de la población china cree o practica la religión popular china; entre ellos, con un enfoque de no exclusividad, el 33,4% puede identificarse como budistas , el 19,6% como taoístas y el 17,7% como seguidores de otros tipos de religión popular. [1] Del resto de la población, el 25,2% son totalmente no creyentes o ateos, el 2,5% son seguidores del cristianismo y el 1,6% son seguidores del islam . [1]
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