Las cuatro persecuciones budistas en China ( chino :三武一宗法難) fueron la supresión total del budismo llevada a cabo en cuatro ocasiones entre los siglos V y X por cuatro emperadores chinos: el emperador Taiwu de la dinastía Wei del Norte , el emperador Wu de la Dinastía Zhou del Norte , Emperador Wuzong de la dinastía Tang y Emperador Shizong de la dinastía Zhou Posterior . Los primeros tres eventos se conocen colectivamente como los Tres Desastres de Wu ( chino :三武之禍; pinyin : sān wǔ zhī huò ); fueron nombrados así porque los nombres póstumos o nombres de templos de los tres emperadores que llevaron a cabo las persecuciones incluían el carácter " Wu " (武).
El primer desastre de Wu comenzó en 446, cuando el emperador Taiwu de Wei del Norte , un taoísta devoto que seguía a los Maestros Celestiales del Norte , estaba luchando contra el rebelde Xiongnu Gai Wu (蓋吳). Durante la campaña, se ubicaron armas en templos budistas y, por lo tanto, creía que los budistas estaban en su contra. Con el apoyo de su también devoto primer ministro taoísta Cui Hao , el emperador Taiwu ordenó la abolición del budismo bajo pena de muerte y masacró a los budistas en la región de Guanzhong , el centro de la rebelión de Gai. [1] La prohibición contra el budismo se relajó en los últimos años del emperador Taiwu y terminó formalmente después de que su nieto, el emperador Wencheng del norte de Wei , un budista, tomara el trono en 452.
En 567, el ex sacerdote budista Wei Yuansong (衛元嵩) presentó un monumento al emperador Wu (r. 561-578) de la dinastía Zhou del Norte pidiendo la "abolición del budismo". En 574 y nuevamente en 577, el emperador Wu hizo destruir imágenes budistas y taoístas y su clero volvió a la vida laica. Creía que los templos se habían vuelto demasiado ricos y poderosos, por lo que confiscó sus tierras y se las dio a sus propios soldados. [2] Durante este tiempo, el Monasterio Shaolin estuvo cerrado pero luego reabierto después de que el Emperador Xuan del Norte de Zhou renovó el monasterio. [3] [4] En comparación con el primer Desastre de Wu, el segundo fue relativamente incruento. Fue difícil calcular cuándo terminó oficialmente, pero probablemente terminó cuando su hijo, el emperador Xuan de Zhou del Norte, tomó el trono en 578.
En 845, el emperador taoísta Wuzong de la dinastía Tang inició la " Gran Persecución Antibudista " en un esfuerzo por apropiarse de fondos de guerra despojando al budismo de su riqueza financiera y expulsando influencias "extranjeras" de la China Tang. Wuzong obligó a todo el clero budista a vivir una vida laica o a esconderse y confiscó sus propiedades. Durante esta época, los seguidores del cristianismo , el judaísmo , [5] el maniqueísmo y el zoroastrismo [6] también fueron perseguidos. La prohibición no fue una prohibición total; Se permitieron dos templos budistas tanto en la capital principal, Chang'an , como en la capital subsidiaria, Luoyang , y a los municipios grandes y a cada circuito se les permitió mantener un templo con no más de 20 monjes. Más de 4.600 templos fueron destruidos en todo el imperio y más de 260.000 monjes y monjas se vieron obligados a regresar a la vida civil. [7] La persecución duró veinte meses antes de que el emperador Xuanzong ascendiera al trono y estableciera una política de tolerancia en 846.
Varias razones llevaron a las proscripciones, entre ellas la riqueza acumulada por los monasterios [8] y el hecho de que muchas personas ingresaron a la comunidad budista para escapar del servicio militar y del pago de impuestos, que duró toda la dinastía Song . El aumento en el número de templos y de sacerdotes y monjas ejerció presión financiera sobre el estado, lo que impulsó a las sucesivas dinastías a regular el budismo. [9] Una tercera razón fue el ascenso de los neoconfucianos que escribieron manifiestos contra la religión extranjera, creyendo que sus filosofías monásticas e igualitarias destruían el sistema social de deberes y derechos de las clases altas y bajas . [10]
En 955, el emperador Shizong (r. 954-959) de la dinastía Zhou posterior (951-960), debido a la necesidad de cobre, ordenó que se destruyeran las estatuas de Buda para poder utilizar el cobre para acuñar monedas. Su edicto fue emitido bajo amenaza de muerte (si uno continuaba poseyendo ilegalmente más de cinco jin (斤) (aproximadamente 2,5 kilogramos) de cobre; pesos menores conllevaban penas menores), pero no está claro cuántos monjes, monjas o monjes budistas los laicos fueron ejecutados según los requisitos de los edictos. Los relatos históricos tradicionales entran en conflicto sobre la cuestión de si hubo supresión de las doctrinas o prácticas budistas, aunque, al unísono, mostraron una falta de evidencia de masacres. El Zizhi Tongjian y la Nueva Historia de las Cinco Dinastías sugieren la falta de supresión de doctrinas y prácticas, aunque la Nueva Historia indicó que a las personas que tenían dependientes no se les permitía convertirse en monjes o monjas. [11] [12] La Historia antigua de las Cinco Dinastías indica que hubo destrucciones de templos y el regreso forzado a la vida civil de monjes y monjas cuyos votos no fueron aprobados por sus padres. [13]
Según el Diccionario Soka Gakkai de Budismo , el emperador Shizong destruyó 3.336 de los 6.030 templos budistas de China. [9]
Un informe de finales de la década de 920 sobre los creyentes budistas heréticos comenta que “a veces el clero y los laicos budistas son ignorantes y desconsiderados. Hombres y mujeres viven juntos ilícitamente, formando grupos, reuniéndose por la noche y dispersándose al amanecer, proclamando y transmitiendo engañosamente una 'sociedad de derecho budista' [ fa-huai ], y clandestinamente son relajados en su moral”. Un edicto de 1035 ofrecía una recompensa sustancial, treinta hilos de dinero en efectivo, a cualquiera que pudiera capturar a dichos sectarios o que informara sobre ellos y condujera a su captura. (Tenga en cuenta que treinta hilos de efectivo fue el costo estimado para el estado por mantener a un trabajador postal durante un año). Este informe se refería a los circuitos occidentales , pero en el este también se podían encontrar personas acusadas de prácticas similares. [14]
Las guerras constantes agotaron el dinero de China. Esto obligó a la corte a aumentar los impuestos y a vender “certificados de ordenación” budistas (para demostrar que un monje estaba exento de impuestos, trabajo y servicio militar) para aumentar los ingresos. En 1067, estos certificados se convirtieron en política oficial. Como resultado, los miembros ricos de la comunidad laica comenzó a apropiarse de los templos budistas en un intento de construir "claustros" de riqueza exenta de impuestos (pero en 1109, un decreto imperial impidió a los laicos ricos financiar estos templos y cuatro años más tarde, en 1113, estos templos perdieron su estatus de exención de impuestos). (En 1129 se estimaba que se vendían 5.000 de estos certificados anualmente.) Algunos laicos incluso compraron su propia ordenación para evitar impuestos. De esta manera no tendrían que pagar dinero al estado, ni guardar los preceptos budistas ya que no eran clérigos reales. Con un equilibrio desigual entre clérigos y civiles, el estado perdió una fuente importante de impuestos y personal militar. [15] [ se necesita mejor fuente ]
Durante el primer ministro del "reformador" Wang Anshi (1021-1086), el Estado comenzó a asumir funciones de bienestar social que anteriormente desempeñaban los monasterios budistas, instituyendo orfanatos públicos, hospitales, dispensarios, hospicios, cementerios y graneros de reserva. [15]