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Sutra del corazón

Una reproducción del manuscrito de hoja de palma en escritura Siddham , originalmente conservado en el templo Hōryū-ji , Japón; ahora ubicado en el Museo Nacional de Tokio en la Galería del Tesoro Hōryū-ji. La copia original puede ser el manuscrito sánscrito más antiguo que se conserva y que data de los siglos VII-VIII d.C. [1]

El Sūtra del Corazón ( sánscrito : प्रज्ञापारमिताहृदय Prajñāpāramitāhṛdaya o chino :心經 Xīnjīng , tibetano : བཅོམ་ལྡན ་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་ པོ ) es un sutra popular en Mahāyāna Budismo . En sánscrito, el título Prajñāpāramitāhṛdaya se traduce como "El Corazón de la Perfección de la Sabiduría ".

El Sutra dice: "La forma es la vacuidad ( śūnyatā ), la vacuidad es la forma". Es una exposición condensada sobre la enseñanza budista Mahayana de la doctrina de las Dos Verdades , que dice que en última instancia todos los fenómenos son Śūnyatā (vacuidad).

Se le ha llamado "el texto más utilizado y recitado en toda la tradición budista Mahayana". [2] El texto ha sido traducido al inglés docenas de veces del chino, sánscrito y tibetano, así como de otros idiomas de origen.

Resumen del sutra

En el sutra, Avalokiteśvara se dirige a Śariputra , explicando la vacuidad fundamental ( śūnyatā ) de todos los fenómenos, conocidos a través de y como los cinco agregados de la existencia humana ( skandhas ): forma ( rūpa ), sentimiento ( vedanā ), voliciones ( saṅkhāra ), percepciones ( saṃjñā ), y conciencia ( vijñāna ). Avalokiteśvara afirma: "La forma es el vacío (śūnyatā). El vacío es la forma", y declara que los otros skandhas son igualmente vacíos, es decir, originados de manera dependiente .

Avalokiteśvara luego repasa algunas de las enseñanzas budistas más fundamentales, como las Cuatro Nobles Verdades , y explica que en el vacío ninguna de estas nociones se aplica. Esto se interpreta de acuerdo con la doctrina de las dos verdades en el sentido de que las enseñanzas, si bien son descripciones precisas de la verdad convencional, son meras declaraciones sobre la realidad (no son la realidad misma) y que, por lo tanto, no son aplicables a la verdad última que, por definición, está más allá de la mente. comprensión. Así, el bodhisattva, como budista mahayana arquetípico, se basa en la perfección de la sabiduría, definida en el Mahāprajñāpāramitā Sūtra como la sabiduría que percibe la realidad directamente sin apego conceptual , logrando así el nirvana.

El sutra concluye con el mantra gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā , que significa "se fue, se fue, todos se fueron a la otra orilla, despertando, svaha ". [nota 1]

Popularidad y estatura

El Sutra del Corazón grabado (fechado en 1723) en una pared del monte Putuo , bodhimanda del Bodhisattva Avalokiteśvara. Los cinco grandes caracteres rojos dicen "guān zì zài pú sà" en mandarín, uno de los nombres chinos de Avalokiteśvara o Guanyin , que se encuentra al comienzo del sutra. El resto del sutra está en caracteres negros.

El Sutra del Corazón es "la escritura más recitada, copiada y estudiada en el budismo de Asia oriental". [3] [4] [nota 2] [nota 3] Lo recitan los seguidores de las escuelas de budismo Mahayana independientemente de su afiliación sectaria [5] : 59–60  con la excepción de los budistas Shin y los budistas de Nichiren. [6] [7]

Si bien algunos eruditos modernos cuestionan el origen del sutra, [8] fue ampliamente conocido en todo el sur de Asia (incluido Afganistán) desde al menos el período del Imperio Pala ( c.  750 –1200 EC) y en partes de la India hasta al menos mediados del siglo XIV. [9] [nota 4] [10] [nota 5] La estatura del Sutra del Corazón a lo largo de la India medieval temprana se puede ver en su título 'Santa Madre de todos los Budas Corazón de la Perfección de la Sabiduría' [11] : 389  que data de al menos el siglo VIII d.C. (ver Explicación filológica del texto). [4] : 15-16  [9] : 141, 142  [nota 6]

La versión larga del Sutra del Corazón es ampliamente estudiada por las diversas escuelas budistas tibetanas , donde se canta el Sutra del Corazón, pero también se trata como un texto tántrico, con una ceremonia tántrica asociada a él. [9] : 216–238  También se considera uno de los sutras hijos del género Prajnaparamita en la tradición Vajrayana transmitida desde el Tíbet. [12] : 67–69  [13] : 2  [nota 7] [nota 8]

El texto ha sido traducido a muchos idiomas y se han publicado decenas de traducciones y comentarios al inglés, junto con un número indeterminado de versiones informales en Internet. [nota 9]

Versiones

Hay dos versiones principales del Sutra del Corazón: una versión corta y una versión larga.

La versión corta traducida por Xuanzang es la versión más popular entre los seguidores que practican las escuelas budistas de Asia oriental. El texto canónico de Xuanzang (T. 251) tiene un total de 260 caracteres chinos. Algunas versiones japonesa y coreana tienen 2 caracteres adicionales. [10] : 324, 334  [nota 10] La versión corta también ha sido traducida al tibetano pero no forma parte del actual Canon budista tibetano .

La versión larga se diferencia de la versión corta al incluir una sección introductoria y una sección final, características que tienen la mayoría de los sutras budistas. La introducción presenta el sutra al oyente con la tradicional frase inicial budista "Así lo he oído". Luego describe el lugar en el que el Buda (o a veces los bodhisattvas, etc.) promulga la enseñanza y la audiencia a la que se imparte la enseñanza. La sección final finaliza el sutra con agradecimientos y alabanzas al Buda.

Ambas versiones son cantadas diariamente por seguidores de prácticamente todas las escuelas del budismo de Asia Oriental y por algunos seguidores del budismo tibetano y newar . [14]

Citas y orígenes

La tercera copia fechada más antigua del Sutra del Corazón, en parte de la estela del Prólogo a la Sagrada Enseñanza del Emperador Tang Taizong , escrito en nombre de Xuanzang en 648 CE, erigida por su hijo, el Emperador Tang Gaozong en 672 CE, conocida por su exquisita caligrafía al estilo de Wang Xizhi (303–361 d.C.) – Museo Beilin de Xian

Primeras versiones existentes y referencias al Sutra del Corazón

El texto fechado más antiguo que existe del Sutra del corazón es una estela de piedra que data del año 661 d. C. ubicada en el templo de Yunju y es parte del Sutra de la piedra de Fangshan . También es la copia más antigua de la traducción del Sutra del Corazón del año 649 d.C. de Xuanzang (Taisho 221); Hecho tres años antes de que Xuanzang falleciera. [15] [16] [17] [18] : 12, 17  [nota 11]

Un manuscrito en hoja de palma encontrado en el templo Hōryū-ji es el manuscrito sánscrito más antiguo sin fecha del Sutra del Corazón que se conserva. Está fechado en c. Siglo VII-VIII d.C. por el Museo Nacional de Tokio, donde se conserva actualmente. [1] [19] : 208-209 

Autoría del Sutra del Corazón

La hipótesis de Nattier

Según Conze (1967), aproximadamente el 90% del Sutra del Corazón puede derivarse de los Prajñāpāramitā Sūtras sánscritos más amplios, incluido el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (Prajñāpāramitā Sūtra en 25.000 líneas), el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (Praj ñāpāramitā Sūtra en 8.000 líneas), y el Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (Prajñāpāramitā Sūtra en 100.000 líneas). [20] [21]

Nattier (1992) cuestiona los orígenes sánscritos del Sutra del Corazón. Nattier afirma que no hay evidencia directa o indirecta (como un comentario) de una versión sánscrita antes del siglo VIII, [22] y fecha la primera evidencia (en forma de comentarios de los discípulos de Xuanzang, Kuiji y Woncheuk , y manuscritos de Dunhuang) . ) de versiones chinas hasta el siglo VII. Nattier cree que la evidencia que lo corrobora respalda una versión china al menos un siglo antes que una versión sánscrita. [23]

Nattier sostiene además que es inusual que Avalokiteśvara desempeñe un papel central en un texto de Prajñāpāramitā. Los primeros textos de Prajñāpāramitā involucran a Subhuti , quien está ausente en ambas versiones del Heart Sūtra . El Buda sólo está presente en la versión más larga del Sutra del Corazón. [24] Nattier afirma que la presencia de Avalokitesvara en el Sutra del corazón podría considerarse evidencia de que el texto es de origen chino, ya que Avalokitesvara nunca fue tan popular en la India. [19] Nattier también señala que el mantra "puerta, puerta" existe en varias variaciones y está asociado con varios textos diferentes de Prajñāpāramitā. [19]

Según Nattier, sólo el 40% del texto existente del Sutra del Corazón es una cita del Mahāprajñāpāramitāupadeśa (Gran Tratado sobre la Perfección de la Sabiduría), un comentario sobre el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra escrito por Nāgārjuna y traducido por Kumārajīva; mientras que el resto fue de nueva composición. [25] Basado en patrones textuales en las versiones sánscritas y chinas existentes del Heart Sūtra , el Mahāprajñāpāramitāupadeśa y el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , Nattier ha argumentado que la versión existente supuestamente más antigua del Sutra del corazón, traducida por Kumārajīva (344-413), [nota 12] que Xuanzang supuestamente recibió de un habitante de Sichuan antes de sus viajes a la India, probablemente fue compuesto por primera vez en China en idioma chino a partir de una mezcla de material derivado de la traducción china de Kumārajīva del Mahāprajñāpāramitāupadeśa , y un texto recién compuesto (60 % del texto). Según Nattier, la versión de Xuanzang de este texto (Taisho 251) fue posteriormente traducida al sánscrito, o propiamente dicha, retrotraducida, ya que parte del sutra era una traducción de un texto sánscrito.

Según Nattier, excluyendo la nueva composición, la versión de Kumarajiva del Sutra del Corazón (T250) coincide casi exactamente con las partes correspondientes de la traducción de Kumārajīva del Mahāprajñāpāramitāupadeśa ; a la otra, la versión de Xuanzang (T251) le faltan dos líneas [nota 13] con una serie de otras diferencias, incluida una línea diferente, y diferencias en la terminología. Los correspondientes textos sánscritos existentes (es decir, el Sutra del corazón y el Prajñāpāramitā Sūtra en 25.000 líneas), si bien coinciden en el significado, difieren prácticamente en todas las palabras. [26]

Crítica a Nattier

La hipótesis de Nattier ha sido rechazada por varios estudiosos, incluidos Harada Waso, Fukui Fumimasa, Ishii Kōsei y Siu Sai Yau, basándose en relatos históricos y en comparación con los fragmentos de manuscritos budistas sánscritos existentes. [27] [28] [11] [nota 14] [29] [30] [31] Harada e Ishii, así como otros investigadores como Hyun Choo y Dan Lusthaus, también sostienen que se pueden encontrar pruebas en el siglo VII. comentarios de Kuiji y Woncheuk , dos importantes discípulos de Xuanzang, que minan el argumento de Nattier. [32] [nota 15] [33] [nota 16] [34] [nota 17] [5] : 83 

Li afirma que de los manuscritos índicos de hoja de palma (patra sutras) o sastras traídos a China, la mayoría se perdieron o no se tradujeron. [35] Red Pine , un budista estadounidense practicante, favorece la idea de un manuscrito perdido del Sutra de la gran perfección de la sabiduría (Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra) con la redacción sánscrita alternativa, lo que permite una composición india original, [36] que aún puede ser existente y ubicado en la Pagoda Gigante del Ganso Salvaje . [37] [38]

Harada rechaza las afirmaciones de Nattier de que el papel central de Avalokiteśvara apunta a un origen chino del Sutra del Corazón. Harada señala que el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā ("Prajñāpāramitā Sūtra en 8.000 líneas"), uno de los dos prajñāpāramitā sutras más antiguos, también tiene otros hablantes además del Buda, a saber, Subhuti , Sariputra y Ananda . [39] [nota 18] Harada también señala la combinación de los Bodhisattvas Prajñāpāramitā y Avalokiteśvara en la creencia budista Mahayana a partir de al menos la época de Faxian y Xuanzang (es decir, siglos IV-V d.C. y siglo VII d.C.); y por lo tanto la presencia de Avalokiteśvara en el Sutra del Corazón es bastante natural. [40] Siu también señala que la presencia de Avalokitesvara como orador principal en el Sutra del Corazón se justifica por varios motivos. [41] [nota 19]

Sin embargo, la cuestión de la autoría sigue siendo controvertida, y otros investigadores como Jayarava Attwood (2021) siguen considerando que el argumento de Nattier sobre el origen chino del texto es la explicación más convincente. [47]

Explicación filológica del texto.

Título

Títulos históricos

Gridhakuta (también conocido como Pico del Buitre) ubicado en Rajgir Bihar India (en la antigüedad conocido como Rājagṛha o Rājagaha (Pali) - Sitio donde Buda enseñó el Prajñāpāramitāhṛdaya (Sutra del corazón) y otros sutras Prajñāpāramitā.

Todos los títulos de los manuscritos más antiguos que se conservan del Sutra del Corazón incluyen las palabras "hṛdaya" o "corazón" y "prajñāpāramitā" o "perfección de la sabiduría". A partir del siglo VIII y al menos hasta el siglo XIII, los títulos de los manuscritos indios del Sutra del Corazón contenían las palabras "bhagavatī" o "madre de todos los budas" y "prajñāpāramitā". [nota 20]

Los manuscritos indios posteriores tienen títulos más variados.

Títulos en uso hoy

En el mundo occidental, este sutra se conoce como el Sutra del corazón (una traducción derivada de su nombre más común en los países del este de Asia). Pero a veces también se le llama el Sutra del corazón de la sabiduría. En el Tíbet, Mongolia y otras regiones influenciadas por el Vajrayana, se la conoce como La [Santa] Madre de todos los Budas, Corazón (Esencia) de la Perfección de la Sabiduría.

En el texto tibetano, el título aparece primero en sánscrito y luego en tibetano: sánscrito: भगवतीप्रज्ञापारमिताहृदय ( Bhagavatīprajñāpāramitāhṛdaya ) , tibetano : བཅ ོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི ་སྙིང ་པོ , Wylie : bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po Traducción al inglés del título tibetano: Madre de todos los Budas Corazón (Esencia) de la Perfección de la Sabiduría. [13] : 1  [nota 21]

En otros idiomas, el título comúnmente utilizado es una abreviatura de Prajñāpāramitāhṛdayasūtraṃ: es decir, The Prajñāhṛdaya Sūtra (El Sutra del corazón de la sabiduría). Son los siguientes: por ejemplo, coreano: Banya Shimgyeong ( 반야심경 / 般若心經); Japonés: Hannya Shingyō (はんにゃしんぎょう / 般若心経) ; Vietnamita: Bát nhã tâm kinh ( chữ Nho :般若心經).

Contenido

Manuscrito sánscrito del Heart Sūtra , escrito en escritura Siddhaṃ . Biblioteca Nacional de Francia

Varios comentaristas dividen este texto en diferente número de secciones. En la versión larga, existe la apertura tradicional " Así he oído " y Buda junto con una comunidad de bodhisattvas y monjes se reunieron con Avalokiteśvara y Sariputra en Gridhakuta (un pico de montaña ubicado en Rajgir , el sitio tradicional donde se encuentra la mayoría de la Perfección). de Sabiduría), cuando a través del poder de Buda, Sariputra le pide a Avalokiteśvara [49] : xix, 249–271  [nota 22] [50] : 83–98  consejo sobre la práctica de la Perfección de la Sabiduría. Luego, el sutra describe la experiencia de liberación del bodhisattva de la compasión, Avalokiteśvara , como resultado de vipassanā obtenida mientras se dedicaba a una meditación profunda para despertar la facultad de prajña (sabiduría). La introspección se refiere a la aprehensión de la vacuidad fundamental ( śūnyatā ) de todos los fenómenos, conocidos a través de y como los cinco agregados de la existencia humana ( skandhas ): forma ( rūpa ), sentimiento ( vedanā ), voliciones ( saṅkhāra ), percepciones ( saṃjñā ), y conciencia ( vijñāna ).

La secuencia específica de conceptos enumerados en las líneas 12 a 20 ("... en el vacío no hay forma, ni sensación,... ni logro ni no logro") es la misma secuencia utilizada en el Sarvastivadin Samyukta Agama ; esta secuencia difiere en textos comparables de otras sectas. Sobre esta base, Red Pine ha argumentado que el Heart Sūtra es específicamente una respuesta a las enseñanzas de Sarvastivada que, en el sentido de "fenómenos" o sus constituyentes, son reales. [4] : 9  Las líneas 12-13 enumeran los cinco skandhas. Las líneas 14 y 15 enumeran los doce ayatanas o moradas. [4] : 100  La línea 16 hace una referencia a los 18 dhatus o elementos de la conciencia, usando una taquigrafía convencional de nombrar solo el primero (ojo) y el último (conciencia conceptual) de los elementos. [4] : 105–06  Las líneas 17–18 afirman la vacuidad de los Doce Nidānas , los doce vínculos tradicionales de origen dependiente, utilizando la misma taquigrafía que con los dieciocho dhatus. [4] : 109  La línea 19 se refiere a las Cuatro Nobles Verdades .

Avalokiteśvara se dirige a Śariputra , quien fue el promulgador del abhidharma según las escrituras y textos de la Sarvastivada y otras primeras escuelas budistas , habiendo sido seleccionado por el Buda para recibir esas enseñanzas. [4] : 11–12, 15  Avalokiteśvara afirma: "La forma está vacía (śūnyatā). El vacío es forma", y declara que los otros skandhas están igualmente vacíos de las enseñanzas budistas más fundamentales, como las Cuatro Nobles Verdades, y explica que en el vacío ninguna de estas nociones se aplica. Esto se interpreta de acuerdo con la doctrina de las dos verdades en el sentido de que las enseñanzas, si bien son descripciones precisas de la verdad convencional, son meras declaraciones sobre la realidad (no son la realidad misma) y que, por lo tanto, no son aplicables a la verdad última que, por definición, está más allá de la mente. comprensión. Así, el bodhisattva, como budista mahayana arquetípico, se basa en la perfección de la sabiduría, definida en el Sutra Mahaprajnaparamita como la sabiduría que percibe la realidad directamente sin apego conceptual , logrando así el nirvana.

Todos los Budas de las tres eras (pasado, presente y futuro) confían en la Perfección de la Sabiduría para alcanzar la Iluminación completa e insuperable. La Perfección de la Sabiduría es el Mantra todopoderoso, el gran mantra iluminador, el mantra insuperable, el mantra inigualable, capaz de disipar todo sufrimiento. Esto es cierto y no falso. [51] La Perfección de la Sabiduría se condensa entonces en el mantra con el que concluye el sutra: "Gate Gate Pāragate Pārasamgate Bodhi Svāhā" (literalmente "¡Se ha ido, se ha ido más allá, se ha ido completamente más allá, Iluminación, salve!"). [52] En la versión larga, Buda elogia a Avalokiteśvara por dar la exposición de la Perfección de la Sabiduría y todos los reunidos se regocijan con su enseñanza. Muchas escuelas tradicionalmente también han elogiado el sutra pronunciando tres veces el equivalente de "Mahāprajñāpāramitā" después del final de la recitación de la versión corta. [53]

Mantra

El mantra Heart Sūtra en sánscrito IAST es gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā , Devanagari : गते गते पारगते पारसंगते बोधि स ्वाहा, IPA : ɡəteː ɡəteː paːɾəɡəteː paːɾəsəŋɡəte boːdʱɪ sʋaːɦaː , que significa "se fue, se fue, todos se fueron a la otra orilla, despertando, svaha. " [nota 23]

Obras exegéticas budistas.

Texto chino del Heart Sūtra del artista y calígrafo de la dinastía Yuan Zhao Mengfu (1254-1322 d. C.)

China, Japón, Corea y Vietnam

Shinshōgokuraku-ji

Dos comentarios del Sutra del Corazón fueron compuestos por alumnos de Xuanzang, Woncheuk y Kuiji, en el siglo VII. [5] : 60  Estos parecen ser los primeros comentarios existentes sobre el texto. Ambos han sido traducidos al inglés. [32] [54] Tanto los comentarios de Kuījī como de Woncheuk abordan el Sutra del Corazón desde el punto de vista de Yogācāra y Madhyamaka ; [5] [32] sin embargo, el comentario de Kuījī también presenta puntos de vista Madhyamaka detallados línea por línea y, por lo tanto, es el comentario Madhyamaka más antiguo que se conserva sobre el Sutra del Corazón. Cabe destacar que, aunque Woncheuk realizó su trabajo en China, nació en Silla , uno de los reinos ubicados en ese momento en Corea.

Todos los principales comentarios de la dinastía Tang han sido traducidos al inglés.

Los comentarios japoneses notables incluyen los de Kūkai (siglo IX, Japón), que trata el texto como un tantra, [55] [56] y Hakuin , que ofrece un comentario zen. [57]

También existe una tradición vietnamita de comentarios sobre el Sutra del Corazón. El comentario más antiguo registrado es el comentario Thiền de principios del siglo XIV titulado 'Comentario sobre el Prajñāhṛdaya Sutra' de Pháp Loa . [58] : 155, 298  [nota 24]

Todos los comentarios de Asia Oriental son comentarios de la traducción de Xuanzang de la versión corta del Sutra del Corazón. El comentario de Kukai es supuestamente la traducción de Kumārajīva de la versión corta del Sutra del Corazón; pero tras un examen más detenido parece citar sólo la traducción de Xuanzang. [56] : 21, 36-37 

India

Ocho comentarios indios sobreviven en traducción tibetana y han sido objeto de dos libros de Donald López. [64] [9] Por lo general, estos tratan el texto desde un punto de vista Madhyamaka o como un tantra (especialmente Śrīsiṃha). El comentario de Śrī Mahājana tiene una clara "inclinación hacia el Yogachara". [9] Todos estos comentarios están en la versión larga del Sutra del Corazón. Los ocho comentarios indios del Kangyur son (ver los primeros ocho en el cuadro):

Se conserva una traducción china de un comentario indio en el Canon budista chino . El comentario de Āryadeva es sobre la versión corta del Sutra del Corazón. [48] ​​: 11, 13 

Otro

Además de la traducción tibetana de los comentarios indios sobre el Sutra del Corazón, los monjes eruditos tibetanos también hicieron sus propios comentarios. Un ejemplo es el Comentario textual sobre el Sutra del corazón de Taranātha .

En los tiempos modernos, el texto se ha vuelto cada vez más popular entre los exégetas, como lo atestigua un número creciente de traducciones y comentarios. El Sutra del Corazón ya era popular en el budismo Chan y Zen, pero también se ha convertido en un elemento básico para los lamas tibetanos.

Traducciones al inglés seleccionadas

La primera traducción al inglés fue presentada a la Royal Asiatic Society en 1863 por Samuel Beal , y publicada en su revista en 1865. Beal utilizó un texto chino correspondiente a T251 y un comentario Chan del siglo IX de Dàdiān Bǎotōng (大顛寶通) [c . 815 d.C.]. [70] En 1881, Max Müller publicó un texto en sánscrito basado en el manuscrito Hōryū-ji junto con una traducción al inglés. [71]

Hay más de 40 traducciones inglesas publicadas del Sutra del Corazón en sánscrito, chino y tibetano, comenzando con Beal (1865). Casi todos los años se publican nuevas traducciones y comentarios. La siguiente es una muestra representativa.

Grabaciones

recitación japonesa

Al Heart Sūtra se le ha puesto música varias veces. [72] Muchos cantantes interpretan este sutra en solitario. [73]

Cultura popular

En los siglos que siguieron al Xuanzang histórico , surgió una extensa tradición literaria que ficcionalizaba la vida de Xuanzang y glorificaba su relación especial con el Sūtra del Corazón , siendo de particular interés el Viaje al Oeste [83] (siglo XVI/dinastía Ming). En el capítulo diecinueve de Viaje al Oeste , el ficticio Xuanzang aprende de memoria el Sūtra del Corazón después de escucharlo recitado una vez por el Maestro Zen del Nido del Cuervo, quien desciende volando desde su árbol con un pergamino que lo contiene y se ofrece a impartirlo. En este relato ficticio se cita un texto completo del Heart Sūtra .

El texto japonés de 1782 "La música secreta de Biwa que hizo lamentar a los Yurei" (琵琶秘曲泣幽霊), comúnmente conocido como Hoichi el Sin Orejas , debido a su inclusión en el libro de 1904 Kwaidan: Historias y estudios de cosas extrañas , hace uso de este Sutra . Se trata de que el Hoichi titular tenga todo su cuerpo pintado con el Heart Sūtra para protegerlo contra espíritus maliciosos, con la excepción accidental de sus orejas, lo que lo hace vulnerable de todos modos. [84] Una adaptación filmada de esta historia se incluye en la antología de terror de 1964 Kwaidan .

En la película coreana de 2003 Primavera, verano, otoño, invierno... y primavera , su maestro le ordena al aprendiz que talle los caracteres chinos del sutra en la plataforma de madera del monasterio para calmar su corazón. [85]

El mantra sánscrito del Heart Sūtra se utilizó como letra del tema de apertura de la serie de televisión china de 2011 Journey to the West . [86]

La película budista de 2013 Avalokitesvara , cuenta los orígenes del monte Putuo , el famoso lugar de peregrinación del Bodhisattva Avalokitesvara en China. La película se filmó en el monte Putuo y presentó varios segmentos en los que los monjes cantan el Sūtra del Corazón en chino y sánscrito. Egaku , el protagonista de la película, también canta el Heart Sūtra en japonés. [87]

En la película japonesa de 2015 Soy un monje, Koen, un dependiente de una librería de veinticuatro años, se convierte en monje Shingon en el Eifuku-ji después de la muerte de su abuelo. El Eifuku-ji es el quincuagésimo séptimo templo del circuito de peregrinación de Shikoku, que consta de ochenta y ocho templos . Al principio no está seguro de sí mismo. Sin embargo, durante su primer servicio mientras canta el Sūtra del Corazón , llega a una conclusión importante. [88]

Bear McCreary grabó a cuatro monjes japoneses-estadounidenses cantando en japonés el Heart Sūtra completo en su estudio de sonido. Escogió algunos segmentos discontinuos y los mejoró digitalmente para lograr su efecto de sonido hipnótico. El resultado se convirtió en el tema principal del Rey Ghidorah en la película de 2019 Godzilla: Rey de los Monstruos . [89]

Influencia en la filosofía occidental

Schopenhauer , en las palabras finales de su obra principal, comparó su doctrina con el Śūnyatā del Sūtra del Corazón . En el Volumen 1, § 71 de El mundo como voluntad y representación , Schopenhauer escribió: "...a aquellos en quienes la voluntad [de seguir viviendo] se ha vuelto y se ha negado, este mundo muy real nuestro, con todos sus soles y Vías Lácteas , es... nada." [90] A esto, añadió la siguiente nota: "Este es también el Prajna-Paramita de los budistas, el 'más allá de todo conocimiento', en otras palabras, el punto donde el sujeto y el objeto ya no existen". [91]

Ver también

Notas

  1. ^ Ésta es sólo una interpretación del significado del mantra. Hay muchos otros. Tradicionalmente los mantras no se traducían.
  2. ^ Pine:
    *En la página 36-7: "Chen-k'o [Zibo Zhenke o Daguan Zhenke (uno de los cuatro grandes maestros budistas de finales de la dinastía Ming, miembro de la secta Chan] dice 'Este sutra es el hilo principal que recorre todo el Tripitaka budista. Aunque el cuerpo de una persona incluye muchos órganos y huesos, el corazón es el más importante.
  3. ^ Storch:
    *En la página 172: "Cerca del templo Foguangshan en Taiwán, en diciembre de 2011 se enterraron un millón de copias manuscritas del Sutra del Corazón. Fueron enterradas dentro de una esfera dorada junto al asiento de una piedra de treinta y siete metros. alta estatua de bronce de Buda; en una estupa adyacente separada, unos años antes se había enterrado un diente de Buda. Se cree que el entierro de un millón de copias del sutra creó un gigantesco mérito kármico para las personas que lo transcribieron, así como para el resto de la humanidad."
  4. ^ López Jr.:
    * En la página 239: "Podemos suponer, al menos, que el sutra fue ampliamente conocido durante el período Pala (c. 750-1155 en Bengala y c. 750-1199 en Bihar)".
    * En las páginas 18-20, nota al pie 8: "... sugiere que el Sutra del Corazón fue recitado en Vikramalaśīla (o Vikramashila ) (ubicado en la actual Bihar, India) y Atisa (982 CE - 1054 CE) parece estar corrigiendo su pronunciación. [Monjes tibetanos que visitan Vikramalaśīla; por lo tanto, también es una indicación de la popularidad del Sutra del corazón en el Tíbet durante el siglo X] desde ha rūpa ha vedanā hasta a rūpa a vedanā y, finalmente, el más familiar na rūpa na vedanā , diciendo eso porque Es el discurso de Avalokita, no hay nada malo en decir na ."
  5. ^ Lin:
    *En las páginas 311-319: Básicamente, Lin afirma que un monje budista de Cachemira, Paṇḍit Sahajaśrī, llegó a Gansu, China, alrededor de 1355, con un manuscrito de Cachemira del Sutra del corazón [etc.] con la intención de realizar una peregrinación al monte Wutai ; esta intención se realiza en 1369. Un monje chino llamado Zhiguang [entre otros] se convierte en discípulo de Paṇḍit Sahajaśrī. El Emperador Hongwu otorga el título de Preceptor Nacional primero a Paṇḍit Sahajaśrī y luego a Zhiguang. Zhiguang traduce la versión larga de Cachemira del Sutra del Corazón al chino; Existen varias diferencias en esta traducción en comparación con traducciones chinas anteriores de la misma, incluida una traducción china anterior de un texto de Cachemira diferente. [En el verano de 1998, Lin redescubrió inadvertidamente esta traducción de la dinastía Ming, previamente olvidada, mientras formaba parte de una delegación budista de Taiwán que visitaba la Biblioteca de la Universidad de Pekín en Beijing.]
    En las páginas 308-309: El Sutra del Corazón fue traducido varias veces en China. Los traductores trajeron textos de varias regiones de la India medieval: Oddiyana [ahora el valle de Swat en Pakistán], Kapisi [ahora parte de Afganistán], el sur de la India, el este de la India y la India central.
  6. ^ López Jr.:
    Jñānamitra [el monje-comentarista indio medieval c. Siglo X-XI] escribió en su comentario en sánscrito titulado 'Explicación del Noble Corazón de la Perfección de la Sabiduría' (Āryaprajñāpāramitāhṛdayavyākhyā), "No hay nada en ningún sutra que no esté contenido en el Corazón de la Perfección de la Sabiduría. Por lo tanto, es llamado el sutra de los sutras."
    Jñānamitra también dijo con respecto al título sánscrito del Sutra del Corazón 'bhagavatīprajñāpāramitāhṛdayaṃ' y el significado de la palabra bhagavatī: "Con respecto a [la terminación femenina] ' ī' , todos los budas surgen de la práctica del significado de la perfección de la sabiduría. Por lo tanto , dado que la perfección de la sabiduría llega a ser la madre de todos los budas, [ se usa la terminación femenina] ' ī' .
  7. ^ Sonam Gyaltsen Gonta: 在佛教教主釋迦牟尼佛（釋尊）對弟子們講述的眾多教義中，《般若經》在思想層面上是最高的。....而將《大般若經》的龐大內容、深遠幽玄本質，不但毫無損傷反而將其濃縮在極精簡扼要的經文中，除了《般若心經》之外沒有能出其右的了...(traducción: Entre todas las enseñanzas enseñadas por el Buda Sakyamuni para sus discípulos, el más elevado es el prajñāpāramitā... no hay obras aparte del Sutra del Corazón que se acerque siquiera a condensar el vasto contenido del Sutra Mahaprajnaparamita [el nombre de una compilación china de sutras prajñāpāramitā completos que tiene 16 secciones en su interior. ] profundidad de gran alcance en una forma extremadamente concisa sin pérdida de significado...
  8. ^ El género Prajñāpāramitā es aceptado como Buddhavacana por todas las escuelas budistas pasadas y presentes con afiliación Mahayana.
  9. ^  De especial interés es la traducción al tailandés de 2011 de las seis ediciones diferentes de la versión china del Sutra del Corazón bajo los auspicios de Phra Visapathanee Maneepaket 'El proyecto de traducción chino-tailandés Mahāyāna Sūtra en honor a Su Majestad el Rey'; un ejemplo de la posición del Sutra del Corazón y el budismo Mahayana en los países Theravadan.
  10. ^ Lin 2020:
    *En la página 324: La versión abreviada del Sutra del corazón de Xuanzang es la que se usa generalmente, la versión utilizada en China y Corea tiene 260 caracteres. Pero la versión general utilizada en Japón tiene 262 caracteres [en la traducción al inglés, la diferencia es la palabra 'todos' que está en negrita] (es decir, la línea '... dejando atrás toda imaginación confusa...')
    *En la página 334 El Prof. Biswadeb Mukherjee dijo: Corea utiliza ambas versiones [de 260 y 262 caracteres].
  11. ^ Él y Xu:
    En la página 12 "Basado en esta investigación, este estudio descubre... el Sutra del corazón del año 661 d.C. ubicado en el Sutra de la piedra de Fangshan es probablemente el "Sutra del corazón" más antiguo que existe; [otra posibilidad para el Sutra del corazón más antiguo] el Sutra del Corazón del Monasterio Shaolin encargado por Zhang Ai en el octavo mes lunar de 649 EC [Xuanzang tradujo el Sutra del Corazón el día 24 del quinto mes lunar en 649 EC] [18] : 21  mencionado por Liu Xihai en su mano inédita escrita borrador titulado "Registro de apellidos y nombres de la estela grabada", [con respecto a esta estela de piedra,] hasta ahora no ha sido localizado y tampoco tiene impresiones de tinta de la estela. Es posible que Liu haya cometido un error de transcripción de la época del reinado. (Él y Xu menciona que hubo un Zhang Ai que se menciona en otra estela de piedra encargada a principios del siglo VIII y, por lo tanto, la posibilidad de que Liu cometiera un error de transcripción de la época del reinado; sin embargo, él y Xu también afirmaron que la existencia de la estela del siglo VIII no excluye la posibilidad. que podría haber habido dos personas diferentes llamadas Zhang Ai.) [18] : 22-23  La estela del Sutra del Corazón del Monasterio Shaolin espera una mayor investigación". [18] : 28 
    En la página 17 "El Sutra del Corazón de 661 CE y 669 CE ubicado en el Sutra de la Piedra de Fangshan mencionó que" el Maestro del Tripitaka Xuanzang lo tradujo por decreto imperial" (el Sutra del Corazón de 672 CE del Museo Beilin de Xian mencionó que "Śramaṇa Xuanzang lo tradujo por decreto imperial"..."
  12. ^ Taisho 250 traducido por Kumārajīva u otro texto hasta ahora desconocido.
  13. ^ Uno desde el principio y otro desde el medio.
  14. ^ El estudio transfilológico de Harada se basa en textos chinos, sánscritos y tibetanos.
  15. ^ Choo:
    * En las páginas 146-147 [cita del Comentario del Sutra del Corazón Prajñāpāramitā de Woncheuk] "Una versión [del Sūtra del Corazón (en chino)] afirma que "[El Bodhisattva] ve de manera esclarecedora que los cinco agregados, etc., son todos vacío." Aunque hay dos versiones diferentes [(en chino)], la última [es decir, la nueva versión] es la correcta porque la palabra "etc." se encuentra en la escritura sánscrita original [del Sutra del Corazón] (La escritura sánscrita se refiere al Sutra del Corazón ya que este pasaje es parte de la sección del marco, una parte exclusiva del Sutra del Corazón y que no se encuentra en ningún otro texto del género Prajnaparamita). [El significado de] "etc." se describe en la última [versión] debe entenderse basándose en [la doctrina de Dharmapāla]".
  16. ^ Ishii:
    * En la p. 6 "... la línea china de 照見五蘊皆空 [esta línea es equivalente a la traducción de Choo [El Bodhisattva] ve de manera esclarecedora que los cinco agregados están todos vacíos], que nunca aparece en la literatura china Prajñāpāramitā hasta el chino Hṛdaya..."
  17. ^ Harada:
    * En la nota al pie 19 de la página 111, "Wonchuk en su" Alabanzas al Sutra del corazón ", después de comentar la línea "ve de manera esclarecedora que los cinco skandas están todos vacíos", dice "y hay un texto que dice: 've de manera esclarecedora los cinco skandas, etc., están todos vacíos”. Sin embargo, hay dos textos y el último es correcto. Revisé el manuscrito sánscrito [del Sutra del Corazón] y dice "etc". Por lo tanto, debe estar de acuerdo con lo que dice este último texto (es decir, etc.)". Además, Kuiji (632-682 EC) en su "Aclarando lo oscuro en el Sutra del corazón" también comenta sobre la cita "ve de manera esclarecedora la cinco skandas, etc., están todos vacíos". El "Comentario sobre el Sutra del corazón" de Jingmai (fl. 629-649 d.C.) y la "Descripción del significado del Sutra Prajñāhrdaya" de Chikō (709-780 d.C.) siguen el mismo patrón. La "Clave secreta del Sutra del corazón" de Kūkai (774-835 d.C.) proporciona un testimonio especial de la asociación de etc. con la traducción de Xuanzang del Sutra del corazón mientras que, por otro lado, Kūkai también asocia el texto sin etc. con Kumarajiva y que es también el objeto de su comentario. Sin embargo, no se encuentra la palabra 'etc.' en cualquiera de las citas del "Comentario sobre el Sutra del corazón" del primer comentarista Huijing (578-? CE); murió antes que Xuanzang. Además, este también es el caso de cualquiera de las citas encontradas en Fazang (643-? 712 CE) "Un breve comentario sobre el Sutra del corazón"..."
  18. ^ Harada Waso: "『八千頌般若』では部派仏教の伝統に抵触しない世尊、大比丘眾（特にスブーテイ、シャーリプトラ、アーナンダ等）、弥勒、天部といった登場人物たちによって過激を＜般若波羅蜜.多＞思想が討義されている。"(Traducción en inglés a continuación)
  19. ^ Según López, en la versión larga del Sutra del Corazón, Buda, Avalokiteśvara y Sariputra están presentes y es a través del poder de Buda que Sariputra le pide consejo a Avalokiteśvara sobre la práctica de la Perfección de la Sabiduría. [42] Según López, Jr., Avalokiteśvara también está presente como orador en otro sutra prajñāpāramitā: "Avalokiteśvara también aparece en el texto tántrico Prajñāpāramitā, el Svalpākṣarā prajñāpāramitāsūtra". [43] Véase el Svalpākṣarā prajñāpāramitāsūtra , [44] "La perfección de la sabiduría en pocas palabras". [45] López permite la posibilidad de que existieran comentarios sánscritos anteriores del Sutra del Corazón antes del siglo VIII, pero que luego se perdieron: "La ausencia de comentarios indios de un período anterior podría atribuirse simplemente a la pérdida de los sastras a los elementos familiares de agua monzónica y fuego musulmán; se podría especular que muchos de los primeros comentarios del Sutra del Corazón simplemente ya no existen". [46]
  20. ^ Algunos títulos sánscritos del Sutra del corazón de los siglos VIII al XIII d.C.
    1. āryabhagavatīprajñāpāramitāhṛdayaṃ (Santa Madre de todos los Budas Corazón de la Perfección de la Sabiduría) Título sánscrito de traducción tibetana por traductor desconocido.
    2. bhagavatīprajñāpāramitāhṛdayaṃ (Madre de todos los Budas Corazón de la Perfección de la Sabiduría) Título sánscrito de la traducción tibetana de Vimalamitra , quien estudió en Bodhgayā (actual estado de Bihar en el noreste de la India) en el siglo VIII d.C.
    3. āryabhagavatīprajñāpāramitā (Santa Madre de todos los Budas, Perfección de la Sabiduría) Título sánscrito de la traducción china de Dānapāla , quien estudió en Oddiyana (hoy Valle de Swat, Pakistán, cerca de la frontera entre Afganistán y Pakistán) en el siglo XI d.C.
    4. āryabhagavatīprajñāpāramitā (Santa Madre de todos los Budas, Perfección de la Sabiduría) Título sánscrito de la traducción china de Dharmalāḍana en el siglo XIII d.C. [48] ​​: 29 
  21. ^ Sonam Gyaltsen Gonta: 直譯經題的「bCom ldan 'das ma」就是「佛母」之意。接下來我們要討論的是「shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i」（般若波羅蜜多）。. ...講述這個般若波羅蜜的經典有《十萬頌般若》、《二萬五千頌般若》、《八千頌般若》...而將《大般若經》的龐大內容、深遠幽玄本質，除了《般若心經》之外沒有能出其右的了,因此經題中有「精髓」兩字。(traducción: traducción directa del título " bCom ldan 'das ma" - tiene el significado de "Madre de todos los Budas". Ahora discutiremos el significado de "shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i" (prajñāpāramitā).... Al describir la prajñāpāramitā, tenemos el Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra [Prajñāpāramitā Sūtra en 100.000 versos], el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra [Prajñāpāramitā Sūtra en 25.000 versos], Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāra mitā Sūtra [Prajñāpāramitā Sūtra en 8.000 versos]... no hay obras además del Sutra del Corazón que se acerque siquiera a condensar el vasto contenido de la profunda profundidad del Mahaprajnaparamita Sutra [(el nombre de una compilación china de prajñāpāramitā sutras completos que tiene 16 secciones e incluye los 3 sutras antes mencionados)] en una forma extremadamente concisa sin pérdida de significado y por lo tanto el título tiene las dos palabras ["snying po"] que significan "esencia" [o "corazón"]
  22. ^ Poderes xix: [La asociación del Bodhisattva Avalokiteśvara con el género Prajñāpāramitā también se puede ver en el Saṁdhinirmocana Mahāyāna Sūtra , donde Avalokiteśvara pregunta a Buda sobre las Diez Etapas del Bodhisattva y] Cada etapa representa un avance decisivo en la comprensión y el logro espiritual. El que pregunta aquí es Avalokiteśvara, la encarnación de la compasión. La principal práctica meditativa son las seis perfecciones (generosidad, ética, paciencia, esfuerzo, concentración y sabiduría), la esencia del entrenamiento del Bodhisattva. (para más detalles, consulte las páginas 249-271)
  23. ^ Hubo dos oleadas de transliteraciones. Uno era de China, que luego se extendió principalmente a Corea, Vietnam y Japón. Otro era del Tíbet. Las transliteraciones clásicas del mantra incluyen:
    • chino simplificado :揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃; chino tradicional :揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶; pinyin : Jiēdì jiēdì, bōluójiēdì, bōluósēngjiēdì, pútí sàpóhē
    • Vietnamita : Yết đế, yết đế, Ba la yết đế, Ba la tăng yết đế, Bồ đề tát bà ha
    • Japonés :羯諦羯諦、波羅羯諦、波羅僧羯諦、菩提薩婆訶; Pronunciación japonesa : Gyatei gyatei haragyatei harasōgyatei boji sowaka
    • Coreano : 아제 아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하 ; romaja : Aje aje bara-aje baraseung-aje moji sabaha
    • Tibetano : ག༌ཏེ༌ག༌ཏེ༌པཱ༌ར༌ག༌ཏེ༌པཱ༌ར༌སཾ༌ག༌ཏེ༌བོ༌དྷི༌ སྭཱ༌ཧཱ། (puerta puerta paragate parasangate bodi soha)
  24. ^ Nguyen
    * da el título vietnamita del comentario de Phap Loa como 'Bát Nhã Tâm Kinh Khoa Sớ' , que es la lectura vietnamita del título chino-vietna (también dado) '般若心經科疏' . (La traducción al inglés es 'Comentario sobre el Prajñāhṛdaya Sutra'.)
    Thich
    *da el nombre de Pháp Loa en chino como法螺[59]
  25. ^ Para aquellos interesados, los títulos en idioma chino son los siguientes:
    1. 《般若波羅蜜多心經幽贊》 (2 unidades) [1]
    2. 《般若波羅蜜多心經贊》 (1 unidad) [2]
    3. 《般若波羅蜜多略疏》 (1 unidad) [3]
    4. 《般若心經疏》( 1 卷) [4]
    5. 《般若心經疏》( 1 卷) [5]
    6. 《般若心経秘鍵》( 1 卷) [6]
    7. 《心經直說》( 1 卷) [7]
    8. 《心經說》( 29 卷) (參11 卷) [8]
    9. 《心經釋要》( 1 卷) [9]
    10. 《般若心経毒語》 [10]
  26. ^ Para aquellos interesados, los nombres CJKV son los siguientes:
    1. 窺基
    2. 원측 ;圓測
    3. 法藏
    4. 靖邁
    5. 慧淨
    6. 空海
    7. 憨山德清
    8. 紫柏真可
    9. 蕅益智旭
    10. 白隠慧鶴
  27. ^ Para aquellos interesados, los títulos sánscritos son los siguientes:
    1.āryaprajñāpāramitāhṛdayaṭīkā
    2.Prajñāhṛdayaṭīkā
    3.prajñāpāramitāhṛraṭīkā
    4.mantraViv .taprajññora -layayav . pāramitāhṛdayaṭīkā
    7.Prajñāpāramitāhṛdayārthamaparijñāna 8.bhagavatīprajñāpāramitāhṛdayathapradīpanāmaṭīkā 9.PraJñāpāramitāhṛṭīkākākākākākākākākākākākākākākākākākāk .



  28. ^ López Jr.:
    [Vairocana, un discípulo de Srisimha fue] ordenado por Śāntarakṣita en bSam yas c. 779 d.C.
  29. ^ Zhou 1959:
    (no el famoso Āryadeva del siglo III d. C. sino otro monje con un nombre similar de c. siglo X)

Referencias

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  20. ^ Conze 1967, pag. 166 "Hemos podido rastrear aproximadamente nueve décimas partes de los Hrdaya hasta los Prajnaparamita Sutras más largos".
  21. ^ Conze 1967, cf. págs. 157-165 para secciones del texto y atribuciones correspondientes.
  22. ^ Nattier 1992, pág. 173
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  41. ^ Siu 2017, págs. 72 "般若佛典中，內容常為佛陀與舍利子之對答，從中宣示教要，鮮見觀自在菩薩授法之片段，惟略本《心經》以觀自在為核心角色，豈非與一般般若之內涵不同？首先，般若經典中之教說，非純為佛陀所宣，亦非純記其與弟子之對答內容，實不乏菩薩眾發問及弘教（319），同得佛陀認記（320）。" (traducción: El contenido del género Prajnaparamita a menudo tiene al Buda respondiendo preguntas de Sariputra, promulgando así lo esencial de las enseñanzas, solo en el Sutra del Corazón donde Avalokitesvara es el orador central, ¿por qué es así? Las enseñanzas del género Prajnaparamita no son puramente la promulgación del Buda ni simplemente registran el discurso entre Buda y sus discípulos; de hecho, no es fuera de lo común que los bodhisattvas hagan preguntas y propaguen el Dharma, con la aprobación del Buda). pág. 73 "該菩薩不但名揚中土，天竺各地敬奉者眾多（322）" (traducción: [Avalokitesvara] no solo era popular en China sino que también era popular en las diferentes regiones de la India) y la nota al pie 322 en resumen establece aquellos Los promotores de la teoría de la retrotraducción (cf. Nattier p. 176) a menudo plantean la cuestión de que la presencia de Avalokitesvara en el texto existente del Sutra del Corazón se debe a la popularidad de Avalokitesvara en China en ese momento, y cuando se creó el sutra [en China]. ] nombró a Avalokitesvara como el orador principal. Esto es realmente falso. Faxian señala el culto mahayana a Prajnaparamita, Manjusri y Avalokitesvara a principios del siglo V d.C. [en Mathura, norte de la India]. Guṇabhadra en su viaje por mar desde Sri Lanka [esto sugiere que el culto a Avalokitesvara estaba presente tanto en el sur de la India como en Sri Lanka] a China encontró dificultades que fueron resueltas por la tripulación y él suplicando a Avalokitesvara (principios del siglo V d.C.). Xuanzang [en su diario de viaje] señala varios lugares donde Avalokitesvara tenía santuarios famosos (ubicados en todas las regiones de la India) (principios del siglo VII d.C.).
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  60. ^ Si la lista comienza con 'T' y va seguida de un número, se puede encontrar en Taisho Tripitaka; si el listado comienza con 'M' y va seguido de un número, entonces se puede encontrar en el Manjizoku Tripitaka; Si el listado comienza con 'B' y va seguido de un número, se puede encontrar en el Suplemento del Gran Tripitaka.
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  66. ^ 藏文大藏經 [El Tripitaka tibetano].全球龍藏館 [Sutra universal del dragón tibetano] . 11 de marzo de 2016 . Recuperado 2017-11-17刻，先刻了甘珠爾。至雍正二年（ (tr. al inglés: Beijing (Pekín Tripitaka) ed., es También conocido como edición del Templo Songzhu. En 1683, el Templo Songzhu de Beijing talló por primera vez bloques de madera para los Kangyur basándose en manuscritos del Templo Xialu del Tíbet ( Monasterio Shalu de Shigatse ). En 1724, continuaron con el tallado de bloques de madera para los Tengyur . Las impresiones se imprimieron en gran parte con tinta bermellón y, por lo tanto, también se conocen como "Edición de texto bermellón". Los bloques de madera fueron destruidos en 1900 durante la Rebelión de los Bóxers).
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  87. ^ 不肯去观音[ Avalokitesvara ] (en chino). 2013. En los primeros cinco minutos, hay dos cánticos del Sutra del Corazón. La primera vez, los monjes budistas cantan en chino bendiciendo la realización de una estatua del bodhisattva Avalokitesvara en beneficio de un príncipe discapacitado. (Más tarde, el príncipe se cura y se convierte en el futuro emperador Xuānzong .) La segunda vez, escuchamos el canto del mantra del Sutra del corazón en sánscrito de fondo. Poco después se canta el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī . También se canta la versión china del Guanyin Heart Dharani de once caras . Egaku canta el Sutra del corazón en japonés en un segmento posterior. La película es un recuento flexible del origen del monte Putuo.
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  90. ^ ...ist denen, in welchen der Wille sich gewendet und verneint hat, diese unsere so sehr reale Welt mit allen ihren Sonnen und Milchstraßen—Nichts.
  91. ^ Dieses ist eben auch das Pradschna – Paramita der Buddhaisten, das 'Jenseit aller Erkenntniß', dh der Punkt, wo Subjekt und Objekt nicht mehr sind. ( Isaak Jakob Schmidt , "Über das Mahâjâna und Pradschnâ-Pâramita der Bauddhen". En: Mémoires de l'Académie impériale des sciences de St. Pétersbourg , VI, 4, 1836, 145-149;].)

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos

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Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra más breve

Documental

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