El shaktismo ( sánscrito : शाक्त , IAST : Śākta , literalmente 'doctrina de la energía, el poder, la diosa eterna') es una de las principales denominaciones hindúes en las que la realidad metafísica, o la divinidad , se considera metafóricamente una mujer.
El shaktismo involucra una galaxia de diosas, todas consideradas como diferentes aspectos, manifestaciones o personificaciones de la misma diosa suprema Shakti . Incluye varios modos de adoración, que van desde aquellos centrados en el más adorado Durga , hasta la graciosa Parvati y la feroz Kali . Después del declive del budismo en la India , varias diosas hindúes y budistas se combinaron para formar Mahavidya , un panteón de diez diosas. Las formas más comunes de Mahadevi adoradas en el shaktismo incluyen: Durga, Kali, Saraswati , Lakshmi , Parvati y Tripurasundari . También se adoran los diversos Gramadevatas en las aldeas indias.
El shaktismo también abarca varias subtradiciones tántricas , incluidas Vidyapitha y Kulamārga . El shaktismo enfatiza que el amor intenso por la deidad es más importante que la simple obediencia, mostrando así una influencia de la idea vaisnavaita de la relación apasionada entre Radha y Krishna como un bhava ideal . De manera similar, el shaktismo influyó en el vaishnavismo y el shaivismo . La diosa es considerada la consorte y energía ( shakti ) de los dioses Vishnu y Shiva ; tienen sus shaktis individuales, Vaishnavi para Vishnu y Maheshvari para Shiva, y consortes Lakshmi y Sati / Parvati . Un partidario del shaktismo se llama Shakta. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, el shaktismo es la tercera secta hindú más grande y constituye alrededor del 3,2% de los hindúes.
Los textos Sruti y Smriti del hinduismo forman un marco escritural importante en el shaktismo. Se veneran escrituras como Devi Mahatmya , Devi-Bhagavata Purana , Kalika Purana y Shakta Upanishads como Devi Upanishad . El Devi Mahatmya en particular, se considera en el shaktismo tan importante como el Bhagavad Gita . La Devi es venerada en muchos templos hindúes y adorada durante varios festivales hindúes . La tradición centrada en la diosa y los festivales como la Durga puja son muy populares en el este de la India.
La evidencia arqueológica más antigua de lo que parece ser un santuario del Paleolítico superior para el culto a Shakti se descubrió en el sitio terminal del Paleolítico superior de Baghor I ( piedra de Baghor ) en el distrito de Sidhi de Madhya Pradesh , India. Las excavaciones, llevadas a cabo bajo la dirección de los destacados arqueólogos GR Sharma de la Universidad de Allahabad y J. Desmond Clark de la Universidad de California y con la ayuda de Jonathan Mark Kenoyer y JN Pal, fecharon la formación Baghor entre el 9000 a.C. y el 8000 a.C. [1] . Los orígenes del culto a Shakti también se remontan a la civilización del valle del Indo . [2]
Entre las primeras evidencias de reverencia por el aspecto femenino de Dios en el hinduismo se encuentra este pasaje del capítulo 10.125 del Rig Veda , también llamado himno Devi Suktam : [3] [4]
Soy la Reina, la recolectora de tesoros, la más pensativa, la primera de las que merecen adoración. Así, los Dioses me han establecido en muchos lugares con muchos hogares donde entrar y morar. Sólo a través de mí todos comen el alimento que los alimenta, cada hombre que ve, respira y escucha la palabra abierta. Ellos no lo saben, pero resido en la esencia del Universo. Escuchen, todos y cada uno, la verdad tal como la declaro. Yo, en verdad, yo mismo anuncio y pronuncio la palabra que tanto los dioses como los hombres acogerán. Hago al hombre que amo sumamente poderoso, lo hago nutrido, un sabio y alguien que conoce a Brahman . Doblo el arco para Rudra [Shiva], para que su flecha pueda alcanzar y matar al que odia la devoción. Despierto y ordeno la batalla para el pueblo, creé la Tierra y el Cielo y resido como su Controlador Interno. En la cumbre del mundo hago nacer el cielo al Padre: mi hogar está en las aguas, en el océano como Madre. Desde allí, impregna a todas las criaturas existentes, como su Yo Supremo Interior, y las manifiesto con mi cuerpo. Creé todos los mundos a mi voluntad, sin ningún ser superior, y los impregné y habité dentro de ellos.
La consciencia eterna e infinita soy yo, es mi grandeza morando en todo.
— Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 – 10.125.8 , [3] [4] [web 1]
La literatura védica venera a varias diosas, pero con mucha menos frecuencia que a los dioses Indra , Agni y Soma . Sin embargo, se declaran aspectos equivalentes del Brahman neutral, de Prajapati y Purusha . [ cita necesaria ] Las diosas que se mencionan a menudo en las capas de texto védico incluyen Ushas (amanecer), Vāc (habla, sabiduría), Sarasvati (como río), Prithivi (tierra), Nirriti (aniquilador), Shraddha (fe, confianza). . [5] Diosas como Uma aparecen en los Upanishads como otro aspecto de lo divino y el conocedor del conocimiento último (Brahman), como en las secciones 3 y 4 del antiguo Kena Upanishad . [6] [7]
Los himnos a las diosas se encuentran en la antigua epopeya hindú Mahabharata , particularmente en la sección Harivamsa , que fue una adición tardía (100 a 300 d. C.) a la obra. [8] La evidencia arqueológica y textual implica, afirma Thomas Coburn, que la diosa se había vuelto tan prominente como Dios en la tradición hindú alrededor del siglo III o IV. [9] La literatura sobre la teología Shakti creció en la antigua India, culminando en uno de los textos más importantes del Shaktismo llamado Devi Mahatmya . Este texto, afirma C. Mackenzie Brown, profesora de Religión, es a la vez la culminación de siglos de ideas indias sobre la mujer divina, así como una base para la literatura y la espiritualidad centradas en la trascendencia femenina en los siglos siguientes. [8] El Devi Mahatmya se considera en el shaktismo tan importante como el Bhagavad Gita . [10] El Devi-Mahatmya no es el fragmento literario más antiguo que atestigua la existencia de devoción a una figura de diosa, afirma Thomas B. Coburn – profesor de Estudios Religiosos, pero "seguramente es el más antiguo en el que el objeto de adoración es conceptualizada como diosa, con G mayúscula". [11]
La concepción central de la filosofía hindú es la del Absoluto; ese es el trasfondo del universo. A este Ser Absoluto, del que no podemos afirmar nada, se le llama Ella a sus poderes , es decir, el verdadero Dios personal en la India es Ella.
— Swami Vivekananda [web 2]
Los Shaktas conciben a la diosa como la realidad suprema, última y eterna de toda la existencia, o lo mismo que el concepto brahman del hinduismo. Se la considera a la vez la fuente de toda la creación, su encarnación y la energía que la anima y la gobierna, y aquella en la que todo finalmente se disolverá. [12] [5] Mahadevi dijo en Devi Upanishad, versículo 2, "Yo soy esencialmente Brahman". [web 3] [web 4] [web 5] [web 6] Según VR Ramachandra Dikshitar, profesor de historia de la India, en la teología del shaktismo "Brahman es Shakti estática y Shakti es Brahman dinámica". [13]
El shaktismo considera a Devi como la fuente, esencia y sustancia de todo lo que existe en la creación. [5] Sus textos, como el Devi-Bhagavata Purana, afirman:
Soy Divinidad Manifestada, Divinidad Inmanifestada y Divinidad Trascendente. Soy Brahma, Vishnu y Shiva, así como Saraswati, Lakshmi y Parvati. Soy el Sol y soy las Estrellas, y también soy la Luna. Soy todo animal y pájaro, y también soy el paria y el ladrón. Soy la persona inferior de las obras terribles y la persona grande de las obras excelentes. Soy Mujer, soy Hombre en la forma de Shiva. [a]
El enfoque del shaktismo en la Divina Mujer no implica un rechazo de lo masculino. Rechaza el dualismo masculino-femenino, masculino-femenino, alma-cuerpo, trascendente-inmanente, considerando la naturaleza como divina. Se considera que Devi es el cosmos mismo: es la encarnación de la energía, la materia y el alma, la fuerza motivadora detrás de toda acción y existencia en el universo material. [15] Sin embargo, en el shaktismo, afirma C. MacKenzie Brown, los conceptos culturales de masculino y femenino tal como existen entre los practicantes del shaktismo son aspectos de la realidad divina y trascendente. [16] En la iconografía hindú, la dinámica cósmica de la interdependencia y equivalencia hombre-mujer o masculino-femenino se expresa en la deidad mitad Shakti, mitad Shiva conocida como Ardhanari . [17]
La premisa filosófica en muchos textos de Shakta, afirma la profesora de Estudios Religiosos June McDaniel, es el sincretismo de las escuelas de filosofía hindú Samkhya y Advaita Vedanta , llamado Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de la Shakti no dualista). [18]
El monje hindú Swami Vivekananda , comentó así; sobre ser un verdadero adorador de Shakti: "¿Sabes quién es el verdadero" adorador de Shakti "? Es él quien sabe que Dios es la fuerza omnipresente en el universo y ve en las mujeres la manifestación de esa Fuerza". [web 7] El universalista shakta Sri Ramakrishna , una de las figuras más influyentes de los movimientos reformistas hindúes , creía que todas las diosas hindúes son manifestaciones de la misma diosa madre . [19] Los poemas y canciones Shakta bhakti del siglo XVIII fueron compuestos por dos poetas de la corte bengalí, Bharatchandra Ray y Ramprasad Sen , [19] y la colección tamil Abhirami Anthadhi fue compuesta por Abhirami Bhattar. [20]
Las escrituras importantes del shaktismo incluyen los Shakta Upanishads , [21] así como la literatura Upa Puránica orientada a Shakta, como Devi Purana y Kalika Purana , [22] la Lalita Sahasranama (del Brahmanda Purana ). [23] [24] El Tripura Upanishad es históricamente la introducción más completa al Shakta Tantrismo, [25] destilando en sus 16 versos casi todos los temas importantes de la tradición Shakta Tantra. [26] Junto con el Tripura Upanishad , el Tripuratapini Upanishad ha atraído bhasya (comentarios) académicos en la segunda mitad del segundo milenio, como el trabajo de Bhaskararaya , [27] y Ramanand. [28] Estos textos vinculan la tradición Shakti Tantra como un atributo védico, [29] sin embargo, este vínculo ha sido cuestionado por los eruditos. [30] [31] Escrituras como Devi Mahatmya, Devi-Bhagavata Purana , Kalika Purana y Shakta Upanishads como Devi Upanishad son particularmente veneradas. [32]
El séptimo libro del Srimad Devi-Bhagavatam presenta la teología del shaktismo. [33] Este libro se llama Devi Gita , o la "Canción de la Diosa". [33] [34] La diosa explica que ella es el Brahman que creó el mundo, afirmando la premisa Advaita de que la liberación espiritual ocurre cuando uno comprende completamente la identidad de su alma y Brahman. [33] [35] Este conocimiento, afirma la diosa, proviene de separarse del mundo y meditar en la propia alma. [33] [36]
El Devi Gita , al igual que el Bhagavad Gita , es un tratado filosófico condensado. [37] Presenta a la mujer divina como una creadora, omnipresente y protectora poderosa y compasiva del universo. [38] Ella se presenta en el capítulo inicial del Devi Gita como la benigna y hermosa madre del mundo, llamada Bhuvaneshvari (literalmente, gobernante del universo). [39] [37] A continuación, el texto presenta sus enseñanzas teológicas y filosóficas. [38]
El alma y la diosa.
Mi sílaba sagrada ह्रीम्] trasciende, [b]
la distinción de nombre y nombrado,
más allá de toda dualidad.
Es ser, conciencia y bienaventuranza total e infinita .
Uno debería meditar en esa realidad,
dentro de la luz llameante de la conciencia.
Fijando la mente en mí,
como la Diosa que trasciende todo espacio y tiempo,
Uno rápidamente se fusiona conmigo al comprender
la unidad del alma y Brahman.
— Devi Gita , traducción: Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana , Libro 7 [42]
El Devi Gita describe a Devi (o diosa) como "energía cósmica universal" que reside dentro de cada individuo. Por lo tanto, se entrelaza con la terminología de la escuela Samkhya de filosofía hindú . [38] El texto está plagado de ideas Advaita Vedanta , en las que se enfatiza la no dualidad, todas las dualidades se declaran incorrectas y la unidad interconectada de las almas de todos los seres vivientes con Brahman se considera el conocimiento liberador. [43] [44] [45] Sin embargo, agrega Tracy Pintchman, profesora de Estudios Religiosos e Hinduismo, Devi Gita incorpora ideas tántricas que le dan a Devi una forma y un carácter maternal en lugar del concepto de género neutral del Advaita Vedanta de Adi Shankara. [46]
El shaktismo es una tradición del hinduismo centrada en las diosas, [47] que involucra a muchas diosas, todas consideradas como diversos aspectos, manifestaciones o personificaciones de la misma diosa suprema Shakti . [48] [49] Los Shaktas se acercan a la Devi de muchas formas; sin embargo, se considera que todos son aspectos diversos de una diosa suprema. [50] [51] La forma principal de Devi adorada por un devoto de Shakta es su ishta-devi , es decir, una Devi seleccionada personalmente. [52] La selección de esta deidad puede depender de muchos factores, como la tradición familiar, la práctica regional, el linaje del gurú y la resonancia personal. [53]
Algunas formas de la diosa son ampliamente conocidas en el mundo hindú. [55] Las diosas comunes del shaktismo, populares en el pensamiento hindú al menos hacia mediados del primer milenio d.C., incluyen a Parvati, Durga, Kali, Yogamaya , Lakshmi, Saraswati, Gayatri , Radha y Sita . [56] [5] En la parte oriental de la India, después del declive del budismo en la India , varias diosas hindúes y budistas se combinaron para formar Mahavidya , un panteón de diez diosas. [57]
Las formas más raras de Devi que se encuentran entre los Shakta tántricos son los Mahavidyas , particularmente Tripura Sundari, Bhuvaneshvari , Tara , Bhairavi , Chhinnamasta , Dhumavati , Bagalamukhi , Matangi y Kamala . [58] [59]
Otros grupos importantes de diosas incluyen a las Sapta-Matrika ("Siete Madres"), "que son las energías de diferentes dioses principales, y se las describe como asistentes de la gran Shakta Devi en su lucha contra los demonios", y las 64 Yoginis . Las ocho formas de la diosa Lakshmi, Ashtalakshmi ; y las nueve formas de la diosa Durga, las Navadurgas , que son adoradas principalmente durante el festival Navaratri . [60] También se adoran regularmente a los numerosos Gramadevatas en las aldeas indias. [61]
Las subtradiciones del shaktismo incluyen el "Tantra", que se refiere a técnicas, prácticas y gramática ritual que involucran mantra , yantra , nyasa , mudra y ciertos elementos del tradicional kundalini yoga , típicamente practicado bajo la guía de un gurú calificado después de la debida iniciación ( diksha ) . e instrucción oral para complementar diversas fuentes escritas. [62] [63] Ha habido un debate histórico entre los teólogos de Shakta sobre si sus prácticas tántricas son védicas o no védicas. [64] [30] [31]
Las raíces del tantrismo Shakta no están claras, probablemente sean antiguas e independientes de la tradición védica del hinduismo. La interacción entre las tradiciones védica y tántrica se remonta al menos al siglo VI, [64] y el aumento de los desarrollos de la tradición tantra durante el período medieval tardío, afirma Geoffrey Samuel, fueron un medio para enfrentar y hacer frente a las invasiones islámicas y la inestabilidad política en y después del siglo XIV d.C. [sesenta y cinco]
Los tantras Shakta notables son Saradatilaka Tantra de Lakshmanadesika (siglo XI), Kali Tantra ( c. siglo XV ), Yogini Tantra , Sarvolassa Tantra de Sarvanandanatha , Saktananda Tarangini de Brahmananda Giri con Tararahasya y Syamarahasya de Purnananda Giri con Sritattvacintamani (siglo XVI), Tantrasara de Krishananda Agamavagisa y Raghunatna Tarkavagisa Bhattacarya Agamatattvavilasa (siglo XVII), así como obras de Bhaskaracharya (siglo XVIII). [66]
El Vidyāpīṭha se subdivide en Vāmatantras, Yāmalatantras y Śaktitantras. [67]
El Kulamārga conserva algunos de los rasgos distintivos de la tradición Kāpālika , de la que se deriva. [68] Se subdivide en cuatro subcategorías de textos basados en las diosas Kuleśvarī, Kubjikā, Kālī y Tripurasundari respectivamente. [69] Los textos Trika están estrechamente relacionados con los textos Kuleśvarī y pueden considerarse como parte del Kulamārga. [70]
El shaktismo abarca una variedad casi infinita de creencias y prácticas, desde el animismo hasta la especulación filosófica del más alto nivel, que buscan acceder a la Shakti (energía o poder divino) que se cree que es la naturaleza y forma de Devi. [71] Sus dos escuelas más grandes y visibles son la Srikula (familia de Tripura Sundari ), más fuerte en el sur de la India , y la Kalikula (familia de Kali ), que prevalece en el norte y el este de la India. [71]
La tradición Srikula (familia de Sri ) ( sampradaya ) centra la adoración en Devi en la forma de la diosa Lalita-Tripura Sundari . Arraigado en el primer milenio. Srikula se convirtió en una fuerza en el sur de la India a más tardar en el siglo VII, y hoy es la forma predominante de shaktismo practicada en regiones del sur de la India como Kerala , Tamil Nadu y áreas tamiles de Sri Lanka . [72]
La escuela más conocida de Srikula es Srividya , "uno de los movimientos más influyentes y teológicamente sofisticados del tantrismo Shakta". Su símbolo central, el Sri Chakra , es probablemente la imagen visual más famosa de toda la tradición tántrica hindú. Su literatura y práctica son quizás más sistemáticas que las de cualquier otra secta Shakta. [73]
Srividya ve en gran medida a la diosa como "benigna [ saumya ] y hermosa [ saundarya ]" (en contraste con el enfoque de Kalikula en formas de diosa "aterradoras [ ugra ] y horrorosas [ ghora ]" como Kali o Durga). Además, en la práctica de Srikula, cada aspecto de la diosa, ya sea maligno o gentil, se identifica con Lalita. [74]
Los adeptos de Srikula adoran con mayor frecuencia a Lalita utilizando el yantra abstracto Sri Chakra , que se considera su forma sutil. El Sri Chakra se puede representar visualmente como un diagrama bidimensional (ya sea dibujado temporalmente como parte del ritual de adoración o grabado permanentemente en metal) o en la forma piramidal tridimensional conocida como Sri Meru . No es raro encontrar un Sri Chakra o un Sri Meru instalado en los templos del sur de la India porque, como afirman los practicantes modernos, "no hay duda de que esta es la forma más elevada de Devi y que parte de la práctica se puede realizar abiertamente. Pero Lo que ves en los templos no es la adoración srichakra que ves cuando se hace en privado". [C]
Los Srividya paramparas se pueden subdividir en dos corrientes, Kaula (una práctica vamamarga ) y Samaya (una práctica dakshinamarga ). El Kaula o Kaulachara , apareció por primera vez como un sistema ritual coherente en el siglo VIII en la India central, [76] y su teórico más venerado es el filósofo del siglo XVIII Bhaskararaya , ampliamente considerado "el mejor exponente de la filosofía Shakta". [77]
El Samaya o Samayacharya tiene sus raíces en el trabajo del comentarista del siglo XVI Lakshmidhara, y es "ferozmente puritano [en sus] intentos de reformar la práctica tántrica de manera que la alinee con las normas brahmánicas de las castas altas ". [78] Muchos practicantes de Samaya niegan explícitamente ser Shakta o Tántrico, aunque los estudiosos sostienen que su culto sigue siendo técnicamente ambos. [78] La división Samaya-Kaula marca "una vieja disputa dentro del tantrismo hindú". [78]
La forma de shaktismo Kalikula (Familia de Kali ) es más dominante en el noreste de la India y prevalece más ampliamente en Bengala Occidental , Assam , Bihar y Odisha , así como en Nepal y Kerala . Las diosas Kubjika, Kulesvari, Chamunda , Chandi , Shamshan Kali (diosa del campo de cremación), Dakshina Kali y Siddheshwari son adoradas en la región de Bengala para proteger contra las enfermedades y la viruela, así como contra los malos augurios. Los linajes Kalikula se centran en Devi como fuente de sabiduría ( vidya ) y liberación ( moksha ). La parte tántrica generalmente se opone "a la tradición brahmánica", que consideran "demasiado conservadora y que niega la parte experiencial de la religión". [79]
Las principales deidades de la tradición Kalikula son Kali , Chandi , Bheema y Durga . Otras diosas que gozan de veneración son Tara y todas las demás Mahavidyas , Kaumari , así como diosas regionales como Manasa , la diosa serpiente, Ṣaṣṭī , la protectora de los niños, Śītalā , la diosa de la viruela, y Umā (el nombre bengalí de Parvati). todos ellos, nuevamente, consideraban aspectos de la Madre Divina. [19] [79]
En Nepal, Devi es adorada principalmente como la diosa Bhavani. Es una de las deidades hindúes importantes en Nepal. Dos centros importantes del shaktismo en Bengala Occidental son Kalighat , donde se cree que se adora el cráneo de Kali junto con sus 25 formas. El templo kali ghat está ubicado en Calcuta y Tarapith en el distrito de Birbhum . En Calcuta, el énfasis está en la devoción ( bhakti ) a la diosa Kali . Donde la diosa (kali) es vista como la destructora del mal.:
Ella es "la madre amorosa que protege a sus hijos y cuya ferocidad los protege. Exteriormente es aterradora (con piel oscura, dientes puntiagudos y un collar de calaveras) pero interiormente hermosa. Puede garantizar un buen renacimiento o una gran visión religiosa, y su adoración es a menudo comunitaria, especialmente en festivales, como Kali Puja y Durga Puja . La adoración puede implicar la contemplación de la unión del devoto con la diosa o su amor, la visualización de su forma, el canto [de sus] mantras , la oración ante su imagen o yantra y entrega de ofrendas". [79]
En Tarapith, la manifestación de Devi como Tara ("La que salva") o Ugratara ("Tara feroz") es ascendente, como la diosa que da la liberación ( kaivalyadayini ). [...] Las formas de sadhana que se realizan aquí son más yóguicas y tántricas que devocionales, y a menudo implican sentarse solo en el suelo [de cremación], rodeado de cenizas y huesos. Hay elementos chamánicos asociados con la tradición Tarapith, incluida la "conquista de la Diosa, el exorcismo, el trance y el control de los espíritus". [79]
Sin embargo, el fundamento filosófico y devocional de todo ese ritual sigue siendo una visión generalizada de la Devi como divinidad suprema y absoluta. Como lo expresó el santo Ramakrishna del siglo XIX , una de las figuras más influyentes del shaktismo bengalí moderno:
Kali no es otro que Brahman. Lo que se llama Brahman es en realidad Kali. Ella es la Energía Primordial. Cuando esa Energía permanece inactiva, la llamo Brahman, y cuando crea, preserva o destruye, la llamo Shakti o Kali. Lo que vosotros llamáis Brahman, yo lo llamo Kali. Brahman y Kali no son diferentes. Son como el fuego y su poder para quemar: si uno piensa en el fuego debe pensar en su poder para quemar. Si uno reconoce a Kali, también debe reconocer a Brahman; De nuevo, si uno reconoce a Brahman, debe reconocer a Kali. Brahman y Su Poder son idénticos. Es a Brahman a quien me dirijo como Shakti o Kali. [80]
Los Shaktas celebran la mayoría de los festivales hindúes más importantes, así como una gran variedad de celebraciones locales, templos o deidades específicas. Algunos de los eventos más importantes se enumeran a continuación: [81] [82]
El festival Shakta más importante es Navaratri (literalmente, "Festival de las Nueve Noches"), también conocido como "Sharad Navaratri" porque cae durante el mes hindú de Sharad (octubre/noviembre). Este es el festival que adora a los Navadurgas , formas de Devi . Este festival, a menudo tomado junto con el décimo día siguiente, conocido como Dusshera o Vijayadashami , celebra la victoria de la diosa Durga sobre una serie de poderosos demonios descritos en el Devi Mahatmya . [83] En Bengala , los últimos cuatro días de Navaratri se llaman Durga Puja, y marcan un episodio en particular: el icónico asesinato de Mahishasura por parte de Durga (literalmente, el "Demonio Búfalo"). [19] [84] Durga Puja también se convirtió en la principal celebración religioso-cultural dentro de la diáspora bengalí en Occidente (junto con Kali y Sarasvati Pujas, si es una comunidad lo suficientemente grande y rica). [85]
Mientras que los hindúes de todas las denominaciones celebran el festival Navratri de otoño, los Shaktas también celebran dos Navratris adicionales: uno en primavera y otro en verano. El festival de primavera se conoce como Vasanta Navaratri o Chaitra Navatri y se celebra en el mes hindú de Chaitra (marzo/abril). Los linajes Srividya dedican este festival a la forma de Devi como diosa Tripura Sundari. El festival de verano se llama Ashada Navaratri , ya que se celebra durante el mes hindú de Ashadha (junio/julio). El templo Vaishno Devi en Jammu , donde Vaishno Devi se considera un aspecto de Durga, celebra Navaratri. [83] [86] Ashada Navaratri , por otro lado, se considera particularmente auspicioso para los devotos de la Diosa Varahi con cabeza de jabalí , una de las siete Matrikas nombradas en el Devi Mahatmya . [87]
Lakshmi Puja es parte de las celebraciones de Durga Puja de Shaktas, donde Laksmi simboliza a la diosa de la abundancia y la cosecha otoñal. [88] El festival más grande de Lakshmi, sin embargo, es Diwali (o Deepavali ; el "Festival de las Luces"), una importante festividad hindú celebrada en toda la India y en Nepal como Tihar. En el norte de la India, Diwali marca el comienzo del tradicional Año Nuevo y se celebra en la noche de luna nueva en el mes hindú de Kartik (generalmente octubre o noviembre). Los Shaktas (y muchos no Shaktas) lo celebran como otra Lakshmi Puja, colocando pequeñas lámparas de aceite fuera de sus casas y rezando por las bendiciones de la diosa. [89] Diwali coincide con la celebración de Kali Puja , popular en Bengala, [19] y algunas tradiciones Shakta centran su adoración en Devi como Parvati en lugar de Lakshmi. [90]
Jagaddhatri Puja se celebra los últimos cuatro días de los Navaratis, después de Kali Puja. Es muy similar a Durga Puja en sus detalles y observancia, y es especialmente popular en Bengala y algunas otras partes del este de la India. Gauri Puja se realiza el quinto día después de Ganesh Chaturthi , durante Ganesha Puja en el oeste de la India, para celebrar la llegada de Gauri, Madre de Ganesha, donde trae a su hijo de regreso a casa. [ cita necesaria ]
Los principales festivales del templo Shakta son Meenakshi Kalyanam y Ambubachi Mela . El Meenakshi Kalyanam es parte del festival Chithirai Thiruvizha en Madurai alrededor de abril/mayo, uno de los festivales más grandes del sur de la India, que celebra la boda de la diosa Meenakshi (Parvati) y Shiva. En el festival, tanto la comunidad vaisnava como la shaiva se unen a las celebraciones, porque Vishnu regala a su hermana Parvati en matrimonio a Shiva. [91] Ambubachi Mela o Ameti es una celebración de la menstruación de la diosa, realizada por cientos de miles de devotos, en un festival celebrado en junio/julio (durante la temporada de monzones) en el templo Kamakhya , Guwahati, Assam. Aquí se adora a Devi en forma de una piedra parecida a un yoni , y el sitio es uno de los Shakta Pitha o lugares de peregrinación en el shaktismo. [92]
La tradición del shaktismo practica el sacrificio de animales para venerar a diosas como Kali en muchas partes de la India, pero particularmente en los estados orientales y del Himalaya de la India y Nepal. Se trata de un animal real o de un sustituto vegetal o de un plato dulce que se considera equivalente al animal. [93] En muchos casos, los devotos del shaktismo consideran desagradable el sacrificio de animales y practican medios alternativos para expresar devoción respetando las opiniones de los demás en su tradición. [94]
En Nepal, Bengala Occidental, Odisha y Assam, se realizan sacrificios de animales en los templos de Shakti, particularmente para conmemorar la leyenda de la diosa Durga matando al demonio búfalo. Se trata de matar una cabra o un búfalo de agua macho . El sacrificio de animales también es un componente esencial como parte de la escuela de shaktismo Kaula tantra . Esta práctica es rara entre los hindúes fuera de esta región. [95]
En Bengala, el ritual del sacrificio de animales sigue las pautas que se ven en textos como el Mahanirvana Tantra . Este ritual incluye seleccionar el animal, luego un sacerdote ofrece una oración al animal y luego recita el Gayatri Mantra en su oído antes de matarlo. [97] La carne del animal sacrificado luego es cocinada y consumida por los devotos de Shakta. [95]
En Nepal, el sacrificio masivo de animales se produce durante el festival Gadhimai , que dura tres días . En 2009 se especuló que durante este evento se sacrificaron más de 250.000 animales. [98] [99]
En Odisha, durante el Bali Jatra , los devotos del shaktismo sacrifican machos cabríos a la diosa Samaleswari en su templo en Sambalpur , Orissa. [100] [101]
Los Rajput de Rajasthan adoran sus armas y caballos en Navratri , y antiguamente ofrecían el sacrificio de una cabra a una diosa venerada como Kuldevi, una práctica que continúa en algunos lugares. [102] [103] El ritual requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de paso a la edad adulta y a la preparación como guerrero. El ritual está dirigido por un sacerdote. [104] La Kuldevi entre estas comunidades Rajput es una diosa guardiana guerrera-pativrata, con leyendas locales que trazan la reverencia hacia ella durante las guerras Rajput-musulmanas. [105]
En algunas partes del sur de la India se ha practicado el sacrificio animal de búfalos o cabras, especialmente durante las epidemias de viruela. El animal sacrificado está dedicado a una diosa y probablemente esté relacionado con el mito de la diosa Kali en Andhra Pradesh, pero en Karnataka, la diosa típica es Renuka . Según Alf Hiltebeitel , profesor de Religiones, Historia y Ciencias Humanas, estos sacrificios rituales de animales, con algunas diferencias, reflejan los sacrificios rituales de animales relacionados con la diosa que se encuentran en la epopeya de Gilgamesh y en textos de fuentes egipcias, minoicas y griegas. [106]
Desde el siglo XIX hasta principios del siglo XX, el Imperio Británico envió trabajadores indios a operaciones coloniales de minería y plantaciones en el Océano Índico y las regiones del Caribe. Estos incluían un número significativo de devotos de Shakta. Si bien se registraron casos de sacrificio de animales Shakta durante Kali puja en las islas del Caribe entre 1850 y 1920, estos fueron relativamente poco comunes en comparación con otros rituales como las oraciones en el templo, los bailes comunitarios y las caminatas sobre el fuego. [107]
Las prácticas del tantra son secretas, sujetas a especulaciones y críticas. Los estudiosos atribuyen de diversas formas tales críticas a la ignorancia, los malentendidos o el sesgo sectario por parte de algunos observadores, así como a prácticas sin escrúpulos de algunos Shaktas. Éstas son algunas de las razones por las que muchos hindúes cuestionan la relevancia y la historicidad del Tantra para su tradición. [108] [31] El énfasis en el shaktismo de que el amor a la deidad es más importante que la obediencia muestra una influencia de la idea vaisnavaita de la relación apasionada entre Radha y Krishna como un bhava ideal . [109] De manera similar, el shaktismo influyó en el vaishnavismo y el shaivismo . La diosa es considerada la consorte y energía ( shakti ) de los dioses Vishnu y Shiva ; tienen sus shaktis individuales, Vaishnavi para Vishnu y Maheshvari para Shiva, y consortes Lakshmi y Sati / Parvati . [110]
Más allá del tantra, las subtradiciones Shakta se suscriben a varias filosofías, son similares en algunos aspectos y difieren en otros. Estas tradiciones se comparan con el vaishnavismo, el shaivismo y el smartismo de la siguiente manera:
No hay datos censales disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias del shaktismo u otras tradiciones dentro del hinduismo. [135] Las estimaciones varían sobre el número relativo de seguidores del shaktismo en comparación con otras tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición shaktismo es el grupo más pequeño con alrededor de 30 millones o el 3,2% de los hindúes. [136] Los seguidores del shaktismo se conocen como shaktas. [web 8] Las grandes comunidades shakta se encuentran particularmente en los estados del este, como Bengala Occidental , Assam , Bihar , Odisha , Jharkhand y Tripura , y también existen comunidades importantes en Punjab , Jammu , Himachal Pradesh , Uttarakhand , Gujarat y la India central. [137] [138] En Bengala Occidental, los Shaktas pertenecen a las castas superiores , así como a las castas y tribus más bajas, mientras que las castas medias bajas son vaisnavas . [19] Por el contrario, Galvin Flood afirma que las tradiciones Shaivismo y Shaktismo son difíciles de separar, ya que muchos hindúes Shaiva veneran a la diosa Shakti con regularidad. [139] Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes están confusas con individuos que veneran a dioses y diosas henoteístamente , y muchos seguidores shaiva y vaisnava reconocen a Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati y otros aspectos de la diosa Devi. De manera similar, los hindúes Shakta veneran a Shiva y a diosas como Parvati (como Durga, Radha , Sita y otras) y Saraswati, importantes en las tradiciones Shaiva y Vaisnava. [140]
Los templos Shakta se encuentran en todo el sur de Asia. Muchas ciudades, pueblos y puntos de referencia geográficos llevan el nombre de diversas formas de Devi. [141] Los principales lugares de peregrinación del shaktismo se llaman " Shakti Peethas ", literalmente "Asientos de la Devi". Estos varían de cuatro a cincuenta y uno. [142]
Algunos templos Shakta también se encuentran en el sudeste asiático , América , Europa , Australia y otros lugares. [143] Los ejemplos en los Estados Unidos incluyen el Kali Mandir en Laguna Beach, California ; [144] y Sri Rajarajeswari Peetam , [145] un templo de Srividya en la zona rural de Rush, Nueva York . [146]
Algunas feministas y participantes de la espiritualidad New Age que se sienten atraídas por el culto a la Diosa", sugieren que el shaktismo es un "símbolo de plenitud y curación, asociado especialmente con el poder femenino y la sexualidad reprimidos". [143]
Ha habido un importante intercambio de ideas, gramática ritual y conceptos entre el budismo tántrico ( tradición Vajrayana ) que se encuentra en Nepal y el Tíbet y la tradición tántrica Shakta del hinduismo. [147] [148] Ambos movimientos aprecian a las deidades femeninas. [149] Según Miranda Shaw , "la confluencia del budismo y el shaktismo es tal que el budismo tántrico podría llamarse propiamente budismo shakta". [150]
Las cuevas budistas de Aurangabad , a unos 100 kilómetros de las cuevas de Ajanta , que datan del siglo VI al VII d.C., muestran matrikas budistas (diosas madres del shaktismo) junto a Buda. [151] Otras diosas en estas cuevas incluyen a Durga. La iconografía de la diosa en estas cuevas budistas es cercana, pero no idéntica, a la tradición hindú Shakta. Las "siete Diosas madres" se encuentran en otras cuevas y literatura budista, como su discusión en el texto budista Manjusrimulakalpa y Vairocanabhisambodhi . [151] [152]
En el jainismo se encuentran ideas similares a la tradición shaktismo, como los Vidyadevis y los Shasanadevis. [148]
La escritura secundaria de los sikhs, Dasam Granth atribuida al Guru Gobind Singh , incluye numerosas secciones sobre las diosas Shakta, particularmente Chandi , la forma guerrera feroz de la diosa hindú. [154] Según Nikky-Guninder Kaur Singh, profesor de Estudios Religiosos, las historias sobre la diosa Durga en el Dasam Granth son reelaboraciones de las antiguas mitologías Shakti. [155] Una parte importante de esta escritura sij se basa en las enseñanzas del texto Shakta que Devi Mahatmya se encuentra en el Markandeya Purana del hinduismo. [156]
Dalal, Roshen (2014). Hinduismo: una guía alfabética. Pingüino Reino Unido. ISBN 9788184752779.
