Ramakrishna (18 de febrero de 1836 - 16 de agosto de 1886 [1] ), también llamado Ramakrishna Paramahansa ( bengalí : রামকৃষ্ণ পরমহংস , romanizado : Ramôkṛṣṇo Pôromohôṅso ; pronunciado [ramɔ] kriʂno pɔromoɦɔŋʃo] ⓘ ;IAST: Rāmakṛṣṇa Paramahaṃsa ), nacidoRamakrishna Chattopadhay,[2][3][4]fue unmístico. Devoto de la diosaKali, Ramakrishna después de adherirse a diversas prácticas religiosas provenientes de las tradiciones hindúes delvaisnavismo,el shaktismo tántricoyel vedanta advaita, así como delislamyel cristianismo, proclamó que las diversas religiones del mundo son "tantos caminos para alcanzar uno y el mismo objetivo", validando así launidad esencial de las religiones.[5]Sus enseñanzas basadas en parábolas abrazaban la unidad última de las diversas religiones como medios para permitir la realización del mismo Dios. Sus seguidores lo consideran unavatarencarnacióndivinade Dios.[6]
"He practicado todas las religiones - hinduismo, islam, cristianismo - y también he seguido los caminos de las diferentes sectas hindúes. He descubierto que es el mismo Dios hacia quien todos dirigen sus pasos, aunque por caminos diferentes. Pruebo todas las creencias y atravieso todos los caminos diferentes una vez. Dondequiera que mire, veo hombres peleando en nombre de la religión: hindúes, mahometanos, brahmos, vaisnavas y el resto. Pero nunca reflexionan que Aquel que es llamado Krishna también es llamado. Siva, y lleva el nombre de la Energía Primordial, Jesús y Alá también: el mismo Rama con mil nombres. En uno, los hindúes toman agua en cántaros y en otro lo llaman 'Jal'; los musulmanes toman agua en bolsas de cuero y la llaman 'pani'. En un tercio los cristianos la llaman 'agua'. ¿Podemos imaginar que no es 'Jal', sino sólo 'pani' o 'agua'? la sustancia es Una bajo diferentes nombres, y todos buscan la misma sustancia, sólo el clima, el temperamento y el nombre crean diferencias. Que cada uno siga su propio camino. Si desea sincera y ardientemente conocer a Dios, ¡paz a él! Seguramente lo realizará."
— Ramakrishna [7]
Nacido en Kamarpukur , Presidencia de Bengala, India, Ramakrishna fue el cuarto y menor hijo de sus padres. Encontró varias experiencias religiosas desde su infancia y luego comenzó su carrera, a los veinte años, como sacerdote del templo de Dakshineshwar Kali en Calcuta. El temperamento devocional de Ramakrishna, junto con sus intensas prácticas religiosas en las instalaciones del templo, lo llevaron a experimentar varias visiones espirituales . Pronto algunos maestros religiosos visitaron a Ramakrishna y le aseguraron la santidad de sus visiones. En 1859, de acuerdo con las costumbres entonces prevalecientes, Ramakrishna se casó con Sarada Devi , matrimonio que nunca se consumó.
Tota Puri, un monje vedanta , inició a Ramakrishna en sannyasa en 1865. Posteriormente, Ramakrishna obtuvo un amplio reconocimiento entre el público visitante del templo como gurú , atrayendo hacia él a líderes sociales, élites y gente común por igual. Aunque inicialmente reacio a considerarse un gurú, finalmente enseñó a sus discípulos y fundó la orden monástica Ramakrishna . [8] Ramakrishna murió debido a un cáncer de garganta la noche del 15 de agosto de 1886. [9] Después de su fallecimiento, su principal discípulo Swami Vivekananda popularizó sus ideas en la India y Occidente . [10]
Ramakrishna nació el 18 de febrero de 1836, [11] en el pueblo de Kamarpukur , en el distrito de Hooghly de Bengala Occidental , India, en una familia brahmán bengalí muy pobre y piadosa . [12] Era el cuarto y menor hijo de sus padres, el padre Khudiram Chattopadhyaya, nacido en 1775, y la madre Chandramani Devi, nacida en 1791. Se dice que el primer hijo de la pareja, Ramkumar, nació en 1805, una hija Katyayani de cinco años. más tarde, y un segundo hijo, Rameswar, en 1826. [13]
Chandramani Devi fue la segunda esposa de Khudiram. Su primera esposa murió joven. Khudiram tenía propiedades ancestrales en Dere Village, en la actual Bengala Occidental, India. Un terrateniente sin escrúpulos, Ramananda Roy, que estaba enojado con Khudiram por negarse a cometer perjurio, presentó una petición falsa contra él ante el tribunal y tomó posesión de su propiedad ancestral. Privados de toda propiedad, Khudiram y Chandramani Devi se mudaron a Kamarpukur, donde un amigo, Sukhlal Goswami, les regaló una Bigha y diez Chataks de tierra para su mantenimiento. [14] [ se necesita una mejor fuente ]
Se dice que los padres de Ramakrishna experimentaron incidentes y visiones sobrenaturales con respecto a su nacimiento. En Gaya , su padre Khudiram tuvo un sueño en el que Bhagavan Gadadhara (una forma del señor Vishnu ) le decía que nacería como su hijo. Se dice que Chandramani Devi tuvo una visión de luz entrando en su útero desde el lingam en Yogider Shiv mandir . [15] [16] En otra visión después del nacimiento de Ramakrishna, su madre vio a una persona alta y extraña acostada en la cama en lugar del bebé Ramakrishna. [17] [ se necesita una mejor fuente ]
La familia estaba dedicada a la deidad hindú Rama , la deidad familiar era Sri Raghubir, un epíteto de Rama, y los hijos varones de Khudiram y Chandramani recibieron nombres que comenzaban con Ram o Rama: Ramkumar, Rameswar y Ramakrishna. [18] Ha habido cierta disputa sobre el origen del nombre Ramakrishna, pero hay "... evidencia que demuestra más allá de toda duda que el nombre 'Ramakrishna' le fue dado por su padre..." [19] Ramakrishna confirmó él mismo, como consta en los diarios de "M", "yo era el hijo favorito de mi padre. Él solía llamarme Ramakrishnababu". [20]
Alrededor de los seis o siete años, Ramakrishna experimentó su primer momento de trance espiritual. Una mañana, mientras caminaba por las estrechas crestas de un arrozal , comiendo un poco de arroz inflado de una pequeña cesta, se topó con la vista de una bandada de grullas de color blanco lechoso volando contra el telón de fondo de una fuerte lluvia cargada de nubes negras, que pronto envolvió el cielo entero. La vista resultante fue tan hermosa que quedó absorbido por ella y perdió toda su conciencia externa, antes de caer con el arroz esparcido por todas partes. Las personas cercanas que vieron esto acudieron a rescatarlo y lo llevaron a casa. [21]
A los nueve años, de acuerdo con la tradición brahmínica, Ramakrishna recibió el cordón sagrado , haciéndolo elegible para realizar el culto ritual. Más tarde ayudaría a su familia a realizar el culto a sus deidades. [22] Como resultado de su devoción en la adoración, comenzó a experimentar Bhava-Samadhi o Savikalpa-Samadhi . [23] Según se informa, tuvo experiencias de naturaleza similar en otras ocasiones durante su infancia, mientras adoraba a la diosa Vishalakshi y retrataba al dios Shiva en un drama durante el festival de Shivaratri . [24]
Ramakrishna fue enviado a la escuela del pueblo donde aprendió a leer y escribir, pero tenía aversión hacia la aritmética y no avanzó más allá de la simple suma, multiplicación y división. Leyó con devoción el Ramayana , el Mahabharata y otros libros religiosos. Observó a los eruditos y descubrió que sólo estaban interesados en adquirir riquezas y comparó esto con los estándares de desapego y conducta recta de su padre. [25] Más tarde perdió interés en esta "educación ganadora de pan". [21] En cambio, se volvió competente en la creación de imágenes, la actuación y la pintura. Cuando tenía catorce años, formó un grupo de teatro con algunos de sus amigos y dejó la escuela para dedicarse a ello. [25] Ramakrishna prácticamente no tenía educación formal y hablaba bengalí imperfecto y agramatical con un acento rústico. [26] [27] [28] [29]
Kamarpukur , al ser un punto de tránsito en las rutas de peregrinación bien establecidas a Puri , puso a Ramakrishna en contacto con muchos santos y santos renunciantes. [30] Se volvió muy versado en los Puranas , el Ramayana , el Mahabharata y el Bhagavata Purana , escuchándolos de los monjes errantes y los Kathaks , una clase de hombres en la antigua India que predicaban y cantaban los Purāṇas . Solía cantar y representar canciones y escenas de los Purāṇas para las mujeres de la aldea. Un comerciante, Durgadas Pyne, que imponía un estricto purdah a las mujeres de su casa, criticaba a quienes se reunían con Ramakrishna por escuchar los Purāṇas . Ramakrishna argumentó con él que las mujeres estarán protegidas mediante una buena educación y la devoción a Dios, y no mediante Purdah. Una vez que Durgadas le lanzó el desafío de que era imposible mirar dentro de sus aposentos interiores, Ramakrishna aceptó el desafío y se vistió como una tejedora, luego engañó a Durgadas con su disfraz y entró a los aposentos interiores de su casa. Durgadas, derrotado, permitió que las mujeres fueran a escuchar los recitales de Ramakrishna. [31]
El padre de Ramakrishna murió en 1843, una pérdida que sintió muy fuertemente y lo hizo reticente. [32] Visitaría solo el campo de cremación cercano para practicar disciplinas espirituales allí. [21] En esta etapa las responsabilidades familiares recayeron en su hermano mayor, Ramkumar, que era unos treinta y un años mayor que él. [33] Cuando Ramakrishna era un adolescente, la situación financiera de la familia empeoró, Ramkumar comenzó una escuela de sánscrito en Calcuta (Jhama pukur lane), mientras también se desempeñaba como sacerdote allí. En 1852, Ramakrishna se mudó a Calcuta junto con su hermano para ayudarlo con el trabajo sacerdotal. [34]
En la Calcuta del siglo XIX vivía Rani Rasmani , una mujer rica con una personalidad imponente. Viuda y con cuatro hijas, fue la primera de las muchas mujeres prominentes que desempeñaron un papel importante en la vida de Ramakrishna. [35] Al heredar propiedades de su marido, Rani logró ganarse el cariño de la gente de la ciudad gracias a sus excepcionales habilidades de gestión de la propiedad, su resistencia contra las autoridades coloniales británicas y sus diversas obras filantrópicas. Conocida por su bondad, benevolencia hacia los pobres y también por su devoción religiosa, fue muy querida y venerada por la gente y demostró ser digna del título de " Rani ". [36] [37] Siendo una ferviente devota de la Diosa Kali, la Rani tenía las palabras "Sri Rasmani Dasi, anhelando los Pies de Kali", inscritas en el sello oficial de sus propiedades. [38] Después de tener una visión de la La diosa Kali en un sueño la noche antes de su partida para una peregrinación a la ciudad santa hindú de Kashi , fundó el ahora famoso Templo Dakshineswar Kali [39] [40] Según se informa, en el sueño, la diosa le indicó que en lugar de visitarlo. Kashi sería mejor que instalara un ídolo de piedra de la Diosa en un hermoso lugar a orillas del río Bhagirathi y hiciera arreglos para la adoración diaria y la ofrenda de prasada allí, luego ella se manifestaría en la deidad y recibiría su adoración [39] .
Con gran alegría, los Rani compraron un gran terreno a orillas del río Hooghly en Dakshineswar y comenzaron la construcción de un templo de nueve agujas donde los peregrinos podían congregarse para vislumbrar a la Diosa. Sin embargo, por haber nacido en una familia Cāsi kaivarta , los brahmanes locales la consideraron indigna de hacer ofrendas de comida a Kali. [35] Era el deseo de su corazón ofrecer prasada a Kali, y si lo hacía yendo en contra de las normas de la sociedad brahmánica de la época, los devotos ya no visitarían ese templo, ni un sacerdote brahmán oficiaría allí. Para encontrar una solución bíblica a su problema, Rani buscó opiniones escritas de varios pandits de diferentes partes del país. Sin embargo, ninguna de las opiniones estuvo a su favor. [41] Cuando aparentemente toda esperanza estaba perdida, recibió una carta de Ramkumar, quien le aseguró que los principios de las Escrituras se observarían intactos si ella hacía un regalo de la propiedad a un brahmán, quien luego podría instalar la deidad y hacer arreglos para ofrendas de comida. Entonces, aquellos que comieran prasada allí no sufrirían ningún defecto. [42] Ella aceptó fácilmente estas condiciones, mostrando astucia al trabajar en torno a las rigideces de la casta mientras se adhería a sus restricciones. [35]
La Rani decidió entonces consagrar el templo y prosiguió con sus planes. Mientras se buscaba un sacerdote, un brahmán llamado Mahesh Chandra Chattopadhyaya, que trabajaba en la propiedad de Rani, y su secretario Ramdhan Ghosh, quienes conocían bien a Ramkumar, le pidieron que oficiara como sacerdote en el templo de Rani. la Rani, aunque sea temporalmente. [43] El devoto Ramkumar estuvo de acuerdo y más tarde, después de la apertura del templo el último día de mayo de 1855, a petición de Rani, continuó como su sacerdote principal. [44] [35]
Ramkumar informó a Ramakrishna que asumiría el puesto de sacerdote y le pidió que se quedara en el Templo de Kali. Ante esta orden, Ramakrishna objetó enérgicamente y le recordó a Ramkumar que su padre nunca ofició en las ceremonias de las supuestas "castas inferiores" y se negó a unirse a él, pero que la voluntad de Ramkumar prevaleció en este asunto. [35] [45]
El jueves 31 de mayo de 1855, Ramkumar, en presencia de su hermano Ramakrishna, ofició la ceremonia de dedicación del Templo de Kali en Dakshineswar . [22] A pesar de tener autoridad brahmánica desde sus inicios, este templo permaneció accesible a todos, independientemente de su casta, credo y clase. [46] [35]
Tres meses después de la consagración del templo, Mathur Babu, la mano derecha de Rani, quedó muy impresionado por Ramakrishna y le asignó la tarea de vestir a la deidad de Kali, y Hriday, el sobrino de Ramakrishna de dieciséis años fue designado. como asistente tanto para él como para Ramkumar. [47] Pronto, Ramkumar comenzó a enseñar a su hermano los modos de adoración y servicio de la Diosa, con la esperanza de poder realizarlos en su ausencia. Para iniciarlo adecuadamente, se invitó a un Sadhaka de Shakti llamado Kenaram Bhattacharya. Aparentemente quedó encantado al ver el fervor religioso en Ramakrishna, quien, según se informa, quedó extasiado tan pronto como se recitó un mantra en su oído. [48] [49] Para acostumbrarlo más, Ramkumar más tarde empleó a Ramakrishna en algunas ocasiones para realizar la adoración de Kali. [48]
Cuando Ramkumar envejeció y se enfermó para llevar a cabo los difíciles deberes en el templo de Kali, Mathur, con el permiso de Rani, le pidió que se trasladara al templo de Vishnu en el complejo para dirigir el culto y nombró a Ramakrishna para el cargo de sacerdote. Ramkumar se alegró con este arreglo y, después de servir durante un año desde la consagración del templo, murió repentinamente en 1856 mientras se preparaba para regresar a casa con un permiso. [48] [50]
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A los 20 años, Ramakrishna, que para entonces había presenciado más de una muerte en su familia, al darse cuenta de la total impermanencia de la vida, quedó más absorto en la adoración de Kali . Después del culto diario, se sentaba en el templo mirando fijamente a la deidad y absorto en ella, antes de perderse en la devoción mientras cantaba con profunda emoción las canciones compuestas por devotos como Ramprasad y Kamalakanta . Consideraba sus canciones como una ayuda en su adoración y estaba seguro de tener la visión de Kali como la tuvo Ramprasad. Con un corazón ardiente, decía: "Te mostraste a Ramprasad, Madre, ¿por qué entonces no deberías revelarte a mí? No quiero riquezas, amigos, parientes, disfrute del placer y cosas por el estilo. Muéstrate". a mi." Al ser reacio a perder el tiempo, después del cierre del templo durante el mediodía o la noche, visitaba la jungla cercana para pensar y meditar en Kali . [51]
Antes de meditar, dejaba a un lado su ropa y el cordón sagrado, y meditaba completamente desnudo. Cuando Hriday se enteró de esto, se enfrentó a su tío y le pidió que le explicara su extraña conducta. Ramakrishna respondió que cuando uno piensa en Dios, debe estar libre de todos los apegos y de las ocho servidumbres de "odio, miedo, vergüenza, aversión, egoísmo, vanidad, ascendencia noble y buena conducta". Consideraba su cordón sagrado como una muestra del ego de su ascendencia brahmán y, por lo tanto, lo mantuvo a un lado, diciendo que cuando se invoca a la Madre, uno debe descartar todas esas ataduras e invocarla con una mente enfocada. Le aseguró a su sobrino que se los pondría una vez finalizada su meditación. Hriday quedó horrorizado al escuchar esto y lo dejó consternado. [52]
De esta manera, Ramakrishna pasaba sus días y noches en oración, canto y meditación mientras su anhelo por su visión aumentaba día a día. No pasó mucho tiempo antes de que la gente alrededor del templo comenzara a notar su pasión y adherencia a la devoción, que no se inmutaba ante las opiniones de las personas que lo rodeaban. La Rani fue informada por su yerno Mathur así: "Tenemos un adorador extraordinario; la Diosa despertará muy pronto". [53]
A medida que pasaban los días, la ingesta de alimentos y el sueño de Ramakrishna disminuyeron gradualmente y cuando no estaba dedicado a la adoración o la meditación, se lo veía en un estado de confusión sobre si tendría una visión de la Madre. [54] Al ver el sol de la tarde, gritaba: "¡Madre, ya pasó otro día y todavía no te he visto!". [55] Eventualmente preguntaría: "¿Es usted sincera, madre, o es todo una invención de mi mente, mera poesía sin realidad? Si existe, ¿por qué no puedo verla?" [22]
Pronto su anhelo por su visión se volvió extremo y se dedicaba a la adoración o la meditación durante casi veinticuatro horas al día. Desesperado y sintiendo un dolor insoportable ante la idea de que algún día nunca podría tener su visión, como relató más tarde: "En mi agonía, me dije: '¿De qué sirve esta vida?' De repente mis ojos se posaron en la espada que cuelga en el templo. Decidí terminar con mi vida allí mismo, como un loco, corrí hacia ella y la agarré y entonces tuve una visión maravillosa de la Madre y caí. caído inconsciente." Se sintió abrumado y antes de desmayarse, observó que a su vista espiritual, casas, puertas, templos y todo lo demás a su alrededor desaparecían en un vacío vacío y "¡Lo que vi fue un mar de luz consciente, infinito e ilimitado! ¡Por muy lejos y en cualquier dirección que viera!" Miré, encontré una sucesión continua de olas refulgentes que avanzaban furiosas y tormentosas por todos lados con gran velocidad. Muy pronto cayeron sobre mí y me hicieron hundirme en el fondo desconocido. Jadeé, luché y caí inconsciente. lo que sucedió entonces en el mundo externo, cómo ese día y el siguiente se desvanecieron. Pero, en el fondo de mi corazón, fluía una corriente de intensa bienaventuranza, nunca antes experimentada, y tuve el conocimiento inmediato de la luz que era la Madre. ". Cuando recuperó el conocimiento, se le encontró pronunciando la palabra " Maa " (Madre) repetidamente con voz dolorida. [22] [56]
Completamente convencido de la existencia de Kali, Ramakrishna ahora vivía en su morada, todo el tiempo, y como un niño poco dispuesto a dejar a su madre, así también él no estaba dispuesto a dejar a su Divina Madre Kali. Flotando en un océano de bienaventuranza, guió a varios buscadores a Kali, dándose cuenta de que no se puede experimentarlo en ningún otro lugar que no sea Ella. [57] Cuando se le preguntó por qué llamaba a la deidad " Madre ", respondió que era porque el niño es más libre con la Madre, y sólo ella puede apreciarlo más que cualquier otra persona. [58] Las personas a su alrededor notaron que participaba en conversaciones sobre asuntos espirituales únicamente y nunca sobre temas mundanos, y mientras hablaba de Kali, la Madre Divina, simplemente lloraba y se regocijaba. Cuando alguien le preguntó una vez sobre la adoración de Kali, dijo:
"No adoro a Kali hecha de arcilla y paja. Mi Madre es el principio consciente. Mi Madre es Satchidananda pura - Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta. Aquello que es infinito y profundo es siempre de color oscuro. El cielo extenso es oscuro. coloreado y también lo es el mar profundo. Mi Kali es infinita, omnipenetrante y la conciencia misma". [59]
A Kamarpukur se difundieron rumores de que Ramakrishna se volvió inestable como resultado de sus prácticas espirituales en Dakshineswar. La madre de Ramakrishna y su hermano mayor, Rameswar, decidieron casar a Ramakrishna, pensando que el matrimonio sería una buena influencia estabilizadora para él al obligarlo a asumir responsabilidades y mantener su atención en los asuntos normales en lugar de sus prácticas y visiones espirituales. El propio Ramakrishna mencionó que encontrarían a la novia en la casa de Ramchandra Mukherjee en Jayrambati , tres millas al noroeste de Kamarpukur . Se encontró a la novia de cinco años, Saradamani Mukhopadhyaya (más tarde conocida como Sarada Devi; también se la considera un avatar ), y el matrimonio se solemnizó debidamente en 1859. Ramakrishna tenía veintitrés años en ese momento, pero esta diferencia de edad para El matrimonio era típico de la Bengala rural del siglo XIX. [60] Más tarde pasaron tres meses juntos en Kamarpukur cuando Sarada Devi tenía catorce años y Ramakrishna treinta y dos. Ramakrishna se convirtió en una figura muy influyente en la vida de Sarada y ella se convirtió en una firme seguidora de sus enseñanzas. Después del matrimonio, Sarada se quedó en Jayrambati y se unió a Ramakrishna en Dakshineswar a la edad de dieciocho años. [61]
Cuando su novia se unió a él, Ramakrishna ya había abrazado la vida monástica de sannyasi y el matrimonio nunca se consumó. [62]
Una vez, como parte de la práctica del estado de ánimo espiritual llamado mādhurā bhavā sādhana , Ramakrishna se vistió y se comportó como una mujer. [63] El discípulo Mahendranath Gupta citó al Maestro de la siguiente manera:
¿Cómo puede un hombre conquistar la pasión? Debe asumir la actitud de una mujer. Pasé muchos días como esclava de Dios. Me vestí con ropa de mujer, me puse adornos y me cubrí la parte superior del cuerpo con un pañuelo, como una mujer. Con el pañuelo puesto, solía realizar el culto vespertino ante la imagen. De lo contrario, ¿cómo podría haber tenido a mi esposa conmigo durante ocho meses? Ambas nos comportamos como si fuéramos esclavas de la Divina Madre. [64]
Como sacerdote, Ramakrishna realizó la ceremonia ritual de Shodashi Puja en su habitación, donde adoró a su esposa Sarada Devi como a la Madre Divina misma. [62] Ramakrishna consideraba a Sarada Devi como la Madre Divina en persona, y se dirigía a ella como la Santa Madre , y fue por este nombre que los discípulos de Ramakrishna la conocieron. Sarada Devi sobrevivió a Ramakrishna treinta y cuatro años y jugó un papel importante en el desarrollo del naciente movimiento religioso. [65] [66]
En 1860, Ramakrishna regresó a Dakshineswar y nuevamente quedó atrapado en una tempestad espiritual, olvidando a su esposa, su hogar, su cuerpo y su entorno. [22] Una vez describió así sus experiencias durante este período más tumultuoso de su vida:
"Apenas había pasado por una crisis espiritual, otra tomó su lugar. Era como estar en medio de un torbellino, incluso mi hilo sagrado fue arrastrado. Rara vez podía sostener mi dhoti [tela]. A veces lo hacía. Abría la boca, y era como si mis mandíbulas llegaran desde el cielo hasta el inframundo. "¡Madre!", gritaba desesperadamente, sentía que debía atraerla, como un pescador saca el pescado con su red. La calle me parecía Sita , yendo al encuentro de su marido victorioso. Un niño inglés parado con las piernas cruzadas contra un árbol me recordaba al niño Krishna , y a veces perdía el conocimiento con un perro. el cabello se enmarañó, los pájaros se posaban sobre mi cabeza y picoteaban los granos de arroz que se habían alojado allí durante el culto. Las serpientes se arrastraban sobre mi cuerpo inmóvil. Un hombre corriente no habría podido soportar ni una cuarta parte de ese tremendo fervor. Lo he quemado. No pude dormir durante seis largos años. Mis ojos perdieron el poder de parpadear. Me paré frente a un espejo y traté de cerrar los párpados con el dedo ¡y no pude! Me asusté y le dije a la Madre: "Madre, ¿es esto lo que les pasa a los que te invocan? ¡Me entregué a ti y tú me diste esta terrible enfermedad!". Solía derramar lágrimas, pero luego, de repente, me llenaba de éxtasis. Vi que mi cuerpo no importaba, no tenía importancia, era una mera nimiedad. La Madre se me apareció y me consoló y me liberó de mi miedo» [67] .
Ramakrishna creció practicando Bhakti hacia el Señor Rama , y sus deberes como sacerdote en el templo de Dakshineswar lo llevaron a practicar la adoración de la Madre Kali . Mientras se desempeñaba como sacerdote del templo en Dakshineswar, Ramakrishna se encontraría con varios sadhus itinerantes que visitarían su lugar y permanecerían allí por un tiempo. Al practicar sus propios modos de adoración, varios de ellos iniciaron a Ramakrishna en varias escuelas del hinduismo . [68] [69]
En el año 1861, una asceta llamada Bhairavi Brahmani, inició a Ramakrishna en el Tantra . [70] Posteriormente, tomó la práctica de vatsalya bhava (actitud de un Padre hacia el niño divino) bajo un gurú vaisnava llamado Jatadhari. [71] En 1865, un monje Vedanta llamado Tota Puri, inició a Ramakrishna en sannyasa y alcanzó Nirvikalpa Samadhi , considerado como la culminación de las prácticas espirituales. [72] En 1866, Govinda Roy, un gurú hindú que practicaba el sufismo , inició a Ramakrishna en el Islam, [73] además, en 1873, Ramakrishna practicó el cristianismo y le leyeron la Biblia. [74]
Después de más de una década de sadhana en varios caminos religiosos, cada uno de los cuales culminó en la realización de Dios a través de ese camino, sus prácticas personales se asentaron y se dice que permaneció en bhavamukha, un nivel de samadhi bienaventurado. [75] Meditaba en Panchavati (una zona boscosa y apartada de los terrenos del templo de Dakshineswar), iba al templo de Kali para ofrecer flores a la Madre y agitaba incienso a las diversas deidades y figuras religiosas, cuyos cuadros colgaban en su habitación. [76]
En algún momento del período entre su visión de Kali y su matrimonio, Ramakrishna practicó dāsya bhāva , [nota 1] durante el cual adoró a Rama con la actitud de Hanuman , a quien se considera el devoto y sirviente ideal de Rama. Según Ramakrishna, hacia el final de esta sadhana , tuvo una visión de Sita , la consorte de Rama, fusionándose en su cuerpo. [78] [80]
Bhairavi Brahmani, una asceta que solía llevar consigo el Raghuvir Shila , un ídolo de piedra que representa al señor Rama y a todas las deidades vaisnavas , [81] y que también conoce bien los textos del vaisnavismo gaudiya [81] declaró que Ramakrishna estaba experimentando un fenómeno. que acompaña a mahabhava , la actitud suprema de devoción amorosa hacia lo divino, [82] y citando los bhakti shastras , afirmó que otras figuras religiosas como Radha y Chaitanya tuvieron experiencias similares. [83]
El tantra se centra en la adoración de shakti y el objetivo del entrenamiento tántrico es trascender las barreras entre lo sagrado y lo profano como medio para lograr la liberación y ver todos los aspectos del mundo natural como manifestaciones de la divina shakti . [84] [85]
En el año 1861, una asceta itinerante de mediana edad llamada Bhairavi Brahmani inició a Ramakrishna en el Tantra . [70] Bajo su guía, Ramakrishna realizó sesenta y cuatro sadhanas tántricas importantes que se completaron en 1863. Para completar las sesenta y cuatro sadhanas, le tomó sólo tres días cada una. [86] Comenzó con rituales de mantras como japa y purascarana y muchos otros rituales diseñados para purificar la mente y establecer el autocontrol. Más tarde procedió hacia sadhanas tántricas, que generalmente incluyen un conjunto de prácticas heterodoxas llamadas vamachara (camino de la mano izquierda), que utilizan como medio de liberación actividades como comer grano tostado , pescado y carne junto con beber vino y tener relaciones sexuales. . [82] Según Ramakrishna y sus biógrafos, Ramakrishna no participó directamente en las dos últimas de esas actividades (algunos incluso dicen que no se entregó a comer carne), todo lo que necesitaba era una sugerencia de ellas para producir el resultado deseado. . [82] Ramakrishna reconoció el camino tántrico de la izquierda, aunque tenía "características indeseables", como uno de los "caminos válidos hacia la realización de Dios", y advirtió constantemente a sus devotos y discípulos que no se asociaran con él. [87] [88]
Los Bhairavi también enseñaron a Ramakrishna el kumari-puja , una forma de ritual en el que se adora simbólicamente a la Diosa Virgen en la forma de una niña. Bajo la tutela de Bhairavi, Ramakrishna también aprendió Kundalini Yoga . [82] El Bhairavi, con las técnicas yóguicas y el tantra, jugó un papel importante en el desarrollo espiritual inicial de Ramakrishna. [89] [90]
En 1864, Ramakrishna practicó vātsalya bhāva bajo la dirección de un gurú vaisnava, Jatadhari. [91] Durante este período, adoró una pequeña imagen de metal de Ramlālā (Rama cuando era niño) en la actitud de una madre. Según Ramakrishna, podía sentir la presencia del niño Rama como un Dios viviente en la imagen de metal. [92] [93]
Más tarde, Ramakrishna se dedicó a la práctica de madhura bhāva , la actitud de las Gopis y Radha hacia Krishna . [78] Durante la práctica de este bhava , Ramakrishna se vistió con ropa de mujer durante varios días y se consideró a sí mismo como una de las gopis de Vrindavan . Según Ramakrishna, madhura bhava es una de las formas de erradicar la idea del sexo, que se considera un impedimento en la vida espiritual. [94] Según Ramakrishna, hacia el final de esta sadhana , alcanzó savikalpa samadhi (dios visto con forma y cualidades): visión y unión con Krishna. [95]
Ramakrishna visitó Nadia , el hogar de Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu , los fundadores del siglo XV del bhakti bengalí Gaudiya Vaishnava . Según Ramakrishna, tuvo una visión intensa de dos niños jóvenes fusionándose con su cuerpo mientras cruzaba el río en un bote. [95] Anteriormente, después de su visión de Kali, se dice que cultivó el Santa bhava —la actitud infantil— hacia Kali. [78]
Hacia finales de 1864, un monje itinerante llamado Tota Puri, un mendigo alto, desnudo y con el pelo enredado; Un sadhu Naga de Mahanirvani Akhara , nacido probablemente en Punjab, llegó a Dakshineswar durante una peregrinación por varios lugares sagrados de la India. Era el director de un monasterio y afirmaba tener liderazgo sobre setecientos sannyasis. [96] [97] [98] Estos sannyasis son famosos por ser conocedores de Brahman y por ser seres completamente satisfechos en sí mismos. Ven el universo entero como Brahman y su manifestación a través de Maya . Siempre están en movimiento, viajando a diferentes lugares de peregrinación, visitando varios templos y conociendo gente santa para experimentar allí a Brahman. Tota Puri fue uno de esos hombres que realizó una visita similar cuando llegó a Dakshineswar. Para él era una convención tradicional no pasar más de tres días en un solo lugar, y llegó al templo de Kali esperando pasar allí sólo tres días. [99]
Al llegar al templo ghat, Tota Puri vislumbró el rostro devocional de Ramakrishna y se acercó a él preguntándose si podría ser un aspirante apto para aprender Vedanta en Bengala, una provincia que entonces estaba saturada de Tantra. Después de observar rigurosamente a Ramakrishna, le preguntó por su propia voluntad si estaba interesado en practicar alguna disciplina vedántica. Ramakrishna respondió: "No sé nada de lo que debo hacer o no; mi Madre lo sabe todo; haré lo que Ella me ordene". Un Tota sorprendido le dijo que fuera a preguntarle a tu madre entonces, ante lo cual Ramakrishna entró silenciosamente al templo y regresó extasiado con una cara alegre e informó que su Madre le dijo: "Ve y aprende; es para enseñarte que el monje vino". aquí." Al ser consciente de que Ramakrishna se refería como su Madre era el ídolo del templo, Tota, aunque fascinado por esta simplicidad infantil, opinó que su comportamiento se debía a la ignorancia y las falsas creencias. Siendo un hombre erudito y de intelecto agudo, Tota no tenía respeto por ninguna deidad excepto por el Ishvara del Vedanta. Consideraba a Devi como una figura delirante y no creía en su existencia, y mucho menos la adoraba o la propiciaba. Sin embargo, no le dijo nada sobre esto a Ramakrishna porque sentía que sus impresiones mentales desaparecerían de todos modos una vez iniciado en sannyasa. [100]
En Panchavati, situado al norte del jardín del templo, Tota Puri inició a Ramakrishna en sannyasa . Al amanecer, en el momento auspicioso de Brahmamuhurtha , con el fuego Homa encendido, fue guiado a través de los diversos ritos y ceremonias involucradas en el procedimiento para convertirse en Sannyasi. [101] De acuerdo con los mandatos de las Escrituras y la tradición de generaciones sucesivas, ofreció como oblación; estar libre del deseo de tener cónyuge, hijos, riqueza, admiración de la gente, un cuerpo hermoso, etc., y renunció a todo ello. Luego también ofreció su cordón sagrado y el mechón de cabello de su cabeza como parte de la oblación. Luego, el gurú Tota presentó un par de Kaupinas (una cubierta de tela que se usa sobre las heces) y una tela ocre al sadhaka Ramakrishna, [102] quien luego fue instruido por Tota de la siguiente manera:
" Brahman , la única sustancia que es eternamente pura, eternamente despierta, ilimitada por el tiempo, el espacio y la causalidad, es absolutamente real. A través de Maya , que hace posible lo imposible, hace que, en virtud de su influencia, parezca que es dividido en nombres y formas, Brahman nunca está realmente tan dividido porque, en el momento del Samadhi , no se percibe ni siquiera una gota, por así decirlo, de tiempo y espacio, y de nombre y forma producidos por Maya. dentro de los límites del nombre y la forma nunca puede ser absolutamente real. Evitarlo por una buena distancia. Rompe la firme jaula del nombre y la forma con la fuerza abrumadora de un león y sumérgete profundamente en la realidad del Ser existente. en ti mismo, sé uno con Él con la ayuda del Samadhi. Entonces verás que el universo compuesto de nombre y forma se desvanece, por así decirlo, en el vacío; verás la conciencia del pequeño Yo fusionarse en la del inmenso. Yo, donde deja de funcionar y tendrás el conocimiento inmediato de la indivisible Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza como tú mismo." [103]
Citando escrituras, Tota explicó a su discípulo la necesidad de alcanzar la conciencia no dual, ya que sólo ella puede proporcionar a una persona la bienaventuranza suprema. Intentó permitir que su discípulo experimentara los beneficios de su sadhana de toda la vida ese mismo día e intentó que alcanzara el Samadhi. Pidió a su discípulo que liberara su mente de todas las funciones y la fusionara en la meditación del Ser. Sucedió que cuando Ramakrishna se sentaba a meditar, de ninguna manera podía hacer que su mente dejara de funcionar. Apartaría su mente fácilmente de todo, pero tan pronto como lo hiciera, la forma íntimamente familiar de la Madre divina, hecha de conciencia pura, aparecería ante él como un ser vivo y en movimiento, haciéndole olvidar la renuncia. Cada vez que se sentaba a meditar, esto volvía a suceder y, casi sin esperanza, le decía a su gurú: "No, no se puede hacer; no puedo liberar la mente del funcionamiento y obligarla a sumergirse en el Ser". Tota, que criticó muy duramente a su discípulo por su desafío, ahora se puso a buscar febrilmente en la cabaña. Después de encontrar un trozo de vidrio roto, lo tomó en su mano y perforó con fuerza su extremo puntiagudo en la frente de su discípulo entre las cejas y dijo: "Concentre la mente aquí hasta este punto con una firme determinación". Ramakrishna, ahora decidido, se sentó a meditar y cuando, como antes, la forma de la Madre divina apareció ante su mente, inmediatamente la cortó mentalmente en dos con la espada del conocimiento. Según Ramakrishna, entonces no quedaba "ninguna función en la mente, que trascendiera rápidamente el reino de los nombres y las formas, haciéndome fusionarme en Samadhi ". [102]
Después de estar por mucho tiempo cerca de su discípulo que ahora se ha fusionado en Samadhi, Tota salió de la cabaña y cerró la puerta con llave para que nadie pudiera entrar. Tomando asiento afuera, debajo del Panchavati, esperó una llamada para abrir la puerta. Pasaron los días y las noches y al cabo de tres días sin ninguna llamada, sorprendido y curioso, entró en la cabaña y encontró a Ramakrishna sentado exactamente en la misma postura en la que lo dejó, sin señal alguna de respirar y rostro tranquilo y radiante. Muy versado en los fenómenos del Samadhi, Tota quedó asombrado y pensó: "¿Es realmente cierto lo que veo ante mí? ¿Esta gran alma realmente se ha dado cuenta en un día de lo que yo sólo pude experimentar como fruto de cuarenta años de austero Sadhana?". ?" Incrédulo, ahora comenzó a examinar e inspeccionar en detalle todos los signos manifestados en el cuerpo de Ramakrishna. En particular, examinó si su corazón latía y si salía una mínima cantidad de aire por sus fosas nasales. Tocó y revisó su cuerpo, que ahora estaba en una postura firme como un trozo de madera fijo. Al no ver signos de cambio ni retorno a la conciencia normal, Tota, rebosante de alegría y asombro, exclamó: "¿Es en verdad Samadhi? ¿Es el Nirvikalpa Samadhi , el resultado final alcanzado a través del camino del conocimiento del que habla el Vedanta? ". ? Ah, qué extraño es el Maya de lo Divino." Luego comenzó el proceso de devolver a su discípulo a la conciencia normal cantando en voz alta el Mantra, "Hari Aum", cuyo sonido reverberó en todo el espacio alrededor de Panchavati. [104]
Después de la experiencia de Nirvikalpa Samadhi, Ramakrishna se dio cuenta de que la gran tejedora de Maya no es otra que Kali, la Madre Divina misma; que ella lo proyecta por Su voluntad como una araña que teje una telaraña, y Ella no puede diferenciarse de Brahman más que el poder de quemar del fuego. [105] Al observar a Maya como una declaración majestuosa y enigmática de la divinidad, se llenó de reverencia y amor por ella, a diferencia del desdén que se ve en otras almas realizadas. [105]
Observó que Maya funciona en el mundo de dos maneras y las nombró "Avidya Maya" y "Vidya Maya". Considerando que Avidya Maya está representada por las fuerzas inferiores como el mal, la codicia, la crueldad, etc., que relegan al hombre al nivel inferior de existencia, y que Vidya Maya está representada por las fuerzas superiores como la bondad, el amor y la devoción, que elevan el hombre a los niveles más elevados de existencia, Ramakrishna sintió que cuando un individuo con la ayuda de Vidya Maya pudiera deshacerse de Avidya Maya, se convertiría en Mayatita o se liberaría de Maya. Se dio cuenta de que estas dos facetas de Maya eran las dos fuerzas de la creación, los dos poderes de Kali, quien está más allá de ambos, como el sol radiante detrás de las nubes de diferentes colores y patrones, y brilla a través de todos ellos. En lugar de considerar el mundo como una ilusión creada por Brahman según el Vedanta, Ramakrishna lo consideró como la manifestación de la Madre Divina. [106]
Además, elaboró su visión sobre el Brahman del Vedanta y la Divina Madre del Tantra así:
"Cuando pienso en el Ser Supremo como inactivo -ni creando, preservando ni destruyendo- lo llamo Brahman o Purusha, el Dios Impersonal. Cuando pienso en Él como activo -creando, preservando y destruyendo- lo llamo Sakti o Maya. o Prakriti, el Dios Personal, pero la distinción entre ellos no significa una diferencia. Lo Personal y lo Impersonal son la misma cosa, como la leche y su blancura, el diamante y su brillo, la serpiente y su movimiento serpenteante. concebir el uno sin el otro. La Madre Divina y Brahman son uno". [107]
Habiendo visto el rápido progreso de Ramakrishna en el camino vedántico, Tota Puri comenzó a tener muchas discusiones serias con él sobre la devoción a la Madre Divina y al Brahman vedántico. Durante el transcurso de una de esas animadas discusiones, un sirviente del jardín del templo los visitó y tomó un trozo de carbón del pozo del fuego sagrado Dhuni , que luego fue encendido por el propio gran asceta para encender su propio tabaco. Ante este ejemplo del acto impío del sirviente, Tota se enfureció y comenzó a amenazar severamente al hombre; Ramakrishna, que estaba sentado a un lado y viendo todo esto, cayó al suelo, rodando de risa, y comentó cuán poderosa es la influencia de Maya sobre el comportamiento de Tota, quien hasta entonces hablaba de que todas las personas son manifestaciones de Brahman, pero se olvidó. todo y se enojó con ese sirviente. Tota, sintiéndose avergonzada, juró no volver a enojarse nunca más. Ramakrishna continuaría diciendo: "Atrapado en la red de los cinco elementos , Brahman llora" y que ninguna cantidad de autoconocimiento mejorará la vida de un hombre hasta que la gracia de Dios le sea otorgada a través del poder de Maya. [108]
Después de permanecer un tiempo en la provincia de Bengala, Tota Puri, que hasta entonces nunca había tenido ninguna enfermedad en su vida, contrajo disentería, lo que le hizo la vida bastante miserable. Pensando en despedirse y alejarse, se acercó a Ramakrishna, pero cada vez que lo hacía se olvidaba de mencionarlo o se sentía impedido de hablar de ello por alguien dentro de él, y luego regresaba vacilante. Al ver su frágil cuerpo y conocer su condición, Ramakrishna, con la ayuda de Mathur, dispuso una dieta especial y medicamentos, todo fue en vano. Siendo un gran conocedor de la meditación, Tota Puri solía fusionar su mente en Samadhi a voluntad y así evitar sentir el dolor en su cuerpo. Sin embargo, una noche el dolor en sus intestinos se volvió tan intenso que su mente ya no pudo fundirse en Samadhi, y decidió ahogar su "jaula de huesos y carne" en el río Ganges y liberarse de la conciencia de tener cuerpo. Así que partió y, al llegar a una orilla del río, comenzó a caminar hacia él y siguió caminando, hasta casi llegar al otro lado de la orilla. Desconcertado porque parecía que no había suficiente agua en el río para ahogarse, miró hacia atrás y encontró, en una visión deslumbrante, la visión de la Madre divina, la que estaba más allá de Turiya , llenando todo el espacio a su alrededor. Sintiendo asombro y dándose cuenta de que el Brahman a quien había estado adorando toda su vida no era otro que la Madre divina misma, con un corazón agradecido regresó y pasó el resto de la noche meditando en la Madre divina cerca del dhuni bajo Panchavati. [109]
Cuando Ramakrishna se reunió con Tota por la mañana para preguntarle sobre su salud, encontró que era una persona totalmente diferente y que ya no estaba enferma. Reflexionando sobre lo imprudente que había sido al no aceptar a la divina Madre, Tota le explicó los hechos ocurridos la noche anterior, y que por gracia de la Madre, ahora estaba libre de su enfermedad. Ramakrishna, con una sonrisa, dijo: "Bueno, ¡antes no aceptaste a la Madre y discutiste conmigo diciendo que Shakti era irreal! Pero ahora la has visto tú mismo y la experiencia directa ha superado tus argumentos. Ella ya me ha convencido". del hecho de que así como el fuego y su poder ardiente no son diferentes, así Brahman y el poder de Brahman no son diferentes, sino uno y el mismo." Tota entonces le pidió a Ramakrishna que la exhortara a darle permiso para irse, ya que ahora se daba cuenta de que era Su voluntad que él, que nunca había pasado más de tres días en un lugar, hubiera pasado once meses allí. Luego, ambos visitaron el templo y Tota, que hasta entonces consideraba que la imagen de Devi era un engaño, se postró frente a su ídolo junto con Ramakrishna. Unos días más tarde, se despidió y abandonó Dakshineswar. Fue su primera y última visita a ese lugar. [110]
Algún tiempo después de la partida de Tota Puri de Dakshineswar, Ramakrishna, debido a su falta de elementos o deseos restrictivos en el mundo, decidió morar en el plano de Nirvikalpa Samadhi . Al intentar hacerlo, una vez más la forma de la divina Madre, "hermosa, más bella que las más", comenzó a aparecer frente a su mente, y no teniendo corazón para dejarla atrás y seguir adelante, devolver. Después de mucha deliberación interna, con gran coraje, Ramakrishna nuevamente, mientras meditaba, tomó el conocimiento como una espada y cortó su forma en dos, y entonces "no quedó nada en la mente; y rápidamente se precipitó hacia el estado completo de Nirvikalapa". ". [111] [107]
Ramakrishna permaneció en el estado de Nirvikalapa continuamente durante un período de seis meses, un estado de percepción del que se dice que ninguna persona común regresa, ya que el cuerpo caería muerto después de veintiún días, como una hoja seca de un árbol. Permaneció inconsciente del mundo exterior durante todo este período, y permaneció quieto como un hombre muerto con el pelo enmarañado y moscas moviéndose por su boca y fosas nasales. Podría haber fallecido entonces si no fuera por los incansables esfuerzos de un monje desconocido que casualmente estaba presente en Dakshineswar en ese momento, y que al reconocer el estado en el que se encontraba Ramakrishna, pensó que su cuerpo debía mantenerse con vida para el mejoramiento de la situación. mundo ya que el trabajo de la Madre aún está por hacer con él, e intentó todos los días devolverle la conciencia golpeándolo con un palo, y alimentarlo en los fugaces momentos de conciencia resultantes, que aunque aparecían muy raramente durante mucho tiempo. algunos momentos algunos días. Este período de estar en el estado de Nirvikalapa llegó a su fin después de que Ramakrishna recibió la orden de la Madre de permanecer en Bhava Mukha , un estado de conciencia que limita entre ser absorbido en lo absoluto y permanecer en el mundo relativo, con el fin de iluminar a las personas. . A esto le siguió un ataque severo de disentería. Después de sufrir intensos dolores en los intestinos continuamente durante unos seis meses, su mente volvió gradualmente al plano normal de conciencia, antes de eso solía elevarse y fijarse en el estado de Nirvikalpa de vez en cuando. [112]
Luego, Ramakrishna afirmó su conciencia en el sexto chakra del Tantra y vivió con su conciencia oscilando entre ser absorbido en el absoluto impersonal o permanecer en devoción personal a la Madre. [113] Más adelante en su vida, se observó que mientras hablaba o escuchaba temas relacionados con Dios, Ramakrishna, con su rostro radiante y su cuerpo radiante, se volvía notablemente rígido e inconsciente. Cuando uno de sus discípulos le preguntó por qué sucede así y qué experimenta en ese estado. Ramakrishna sonrió y respondió:
"Bueno, se llama samadhi, la culminación de la meditación. Tomo prestada una decimosexta parte de la mente de la Madre Divina y hablo y río contigo, pero la porción restante descansa en la Madre, meditando en su esencia real como Existencia. Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta Cuando hablo o escucho acerca de la Madre, toda la mente se dirige al Absoluto y inmediatamente sobreviene el samadhi. ¿Sabes qué es realmente el samadhi? ¿Sabes cómo me siento en ese momento? Supongamos que hay un recipiente con agua en la orilla del mar y un pez está confinado en él. Si el recipiente se rompe accidentalmente, el pez encuentra su camino hacia el océano insondable y entonces retoza en el colmo de la alegría, ¿no es así? De manera similar, durante el samadhi mi mente salta de este cuerpo, por así decirlo, y se sumerge en la Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluta. Por lo tanto, el cuerpo aparece así. En otras palabras, no hay conciencia del cuerpo y el alma se funde en el. Yo superior, el Paramatman , en el loto de mil pétalos de la cabeza y experimenta una bienaventuranza indescriptible. Esa experiencia envía una ola de dicha divina al rostro y el cuerpo se vuelve radiante. Este mismo yo se convierte entonces en Shiva, el Absoluto." [114]
Los períodos de Samadhi se convertirían más tarde en una parte regular de la vida de Ramakrishna, y las personas cercanas a él solían encontrarlo en un estado de Samadhi de vez en cuando, a veces durante casi veinticuatro horas al día. Una vez, un funcionario del gobierno lo encontró permaneciendo en estado de éxtasis durante tres días y tres noches seguidas. Cuando se encontraban profundamente absortos en Samadhi durante un largo período de tiempo, sus devotos frotaban ghee de vaca en su columna vertebral desde el cuello hasta la parte baja de la espalda y en las rodillas hasta las plantas de los pies, tirando hacia abajo, para traerlo de regreso al plano de conciencia normal. Ramakrishna solía decir que la tendencia natural de su mente es hacia el plano Nirvikalpa y una vez en Samadhi, no estaría inclinado a regresar al plano normal de conciencia, sino que regresaría por el bien de sus devotos, y a veces incluso esto lo hará. no era suficiente, por lo que llenaba su mente con deseos triviales como; "Fumaré tabaco", "Beberé agua", "Tomaré esto", "Veré tal y cual", "Hablaré", y al decir repetidamente esas cosas en su mente, las lograría gradualmente. regresar al plano de la conciencia del cuerpo. Más tarde solía decir a sus devotos que "ataran el Conocimiento de la no dualidad en la esquina de su tela y luego hicieran lo que quisieran".
En 1866, Govinda Roy, un hindú que anteriormente había sido iniciado en el Islam y practicaba el sufismo , inició a Ramakrishna en el Islam . [71] Ramakrishna conoció a Govinda a través de las visitas regulares de este último a Dakshineswar. Muy impresionado al ver la fe y el amor por Dios en Govinda, Ramakrishna decidió practicar el Islam, razonando: "Éste también es un camino hacia la realización de Dios; la madre juguetona, la fuente del Lila infinito , ha estado bendiciendo a muchas personas con el logro de sus pies de loto a través de este camino también debo ver cómo a través de él ella hace que aquellos que se refugian en ella alcancen el fin deseado". [116]
Ramakrishna se dedicó a la práctica del Islam de acuerdo con sus reglas prescritas. Repitió devotamente el nombre de Allah, dijo sus oraciones cinco veces al día y permaneció en ese estado mental durante tres días, después de lo cual obtuvo la plena realización de su camino. [71]
Durante esta práctica, Ramakrishna tuvo una visión de una figura luminosa, y la biografía de Swami Nikhilananda especula que la figura era "quizás Mahoma". [117] [118] [119] Según estos relatos, Ramakrishna "repetía devotamente el nombre de Alá , vestía una tela como los musulmanes árabes , decía su oración cinco veces al día y no se sentía inclinado ni siquiera a ver imágenes de los dioses hindúes y diosas, y mucho menos adorarlas, porque la forma de pensar hindú había desaparecido por completo de mi mente". [120] Después de tres días de práctica, tuvo una visión de un "personaje radiante con semblante grave y barba blanca que se parecía al Profeta y se fusionaba con su cuerpo". [121] Él opinó que esta visión era del Brahman omnipresente con atributos , ya que la visión finalmente terminó con él fusionándose en el Brahman absoluto sin atributos . [116] Kripal escribe que esto "habría sido una experiencia herética de principio a fin" para la mayoría de los musulmanes. [117]
Después de su experiencia practicando el Islam, Ramakrishna opinó que el conocimiento del Vedanta puede hacer que hindúes y musulmanes se sientan comprensivos entre sí, ya que "hay, por así decirlo, una montaña de diferencias entre ellos. Sus pensamientos, creencias, acciones y comportamientos se han mantenido bastante ininteligibles entre sí a pesar de haber vivido juntos durante tanto tiempo". [122]
A finales de 1873, Ramakrishna inició la práctica del cristianismo . Después de que uno de sus devotos llamado Sambhu Chandra Mallick le leyera la Biblia , conoció bien la vida y las enseñanzas de Jesús. [123]
Una vez, cuando le leían la Biblia en voz alta, desde el principio hubo referencias a la doctrina del pecado . Después de escuchar un poco y descubrir que no hablaba más que de pecado, se negó a seguir escuchando, diciendo: "Al igual que en el caso de la mordedura de serpiente, si se le puede hacer creer al paciente que no hay veneno en absoluto, él estará bien. De manera similar, si uno piensa constantemente: He tomado el nombre del Señor, por eso estoy sin pecado, uno se vuelve puro". Pensó que cuanto más abandonemos ideas como "soy pecador", "soy débil", mejor será para todos, ya que todos somos hijos de Dios, por lo que no somos débiles ni pecadores. Consideró que pensarse a uno mismo como débil y pecador era el mayor pecado. [124]
En 1874, Ramakrishna experimentó una extraña visión en el salón de la casa jardín de Jadu Mallik, situada al sur del templo de Kali en Dakshineswar. Estaba sentado allí y miraba atentamente una imagen de la Virgen con el Niño colgada en la pared, cuando de repente la vio cobrar vida con refulgentes rayos de luz que emergían de la imagen y se fundían en su corazón. Unos días más tarde, mientras caminaba por el Panchavati, supuestamente tuvo una visión de Jesús acercándose a él, abrazándolo y fundiéndose en su cuerpo. En ese momento, según se informa, perdió su conciencia normal, entró en trance y permaneció durante algún tiempo identificado con el omnipresente Brahman con atributos . [125]
En su habitación, entre otras imágenes divinas, había una de Cristo, y delante de ella quemaba incienso mañana y tarde. También había una imagen que mostraba a Jesucristo salvando a San Pedro de ahogarse en el agua. [95] [126] [127]
En 1875, Ramakrishna conoció al influyente líder Brahmo Samaj , Keshab Chandra Sen. [128] [129] Keshab había aceptado el cristianismo y se había separado del Adi Brahmo Samaj . Anteriormente, Keshab había rechazado la idolatría, pero bajo la influencia de Ramakrishna aceptó el politeísmo hindú y estableció el movimiento religioso "Nueva Dispensación" ( Nava Vidhan ), basado en los principios de Ramakrishna: "Adoración de Dios como Madre", "Todas las religiones como verdaderas". y "Asimilación del politeísmo hindú al brahmoísmo". [130] Keshab también publicó las enseñanzas de Ramakrishna en las revistas de New Dispensation durante un período de varios años, [131] lo que fue fundamental para atraer la atención de Ramakrishna a una audiencia más amplia, especialmente los Bhadralok (clases de Bengala educadas en inglés) y los europeos residentes en la India. [132] [133]
Después de Keshab, otros Brahmos como Vijaykrishna Goswami comenzaron a admirar a Ramakrishna, propagar sus ideales y reorientar su perspectiva socioreligiosa. Muchas personas destacadas de Calcuta (Pratap Chandra Mazumdar , Shivanath Shastri y Trailokyanath Sanyal) comenzaron a visitarlo durante este tiempo (1871-1885). Mazumdar escribió la primera biografía en inglés de Ramakrishna, titulada The Hindu Saint en Theistic Quarterly Review (1879), que jugó un papel vital al presentar a Ramakrishna a occidentales como el indólogo alemán Max Müller . [131] Los periódicos informaron que Ramakrishna estaba difundiendo "Amor" y "Devoción" entre las clases educadas de Calcuta y que había logrado reformar el carácter de algunos jóvenes cuya moral había sido corrupta. [131]
Ramakrishna también tuvo interacciones con Debendranath Tagore , el padre de Rabindranath Tagore , e Ishwar Chandra Vidyasagar , un reconocido trabajador social. También conoció a Swami Dayananda . [128] Ramakrishna es considerado uno de los principales contribuyentes al Renacimiento bengalí .
Entre los europeos que fueron influenciados por Ramakrishna se encontraba el director Dr. William Hastie del Scottish Church College, Kolkata . Mientras explicaba la palabra trance en el poema La excursión de William Wordsworth , Hastie dijo a sus alumnos que si querían saber su "verdadero significado", debían ir a "Ramakrishna de Dakshineswar". Esto llevó a algunos de sus estudiantes, incluido Narendranath Dutta (más tarde Swami Vivekananda ), a visitar Ramakrishna.
A pesar de las reservas iniciales, Vivekananda se convirtió en el seguidor más influyente de Ramakrishna, popularizando una interpretación moderna de las tradiciones indias que armonizaban el Tantra, el Yoga y el Advaita Vedanta. Vivekananda estableció la orden Ramakrishna , que finalmente extendió sus puestos misioneros por todo el mundo. Los discípulos monásticos, que renunciaron a su familia y se convirtieron en los primeros monjes de la orden Ramakrishna, incluyeron a Rakhal Chandra Ghosh (Swami Brahmananda), Kaliprasad Chandra ( Swami Abhedananda ), Taraknath Ghoshal ( Swami Shivananda ), Sashibhushan Chakravarty ( Swami Ramakrishnananda ), Saratchandra Chakravarty ( Swami Saradananda ), Tulasi Charan Dutta ( Swami Nirmalananda ), Gangadhar Ghatak ( Swami Akhandananda ), Hari Prasana ( Swami Vijnanananda ), Swami Turiyananda y otros.
A medida que su nombre se difundió, una multitud en constante cambio de todas las clases y castas visitó a Ramakrishna. La mayoría de los discípulos prominentes de Ramakrishna llegaron entre 1879 y 1885. [66] Aparte de los primeros miembros que se unieron a la Orden Ramakrishna, sus principales discípulos fueron: [93]
En preparación para la vida monástica, Ramakrishna ordenó a sus discípulos monásticos que mendigaran comida de puerta en puerta sin distinción de casta. Les dio la túnica azafrán, el signo del Sanyasi , y los inició con Mantra Deeksha . [136]
A principios de 1885, Ramakrishna sufrió de garganta de clérigo , que gradualmente se convirtió en cáncer de garganta . Lo trasladaron a Shyampukur, cerca de Calcuta, donde trabajaban algunos de los mejores médicos de la época, incluido el Dr. Mahendralal Sarkar . Cuando su condición empeoró, lo trasladaron a una gran casa con jardín en Cossipore el 11 de diciembre de 1885. [9]
Durante sus últimos días, fue atendido por sus discípulos monásticos y Sarada Devi. Los médicos le aconsejaron a Ramakrishna que guardara el más estricto silencio, pero ignorando sus consejos, conversaba incesantemente con los visitantes. [132] Según relatos tradicionales, antes de su muerte, Ramakrishna transfirió sus poderes espirituales a Vivekananda y le aseguró su estatus avatárico. Al solicitar a otros discípulos monásticos que consideraran a Vivekananda como su líder, [9] [137] Ramakrishna le pidió a Vivekananda que velara por el bienestar de los discípulos, diciendo: "mantenga a mis muchachos juntos", y le pidió que "les enseñe". [138]
La condición de Ramakrishna empeoró gradualmente y murió en las primeras horas de la mañana del 16 de agosto de 1886 en la casa del jardín de Cossipore . Según sus discípulos, esto era mahasamadhi . [9] Su última palabra, en un relato fue "ma", mientras que otro afirma que pronunció tres veces la palabra "Kali", antes de fallecer. [139]
Después de la muerte de su maestro, los discípulos monásticos liderados por Vivekananda formaron una comunidad en una casa medio en ruinas en Baranagar , cerca del río Ganges , con la ayuda financiera de los discípulos jefes de familia. Este se convirtió en el primer Math o monasterio de los discípulos que constituyeron la primera Orden Ramakrishna . [66]
Max Müller [nota 2] describió a Ramakrishna como "... un Bhakta, un adorador o amante de la deidad, mucho más que un Gñânin o un conocedor". [141] [142] El teórico literario poscolonial Gayatri Chakravorty Spivak escribió que Ramakrishna era un " visionario bhakta bengalí " y que, como bhakta , "se volvió principalmente hacia Kali". [143]
El indólogo Heinrich Zimmer fue el primer erudito occidental en interpretar que la adoración de Ramakrishna a la Madre Divina contenía elementos específicamente tántricos . [144] [145] Neeval también argumentó que el tantra jugó un papel principal en el desarrollo espiritual de Ramakrishna. [144]
Vivekananda retrató a Ramakrishna como un Advaita Vedantin. El enfoque de Vivekananda puede ubicarse en los antecedentes históricos de Ramakrishna y Calcuta a mediados del siglo XIX. [146] Neevel señala que la imagen de Ramakrishna sufrió varias transformaciones en los escritos de sus destacados admiradores, quienes transformaron al 'loco religioso' en un defensor tranquilo y de buen comportamiento del Advaita Vedanta. [78] Narasingha Sil ha argumentado que Vivekananda revisó y mitificó la imagen de Ramakrishna después de la muerte de Ramakrishna. [147] McDaniel señala que la Misión Ramakrishna está sesgada hacia Advaita Vedanta y minimiza la importancia del shaktismo en la espiritualidad de Ramakrishna. [148] Malcolm McLean argumentó que el Movimiento Ramakrishna presenta "un tipo particular de explicación de Ramakrishna, que él era una especie de neovedantista que enseñaba que todas las religiones conducen a la misma Divinidad". [149]
Carl Olson argumentó que en su presentación de su maestro, Vivekananda había ocultado al público muchas de las vergonzosas rarezas sexuales de Ramakrishna, porque temía que Ramakrishna fuera malinterpretado. [150] Tyagananda y Vrajaprana sostienen que Oslon hace su "asombrosa afirmación" basándose en las especulaciones de Kripal en Kali's Child , que, según ellos, no están respaldadas por ninguno de los textos originales. [151]
Sumit Sarkar argumentó que encontró en el Kathamrita rastros de una oposición binaria entre la sabiduría oral no aprendida y el conocimiento alfabetizado aprendido. Sostiene que toda nuestra información sobre Ramakrishna, un brahmán rústico casi analfabeto, proviene de devotos bhadralok urbanos , "...cuyos textos iluminan y transforman simultáneamente". [152]
Amiya Prosad Sen critica el análisis de Neevel [153] y escribe que "es realmente difícil separar el tántrico Ramakrishna del vedántico", ya que el Vedanta y el Tantra "pueden parecer diferentes en algunos aspectos", pero también "comparten algunos aspectos importantes". postulados entre ellos". [154]
Desde el décimo u undécimo año de escuela, los trances se convirtieron en una parte común de su vida, y en sus últimos años los períodos de samadhi de Ramakrishna ocurrían casi a diario. [24] Al principio, estas experiencias han sido interpretadas como ataques epilépticos , [155] [156] [157] [158] una interpretación que fue rechazada por el propio Ramakrishna. [157] [nota 3]
En 1927, Romain Roland discutió con Sigmund Freud el "sentimiento oceánico" descrito por Ramakrishna. [160] Sudhir Kakar (1991), [161] Jeffrey Kripal (1995), [117] y Narasingha Sil (1998), [162] analizaron el misticismo y las prácticas religiosas de Ramakrishna utilizando el psicoanálisis, [163] argumentando que sus visiones místicas, su rechazo El cumplimiento de la cópula ritual en el Tantra, Madhura Bhava y la crítica de Kamini-Kanchana (mujeres y oro) reflejan la homosexualidad.
El diálogo sobre el psicoanálisis y Ramakrishna comenzó en 1927 cuando el amigo de Sigmund Freud, Romain Rolland, le escribió que debería considerar las experiencias espirituales, o "el sentimiento oceánico ", en sus obras psicológicas. [160] [164] Romain Rolland describió los trances y estados místicos experimentados por Ramakrishna y otros místicos como un "sentimiento 'oceánico'", uno que Rolland también había experimentado. [165] Rolland creía que la emoción religiosa humana universal se parecía a este "sentido oceánico". [166] En su libro de 1929 La vie de Ramakrishna , Rolland distinguió entre los sentimientos de unidad y eternidad que Ramakrishna experimentó en sus estados místicos y la interpretación de Ramakrishna de esos sentimientos como la diosa Kali. [167]
En su libro de 1991 El analista y el místico , el psicoanalista indio Sudhir Kakar vio en las visiones de Ramakrishna una capacidad espontánea de experiencia creativa. [168] Kakar también argumentó que los conceptos culturalmente relativos de erotismo y género han contribuido a la dificultad occidental para comprender a Ramakrishna. [169] Kakar vio los actos aparentemente extraños de Ramakrishna como parte de un camino bhakti hacia Dios. [170]
En 1995, Jeffrey J. Kripal en su controvertido [171] [172] Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna , un estudio interdisciplinario [173] de la vida de Ramakrishna "utilizando una variedad de modelos teóricos", más notablemente el psicoanálisis, [174] argumentó que las experiencias místicas de Ramakrishna podrían verse como síntomas de homoerotismo reprimido , [173] "legitimando las visiones religiosas de Ramakrishna al situar el discurso psicoanalítico en una cosmovisión tántrica más amplia. [173] Jeffrey J. Kripal argumentó que Ramakrishna rechazó el Advaita Vedanta a favor del Shakti Tantra [175] .
Kripal también argumentó en Kali's Child que el Movimiento Ramakrishna había manipulado los documentos biográficos de Ramakrishna, que el Movimiento los había publicado en ediciones incompletas y expurgadas (afirmando, entre otras cosas, ocultar las tendencias homoeróticas de Ramakrishna), y que el Movimiento había suprimido a Ram Chandra Datta . s Srisriramakrsna Paramahamsadever Jivanavrttanta . [117] [ página necesaria ]
Estos puntos de vista fueron cuestionados por varios autores, académicos y psicoanalistas, incluidos Alan Roland, [160] [176] Kelly Aan Raab, [177] Somnath Bhattacharyya, [178] JS Hawley, [170] y Swami Atmajnanananda , quien escribió que Jivanavrttanta se había reimpreso nueve veces en bengalí hasta 1995. [179]
Jeffrey Kripal traduce la frase kamini-kanchana como amante y oro . La traducción literal es Mujeres y Oro . Desde el punto de vista de Ramakrishna, la lujuria y la avaricia son obstáculos para la realización de Dios. Kripal asocia su traducción de la frase con el supuesto disgusto de Ramakrishna por las mujeres como amantes. [180] Swami Tyagananda consideró que esto era una "construcción lingüística errónea". [181] Ramakrishna también advirtió a sus discípulas contra purusa-kanchana ("hombre y oro") y Tyagananda escribe que Ramakrishna usó Kamini-Kanchana como "palabras de advertencia" para instruir a sus discípulos a conquistar la "lujuria dentro de la mente". [182] [nota 4]
Tyagananda y Vrajaprana han cuestionado además la aplicación del psicoanálisis por considerarla poco confiable para comprender el Tantra e interpretar contextos transculturales en Interpreting Ramakrishna: Kali's Child Revisited (2010). [185]
La fuente principal de las enseñanzas de Ramakrishna es Sri Sri Ramakrishna Kathamrita de Mahendranath Gupta , considerado un clásico bengalí [186] [187] y "el texto central de la tradición". [188] Gupta utilizó el seudónimo "M", como autor del Evangelio. El texto se publicó en cinco volúmenes de 1902 a 1932. Basado en las notas del diario de Gupta, cada uno de los cinco volúmenes pretende documentar la vida de Ramakrishna de 1882 a 1886.
La traducción al inglés más popular del Kathamrita es El evangelio de Sri Ramakrishna de Swami Nikhilananda . La traducción de Nikhilananda reorganizó las escenas de los cinco volúmenes del Kathamrita en una secuencia lineal. Swami Nikhilananda trabajó con Margaret Woodrow Wilson , hija del presidente Woodrow Wilson , quien ayudó al swami a refinar su estilo literario hasta convertirlo en un "inglés americano fluido". Los himnos místicos fueron traducidos en verso libre por el poeta estadounidense John Moffitt. Wilson y el estudioso de la mitología estadounidense Joseph Campbell ayudaron a editar el manuscrito. [189] [190] Aldous Huxley escribió en su Adelante al Evangelio, "...'M' produjo un libro único, hasta donde alcanza mi conocimiento, en la literatura de la hagiografía. Nunca las declaraciones casuales y no estudiadas de un gran maestro religioso ha sido plasmado con tan minucioso detalle". [191] El filósofo Lex Hixon escribe que El Evangelio de Ramakrishna es "espiritualmente auténtico" y una "poderosa interpretación del Kathamrita ". [192] Malcolm Mclean y Jeffrey Kripal sostienen que la traducción no es confiable, [193] [194] aunque Hugh Urban critica la interpretación de Kripal . [174] [ necesita cotización para verificar ]
Las enseñanzas de Ramakrishna se impartieron en bengalí rústico, utilizando historias y parábolas. [89] Estas enseñanzas tuvieron un poderoso impacto en los intelectuales de Calcuta, a pesar de que sus ideas estaban muy alejadas de cuestiones de modernismo o independencia nacional. [195] Según informes contemporáneos, el estilo lingüístico de Ramakrishna era único, incluso para aquellos que hablaban bengalí. Contenía oscuras palabras locales y modismos del pueblo bengalí, intercalados con términos filosóficos sánscritos y referencias a los Vedas, Puranas y Tantras. Por esa razón, según el filósofo Lex Hixon, sus discursos no pueden traducirse literalmente al inglés ni a ningún otro idioma. [196] El erudito Amiya P. Sen argumentó que ciertos términos que Ramakrishna pudo haber usado sólo en un sentido metafísico están siendo investidos inadecuadamente con significados nuevos y contemporáneos. [153]
Los principales biógrafos de Ramakrishna lo describen como hablador. Según los biógrafos, Ramakrishna recordaba durante horas su propia y agitada vida espiritual, contaba historias, explicaba doctrinas vedánticas con ilustraciones extremadamente mundanas, planteaba preguntas y las respondía él mismo, hacía chistes, cantaba canciones e imitaba las costumbres de todo tipo de seres mundanos. gente, manteniendo cautivados a los visitantes. [136] [197] Como ejemplo de las enseñanzas de Ramakrishna y la diversión con sus seguidores, aquí hay una cita sobre su visita a una exposición: “Una vez visité el MUSEO [nota 5] Había una exhibición de fósiles: animales vivos se habían convertido en piedra. ¡Basta con mirar el poder de la asociación! Imagínate lo que pasaría si constantemente estuvieras en compañía de los santos”. Mani Mallick respondió (riendo): “Si volvieras a ir allí, podríamos tener de diez a quince años más de instrucción espiritual”. [198]
Ramakrishna era hábil con las palabras y tenía un estilo extraordinario de predicación e instrucción, lo que puede haber ayudado a transmitir sus ideas incluso a los visitantes más escépticos del templo. [66] Según se informa, sus discursos revelaron una sensación de alegría y diversión, pero no se perdió al debatir con filósofos intelectuales. [199] El filósofo Arindam Chakrabarti contrastó la locuacidad de Ramakrishna con la legendaria reticencia del Buda y comparó su estilo de enseñanza con el de Sócrates . [200]
La práctica religiosa y la cosmovisión de Ramakrishna contenían elementos de Bhakti , Tantra y Vedanta . Ramakrishna enfatizó la realización de Dios , afirmando que "realizar a Dios es el único objetivo en la vida". [201] Ramakrishna descubrió que el hinduismo , el cristianismo y el Islam avanzan hacia el mismo Dios o divinidad, aunque utilizando diferentes caminos: [202] "Tantas religiones, tantos caminos para alcanzar una misma meta", es decir, experimentar a Dios o Divino. [5] Ramakrishna dijo además: "Todas las escrituras - los Vedas, los Puranas, los Tantras - lo buscan sólo a Él y a nadie más". [203] La frase védica " La verdad es una ; sólo que recibe diferentes nombres", [204] [nota 6] se convirtió en una frase común para expresar el inclusivismo de Ramakrishna. [202]
Ramakrishna prefirió "la dualidad de adorar a una Divinidad más allá de él mismo a la inmersión autoaniquiladora del nirvikalpa samadhi , y ayudó a "llevar al reino de las energías orientales y a la realización de la celebración demoníaca de que el ser humano está siempre entre una realidad que aún no ha alcanzado". y una realidad a la que ya no está limitado". [207] Ramakrishna es citado en el Evangelio de Nikhilananda: "El devoto de Dios quiere comer azúcar y no convertirse en azúcar". [208]
Ramakrishna enseñó que yatra jiv tatra Shiv (dondequiera que haya un ser vivo, está Shiva ). Su enseñanza, "Jive daya noy, Shiv gyane jiv seba" (no bondad hacia los seres vivos, sino servir al ser vivo como el propio Shiva) se considera la inspiración para el trabajo filantrópico llevado a cabo por su principal discípulo Vivekananda. [209]
En la escena de Calcuta de mediados a finales del siglo XIX, Ramakrishna era obstinado sobre el tema de Chakri. Chakri puede describirse como un tipo de servidumbre mal remunerada realizada por hombres educados, generalmente puestos administrativos relacionados con el gobierno o el comercio. En un nivel básico, Ramakrishna veía este sistema como una forma corrupta de organización social europea que obligaba a los hombres educados a ser sirvientes no sólo de sus jefes en la oficina, sino también de sus esposas en casa. Sin embargo, lo que Ramakrishna vio como el principal perjuicio de Chakri fue que obligaba a los trabajadores a adoptar una estructura horaria rígida e impersonal basada en un reloj. Vio la imposición de un estricto cumplimiento de cada segundo de guardia como un obstáculo hacia la espiritualidad. Sin embargo, a pesar de esto, Ramakrishna demostró que el bhakti podía practicarse como un retiro interior para experimentar consuelo frente a la disciplina de estilo occidental y, a menudo, a la discriminación en el lugar de trabajo. [210]
Su movimiento espiritual ayudó indirectamente al nacionalismo, ya que rechazaba las distinciones de castas y los prejuicios religiosos. [195]
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Ramakrishna es considerada una figura importante en el Renacimiento bengalí de los siglos XIX y XX. Se han establecido varias organizaciones en su nombre. [211] Ramakrishna Math and Mission es la organización principal fundada por Swami Vivekananda en 1897. La Misión lleva a cabo un trabajo extenso en atención médica, ayuda en casos de desastre, gestión rural, bienestar tribal, educación primaria y superior. El movimiento es considerado uno de los movimientos de revitalización de la India. Amiya Sen escribe que el "evangelio del servicio social" de Vivekananda surgió de la inspiración directa de Ramakrishna y se basa sustancialmente en la "calidad liminal" del mensaje del Maestro. [212]
Otras organizaciones incluyen la Sociedad Ramakrishna Vedanta fundada por Swami Abhedananda en 1923, la Ramakrishna Sarada Math fundada por un grupo rebelde en 1929, la Misión Ramakrishna Vivekananda formada por Swami Nityananda en 1976, y la Misión Sri Sarada Math y Ramakrishna Sarada fundada en 1959 como una organización hermana de Ramakrishna Math and Mission. [211]
Rabindranath Tagore escribió un poema sobre Ramakrishna, Al Ramakrishna Paramahamsa Deva : [213]
Diversos cursos de adoración provenientes de variados manantiales de plenitud se han mezclado en tu meditación.
La múltiple revelación del gozo del Infinito ha dado forma a un santuario de unidad en tu vida.
donde de lejos y de cerca llegan saludos a los que me uno a los míos.
Durante el Parlamento de Religiones de 1937, que se celebró en la Misión Ramakrishna en Calcuta, Tagore reconoció a Ramakrishna como un gran santo porque
... la amplitud de su espíritu podía comprender modos aparentemente antagónicos de sadhana, y porque la simplicidad de su alma avergüenza para siempre la pompa y pedantería de los pontífices y expertos. [214]
Max Müller, [215] Mahatma Gandhi , Jawaharlal Nehru , Sri Aurobindo y León Tolstoi han reconocido la contribución de Ramakrishna a la humanidad.
La influencia de Ramakrishna también se ve en las obras de artistas como Franz Dvorak (1862-1927) y Philip Glass .
Sabemos que ciertas prácticas tántricas, condenadas como escandalosamente inmorales, tienen como único objetivo permitir al adepto utilizar la energía necesaria para su realización para destruir de raíz el deseo en su interior.
[Ramakrishna] recibió instrucciones en técnicas yóguicas que le permitieron controlar su energía espiritual.
Alrededor de 1875, Keshab Chandra Sen lo conoció y se interesó mucho en él (Ramakrishna).
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