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vedanta

Vedanta ( / v eɪˈdɑːntə / ; sánscrito : वेदान्त , IAST : Vedānta ) , también conocida como Uttara Mīmāṃsā , es una de las seis escuelas ortodoxas ( āstika ) de filosofía hindú . La palabra "Vedanta" significa "conclusión de los Vedas ", y abarca las ideas que surgieron de, o estaban alineadas con, las especulaciones y enumeraciones contenidas en los Upanishads , con un enfoque en el conocimiento y la liberación. El Vedanta se desarrolló en muchas escuelas, todas las cuales basan sus ideas en la autoridad de un grupo común de textos llamado Prasthānatrayī , traducido como "las tres fuentes": los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita . [1]

Todas las escuelas Vedanta contienen extensas discusiones sobre ontología , soteriología y epistemología , aun cuando hay mucho desacuerdo entre las distintas escuelas. [2] Considerados independientemente, pueden parecer completamente dispares debido a las pronunciadas diferencias en pensamientos y razonamientos. [3]

Las principales escuelas del Vedanta son: Bhedabheda o Dvaitadvaita (diferencia y no diferencia), Advaita ( no dualismo ), Vishishtadvaita (no dualismo calificado), Tattvavada ( Dvaita ) (dualismo), Suddhadvaita (no dualismo puro), y Achintya-Bheda-Abheda (diferencia y no diferencia inconcebibles). [4] Los desarrollos modernos en Vedanta incluyen Neo-Vedanta , [5] [6] [7] y la filosofía de Swaminarayan Sampradaya . [8]

La mayoría de las principales escuelas Vedanta, excepto Advaita Vedanta y Neo-Vedanta, están relacionadas con el vaisnavismo y enfatizan la devoción ( Bhakti ) a Dios , entendido como Vishnu o una manifestación relacionada . [9] [10] Advaita Vedanta, por otro lado, enfatiza Jñana (conocimiento) y Jñana Yoga sobre la devoción teísta . Si bien el monismo advaita ha atraído considerable atención en Occidente debido a la influencia de hindúes modernos como Swami Vivekananda y Ramana Maharshi , la mayoría de las otras tradiciones vedanta se centran en la teología vaisnava . [11]

Etimología y nomenclatura

La palabra Vedanta está formada por dos palabras:

La palabra Vedanta significa literalmente el fin de los Vedas y originalmente se refería a los Upanishads . [12] [13] Vedanta se ocupa de la jñānakāṇḍa o sección de conocimiento de los Vedas que se llama Upanishads . [14] [15] El significado de Vedanta se expandió más tarde para abarcar las diferentes tradiciones filosóficas que se basan en el Prasthanatrayi . [12] [16]

Los Upanishads pueden considerarse como el fin de los Vedas en diferentes sentidos: [17]

  1. Fueron los últimos productos literarios del período védico.
  2. Representan el pináculo de la filosofía védica.
  3. Fueron enseñados y debatidos por última vez, en la etapa Brahmacharya (estudiante). [12] [18]

Vedanta es una de las seis escuelas ortodoxas ( āstika ) de filosofía india . [13] También se le llama Uttara Mīmāṃsā , que significa "última consulta" o "investigación superior"; y a menudo se contrasta con Pūrva Mīmāṃsā , la "consulta anterior" o "consulta primaria". Pūrva Mīmāṃsā trata de la karmakāṇḍa o sección ritual (el Samhita y los Brahmanas ) en los Vedas , mientras que Uttara Mīmāṃsā se ocupa de las cuestiones más profundas de la existencia y el significado. [19] [20] [un]

filosofía vedanta

Características comunes

A pesar de sus diferencias, todas las escuelas de Vedanta comparten algunas características comunes:

Sagrada Escritura

Los principales Upanishads , el Bhagavadgītā y los Brahma Sūtras son las escrituras fundamentales del Vedanta. Todas las escuelas de Vedanta proponen su filosofía interpretando estos textos, llamados colectivamente Prasthānatrayī , literalmente, tres fuentes . [14] [26]

  1. Los Upanishads , [b] o Śruti prasthāna ; Consideraba el Sruti , el fundamento "escuchado" (y repetido) del Vedanta.
  2. Los Brahma Sūtras , o Nyaya prasthana / Yukti prasthana ; considerado el fundamento basado en la razón del Vedanta.
  3. El Bhagavadgītā , o Smriti prasthāna ; considerado el fundamento Smriti (tradición recordada) del Vedanta.

Todos los maestros vedánticos destacados, incluidos Shankara , Bhaskara , Ramanuja , Madhva , Nimbarka y Vallabha, escribieron comentarios sobre estas tres fuentes. Los Brahma Sūtras de Badarayana sirven como una síntesis de las enseñanzas que se encuentran en los diversos Upanishads , y si bien puede haber habido otras síntesis similares en el pasado, sólo los Brahma Sūtras han sobrevivido hasta el día de hoy. [14] El Bhagavadgītā , con su sincretismo de Samkhya , Yoga y pensamiento Upanishadic, también ha sido una influencia significativa en el pensamiento vedántico. [28]

Todos los vedāntins están de acuerdo en que las Escrituras (śruti) son el único medio de conocimiento (pramāṇa) con respecto a asuntos espirituales (que están más allá de la percepción y la inferencia). [29] Esto lo explica Rāmānuja de la siguiente manera:

Una teoría que se basa exclusivamente en conceptos humanos puede ser refutada en algún otro momento o lugar mediante argumentos ideados por personas más inteligentes... La conclusión es que, con respecto a cuestiones sobrenaturales, sólo las Escrituras son la autoridad epistémica y que se debe utilizar el razonamiento. sólo en apoyo de las Escrituras' [Śrī Bhāṣya 2.1.12]. [29]

Para subescuelas específicas de Vedanta, otros textos pueden ser igualmente importantes. Por ejemplo, para Advaita Vedanta, las obras de Adi Shankara son centrales. Para las escuelas teístas vaisnavas del Vedanta, el Bhāgavata Purāṇa es particularmente importante. El Bhāgavata Purāṇa es una de las obras más comentadas del Vedanta. [30] Este texto es tan central para las escuelas Vedanta centradas en Krishna que el teólogo vedantino Vallabha añadió el Bhāgavata Purāṇa como cuarto texto al Prasthānatrayī (tres escrituras clásicas del Vedanta). [31]

Metafísica

Las filosofías vedanta discuten tres categorías metafísicas fundamentales y las relaciones entre las tres. [14] [32]

  1. Brahman o Īśvara : la realidad última [33]
  2. Ātman o Jivatman : el alma individual, el yo [34]
  3. Prakriti o Jagat : el mundo empírico, el universo físico, el cuerpo y la materia en constante cambio [35]

Brahman / Īśvara – Concepciones de la Realidad Suprema

Shankara, al formular el Advaita, habla de dos concepciones de Brahman : el Brahman superior como Ser indiferenciado y un Brahman inferior dotado de cualidades como creador del universo: [36]

Ramanuja, al formular Vishishtadvaita Vedanta, rechaza Nirguṇa –que el Absoluto indiferenciado es inconcebible– y adopta una interpretación teísta de los Upanishads , aceptando a Brahman como Īśvara , el Dios personal que es la sede de todos los atributos auspiciosos, como la realidad Única. El Dios de Vishishtadvaita es accesible al devoto, pero sigue siendo el Absoluto, con atributos diferenciados. [37]

Madhva, al exponer la filosofía Dvaita, sostiene que Vishnu es el Dios supremo, identificando así al Brahman , o realidad absoluta, de los Upanishads con un dios personal, como lo había hecho Ramanuja antes que él. [38] [39] Nimbarka, en su filosofía Dvaitadvata, aceptó al Brahman tanto como nirguṇa como saguṇa . Vallabha, en su filosofía Shuddhadvaita, no sólo acepta la triple esencia ontológica del Brahman , sino también Su manifestación como Dios personal ( Īśvara ), como materia y como almas individuales. [40]

Relación entre Brahman y Jīva / Atman

Las escuelas de Vedanta difieren en su concepción de la relación que ven entre Ātman / Jīvātman y Brahman / Īśvara : [41]

Epistemología en Dvaita y Vishishtadvaita Vedanta. Advaita y algunas otras escuelas Vedanta reconocen seis medios epistémicos.

Epistemología

Pramana

Pramāṇa ( sánscrito : प्रमाण) significa literalmente "prueba", "aquello que es el medio para el conocimiento válido". [47] Se refiere a la epistemología de las filosofías indias y abarca el estudio de medios confiables y válidos mediante los cuales los seres humanos obtienen conocimientos precisos y verdaderos. [48] ​​El enfoque de Pramana es la manera en que se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo se sabe o no se sabe, y en qué medida se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre alguien o algo. [49] Los textos indios antiguos y medievales identifican seis [c] pramanas como medios correctos de conocimiento y verdades precisos: [50]

  1. Pratyakṣa (percepción)
  2. Anumāṇa (inferencia)
  3. Upamāṇa (comparación y analogía)
  4. Arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias)
  5. Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva)
  6. Śabda (testimonio bíblico/testimonio verbal de expertos confiables pasados ​​o presentes).

Las diferentes escuelas de Vedanta históricamente no han estado de acuerdo sobre cuáles de las seis son epistemológicamente válidas. Por ejemplo, mientras que Advaita Vedanta acepta los seis pramanas , [51] Vishishtadvaita y Dvaita aceptan sólo tres pramanas (percepción, inferencia y testimonio). [52]

Advaita considera Pratyakṣa (percepción) como la fuente más confiable de conocimiento, y Śabda , la evidencia escritural, se considera secundaria excepto en asuntos relacionados con Brahman, donde es la única evidencia. [53] [d] En Viśiṣṭādvaita y Dvaita, Śabda , el testimonio de las Escrituras, se considera el medio de conocimiento más auténtico. [54]

Teorías de causa y efecto.

Todas las escuelas de Vedanta suscriben la teoría de Satkāryavāda , [55] lo que significa que el efecto es preexistente en la causa. Pero hay dos puntos de vista diferentes sobre el estatus del "efecto", es decir, el mundo. La mayoría de las escuelas de Vedanta, así como Samkhya, apoyan Parinamavada , la idea de que el mundo es una transformación real ( parinama ) de Brahman. [56] Según Nicholson (2010, p. 27), "los Brahma Sutras abrazan la posición realista Parinamavada, que parece haber sido la visión más común entre los primeros vedantinos". A diferencia del Badarayana, los vedantistas Adi Shankara y Advaita sostienen una visión diferente, Vivartavada , que dice que el efecto, el mundo, es meramente una transformación irreal ( vivarta ) de su causa, Brahman. [mi]

Resumen de las principales escuelas del Vedanta.

Los Upanishads presentan una investigación filosófica asociativa en la forma de identificar varias doctrinas y luego presentar argumentos a favor o en contra de ellas. Forman los textos básicos y el Vedanta los interpreta mediante una rigurosa exégesis filosófica para defender el punto de vista de su sampradaya específica . [57] [58] Las diferentes interpretaciones de los Upanishads y su síntesis, los Brahma Sutras , llevaron al desarrollo de diferentes escuelas de Vedanta a lo largo del tiempo.

Vinayak Sakaram Ghate del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar llevó a cabo un análisis comparativo exhaustivo de los comentarios del Brahma Sutra de Nimbarka , Ramanuja , Vallabha , Shankara y Madhva . En su conclusión, Ghate determinó que los comentarios de Nimbarka y Ramanuja proporcionan la interpretación más precisa de los Brahma Sutras, considerando tanto los pasajes que enfatizan la unidad como los que enfatizan la diversidad. [59] Gavin Flood sugiere que aunque Advaita Vedanta es la escuela más conocida de Vedanta y a veces se percibe erróneamente como la única representación del pensamiento vedántico, [1] siendo Shankara un seguidor del saivismo, [60] la verdadera esencia del Vedanta se encuentra dentro de la tradición vaisnava y puede considerarse un discurso dentro del marco amplio del vaisnavismo. [60] Cuatro sampradays vaisnavas se consideran de especial importancia basándose en las enseñanzas de Ramanuja, Madhva, Vallabha y Nimbarka. [3]

El número de escuelas Vedanta destacadas varía entre los estudiosos, y algunos las clasifican entre tres y seis. [12] [41] [61] [4] [f] [g]

  1. Bhedabheda , ya en el siglo VII d.C., [55] o incluso en el siglo IV d.C. [63]
  2. Advaita (monista), muchos eruditos de los cuales los más destacados son Gaudapada (~500 d.C.) [66] y Adi Shankaracharya (siglo VIII d.C.) [67]
  3. Vishishtadvaita (vaishnava), los eruditos destacados son Nathamuni , Yāmuna y Ramanuja (1017-1137 d.C.)
  4. Tattvavada ( Dvaita ) (Vaishnava), fundada por Madhvacharya (1199-1278 d.C.). Los eruditos destacados son Jayatirtha (1345-1388 d. C.) y Vyasatirtha (1460-1539 d. C.)
  5. Suddhadvaita (vaisnava), fundada por Vallabha (1479-1531 d.C.)
  6. Achintya Bheda Abheda (vaisnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 d. C.), [72] propagada por Gaudiya Vaisnava

Bhedabheda Vedanta (diferencia y no diferencia)

Bhedābheda significa "diferencia y no diferencia" y es más una tradición que una escuela de Vedanta. Las escuelas de esta tradición enfatizan que el yo individual ( Jīvatman ) es diferente y no diferente de Brahman . [55] Figuras notables en esta escuela son Bhartriprapancha, Nimbārka (siglo VII) [64] [65] quien fundó la escuela Dvaitadvaita , Bhāskara (siglos VIII-IX), el maestro de Ramanuja, Yādavaprakāśa , [73] Chaitanya (1486-1534) quien fundó la escuela Achintya Bheda Abheda y Vijñānabhikṣu (siglo XVI). [74] [yo]

Dvaitadvaita

Ícono de Nimbarkacharya en Ukhra, Bengala Occidental

Nimbārka (siglo VII) [64] [65] a veces identificado con Bhāskara , [75] propuso Dvaitādvaita . [76] Brahman (Dios), las almas (chit) y la materia o el universo (achit) son considerados como tres realidades igualmente reales y coeternas. Brahman es el controlador (niyanta) , el alma es el disfrutador (bhokta) y el universo material es el objeto disfrutado (bhogya) . El Brahman es Krishna , la causa última que es el Ser omnisciente, omnipotente y omnipenetrante. Él es la causa eficiente del universo porque, como Señor del Karma y regente interno de las almas, realiza la creación para que las almas individuales puedan cosechar las consecuencias de su karma . Se considera que Dios es la causa material del universo porque la creación fue una manifestación de Sus poderes del alma (chit) y la materia (achit) ; la creación es una transformación (parinama) de los poderes de Dios. Él sólo puede realizarse a través de un esfuerzo constante por fusionarse con Su naturaleza a través de la meditación y la devoción. [76]

Advaita Vedanta

shankaracharya

Advaita Vedanta ( IAST Advaita Vedānta ; sánscrito : अद्वैत वेदान्त), propuesto por Gaudapada (siglo VII) y Adi Shankara (siglo VIII), propugna el no dualismo y el monismo. Brahman se considera la única realidad metafísica inmutable e idéntica al Atman individual . [39] El mundo físico, por otro lado, es maya empírico en constante cambio . [77] [j] El Atman absoluto e infinito - Brahman se realiza mediante un proceso de negación de todo lo relativo, finito, empírico y cambiante. [78]

La escuela no acepta dualidad, ni almas individuales limitadas ( Atman / Jīvatman ), ni alma cósmica ilimitada separada. Se considera que todas las almas y su existencia a través del espacio y el tiempo son la misma unidad. [79] La liberación espiritual en Advaita es la plena comprensión y realización de la unidad, de que el Atman (alma) inmutable de uno es el mismo que el Atman de todos los demás, además de ser idéntico a Brahman . [80]

Vishishtadvaita Vedanta

Ramanujacharya representado con la estatua vaisnava Tilaka y Vishnu.

Vishishtadvaita , propuesto por Ramanuja (siglos XI-XII), afirma que Jīvatman (almas humanas) y Brahman (como Vishnu ) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [81] [82] Con esta calificación, Ramanuja también afirmó el monismo al decir que hay unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con Brahman . [83] Vishishtadvaita es una escuela calificada no dualista de Vedanta y, al igual que Advaita, comienza asumiendo que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa. [84] Sobre la relación entre Brahman y el mundo de la materia ( Prakriti ), Vishishtadvaita afirma que ambos son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente verdaderos y reales, ninguno es falso o ilusorio, y que saguna Brahman con atributos también es real. [85] Ramanuja afirma que Dios, como el hombre, tiene alma y cuerpo, y el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. [86] El camino hacia Brahman ( Vishnu ), según Ramanuja, es la devoción a la piedad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal ( bhakti de saguna Brahman ). [87]

Akshar-Purushottam Darshan

Swaminarayan

El Swaminarayan Darshana, también llamado Akshar-Purushottam Darshan por el BAPS, fue propuesto por Swaminarayan (1781-1830 d.C.) y tiene sus raíces en el Vishishtadvaita de Ramanuja . [h] Afirma que Parabrahman (Purushottam, Narayana) y Aksharbrahman son dos realidades eternas distintas. Los seguidores creen que pueden lograr moksha (liberación) convirtiéndose en aksharrup (o brahmarup), es decir, obteniendo cualidades similares a Akshar (o Aksharbrahman) y adorando a Purushottam (o Parabrahman; la entidad viviente suprema; Dios). [88] [89]

Dvaita

Madhvacharya en Jnana mudra.

Tattvavada, propuesto por Madhvacharya (siglo XIII), se basa en la premisa del realismo o punto de vista realista. El término Dvaita, que significa dualismo, se aplicó posteriormente a la filosofía de Madhvacharya. Atman (alma) y Brahman (como Vishnu ) se entienden como dos entidades completamente diferentes. [90] Brahman es el creador del universo, perfecto en conocimiento, perfecto en conocimiento, perfecto en su poder y distinto de las almas, distinto de la materia. [91] [k] En Dvaita Vedanta, un alma individual debe sentir atracción, amor, apego y entrega devocional completa a Vishnu para la salvación, y es sólo Su gracia la que conduce a la redención y la salvación. [94] Madhva creía que algunas almas están eternamente condenadas y condenadas, una visión que no se encuentra en Advaita y Vishishtadvaita Vedanta. [95] Mientras que el Vishishtadvaita Vedanta afirmó "el monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", Madhva afirmó tanto el "pluralismo cualitativo como cuantitativo de las almas". [96]

Shuddhādvaita

Vallabhacharya

Shuddhadvaita (no dualismo puro), propuesto por Vallabhacharya (1479-1531 EC), afirma que el universo entero es real y sutilmente Brahman sólo en la forma de Krishna . [46] Vallabhacharya estuvo de acuerdo con la ontología de Advaita Vedanta , pero enfatizó que prakriti (mundo empírico, cuerpo) no está separado del Brahman , sino simplemente otra manifestación de este último. [46] Todo, todos, en todas partes – alma y cuerpo, vivos y no vivos, jīva y materia – es el eterno Krishna . [46] El camino hacia Krishna , en esta escuela, es el bhakti . Vallabha se opuso a la renuncia al sannyasa monista por considerarla ineficaz y defiende el camino de la devoción ( bhakti ) en lugar del conocimiento ( jnana ). El objetivo del bhakti es alejarse del ego, el egocentrismo y el engaño, y volverse hacia el eterno Krishna en todo lo que ofrece continuamente libertad del samsara . [46]

Achintya-Bheda-Abheda

Caitanya Mahaprabhu

Chaitanya Mahaprabhu (1486 – 1533) fue el principal exponente de Achintya-Bheda-Abheda . [97] En sánscrito achintya significa "inconcebible". [98] Achintya-Bheda-Abheda representa la filosofía de la "diferencia inconcebible en la no diferencia", [99] en relación con la realidad no dual de Brahman - Atman a la que llama ( Krishna ), svayam bhagavan . [100] La noción de "inconcebibilidad" ( acintyatva ) se utiliza para reconciliar nociones aparentemente contradictorias en las enseñanzas Upanishadic. Esta escuela afirma que Krishna es Bhagavan de los bhakti yoguis , el Brahman de los jñana yoguis , y tiene una potencia divina que es inconcebible. Él es omnipenetrante y, por tanto, está en todas las partes del universo (no diferencia), pero es inconcebiblemente más (diferencia). Esta escuela es la base de la tradición religiosa Gaudiya Vaisnava . [99] El ISKCON o los Hare Krishnas también están afiliados a esta escuela de Filosofía Vedanta.

Historia

La historia del Vedanta se puede dividir en dos períodos: uno anterior a la composición de los Brahma Sutras y el otro que abarca las escuelas que se desarrollaron después de que se escribieran los Brahma Sutras . Hasta el siglo XI, el Vedanta fue una escuela de pensamiento periférica. [101]

Antes de los Brahma Sutras (antes del siglo V)

Poco se sabe [102] de las escuelas de Vedanta que existían antes de la composición de los Brahma Sutras (400–450 d.C.). [103] [63] [l] Está claro que Badarayana, el escritor de los Brahma Sutras , no fue la primera persona en sistematizar las enseñanzas de los Upanishads , ya que cita a seis maestros vedánticos antes que él: Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna. , Karsnajini y Atreya. [105] [106] Las referencias a otros primeros maestros de Vedanta (Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka y Dravidacharya) se encuentran en la literatura secundaria de períodos posteriores. [107] Las obras de estos antiguos maestros no han sobrevivido, pero basándose en las citas que se les atribuyen en la literatura posterior, Sharma postula que Ashmarathya y Audulomi eran eruditos de Bhedabheda , Kashakrtsna y Brahmadatta eran eruditos de Advaita , mientras que Tanka y Dravidacharya eran Advaita o Eruditos Viśiṣṭādvaita. [106]

Brahma Sutras (completado en el siglo V)

Badarayana resumió e interpretó las enseñanzas de los Upanishads en los Brahma Sutras , también llamados Vedanta Sutra , [108] [m] posiblemente "escrito desde un punto de vista Bhedābheda Vedāntic". [55] Badarayana resumió las enseñanzas de los Upanishads clásicos [109] [110] [n] y refutó las escuelas filosóficas rivales en la antigua India. [63] Los Brahma Sutras sentaron las bases para el desarrollo de la filosofía Vedanta. [111]

Aunque se atribuyen a Badarayana, los Brahma Sutras probablemente fueron compuestos por varios autores a lo largo de cientos de años. [63] Las estimaciones sobre cuándo se completaron los Brahma Sutras varían, [112] [113] con Nakamura en 1989 y Nicholson en su revisión de 2013 afirmando que lo más probable es que se compilaran en la forma actual alrededor del 400 al 450 d.C. [103] [o] Isaeva sugiere que estaban completos y en su forma actual en 200 EC, [114] mientras que Nakamura afirma que "la gran parte del Sutra debe haber existido mucho antes" (800 - 500 AEC). [113]

El libro está compuesto por cuatro capítulos, cada uno dividido en cuatro cuartos o secciones. [14] Estos sutras intentan sintetizar las diversas enseñanzas de los Upanishads. Sin embargo, la naturaleza críptica de los aforismos de los Brahma Sutras ha requerido comentarios exegéticos. [115] Estos comentarios han dado lugar a la formación de numerosas escuelas Vedanta, cada una de las cuales interpreta los textos a su manera y produce su propio comentario. [116]

Entre los Brahma Sutras y Adi Shankara (siglos V-VIII)

Se sabe poco con precisión sobre el período comprendido entre los Brahma Sutras (siglo V d.C.) y Adi Shankara (siglo VIII d.C.). [102] [67] Sólo dos escritos de este período han sobrevivido: el Vākyapadīya , escrito por Bhartṛhari (segunda mitad del siglo V, [117] ) y el Kārikā escrito por Gaudapada (principios del siglo VI [67] o VII [102] EC ).

Shankara menciona 99 predecesores diferentes de su escuela en sus comentarios. [118] Varios de los primeros pensadores importantes del Vedanta han sido enumerados en el Siddhitraya de Yamunācārya (c. 1050), el Vedārthasamgraha de Rāmānuja (c. 1050-1157) y el Yatīndramatadīpikā de Śrīnivāsa Dāsa. [102] Se sabe que existieron al menos catorce pensadores entre la composición de los Brahma Sutras y la vida de Shankara. [pag]

Un destacado erudito de este período fue Bhartriprapancha. Bhartriprapancha sostuvo que el Brahman es uno y hay unidad, pero que esta unidad tiene variedades. Los estudiosos ven a Bhartriprapancha como uno de los primeros filósofos en la línea que enseña el principio de Bhedabheda . [14] Bhedābheda significa "diferencia y no diferencia" y es más una tradición que una escuela de Vedanta. Las escuelas de esta tradición enfatizan que el yo individual ( Jīvatman ) es diferente y no diferente de Brahman . [119] Figuras notables en esta tradición son Nimbārka (siglo VII) [64] [65] quien fundó la escuela Dvaitadvaita , Bhāskara (siglos VIII-IX), el maestro de Ramanuja, Yādavaprakāśa , [73] Chaitanya (1486-1534), quien fundó la Escuela Achintya Bheda Abheda y Vijñānabhikṣu (siglo XVI). [120] [q]

Gaudapada, Adi Shankara (Advaita Vedanta) (siglos VI-IX)

Influenciado por el budismo, Advaita vedanta se aparta de la filosofía bhedabheda y postula la identidad de Atman con el Todo ( Brahman ),

Gaudapada

Gaudapada (c. siglo VI d.C.), [121] fue el maestro o un predecesor más lejano de Govindapada , [122] el maestro de Adi Shankara. Shankara es ampliamente considerado como el apóstol del Advaita Vedanta . [41] El tratado de Gaudapada, el Kārikā , también conocido como Māṇḍukya Kārikā o Āgama Śāstra [123] , es el texto completo más antiguo que se conserva sobre el Vedanta Advaita. [r]

El Kārikā de Gaudapada se basó en los Upanishads Mandukya , Brihadaranyaka y Chhandogya . [127] En el Kārikā , el Advaita (no dualismo) se establece sobre bases racionales ( upapatti ) independientes de la revelación escritural; sus argumentos están desprovistos de todo elemento religioso, místico o escolástico. Los estudiosos están divididos sobre una posible influencia del budismo en la filosofía de Gaudapada. [s] El hecho de que Shankara, además de los Brahma Sutras , los principales Upanishads y el Bhagvad Gita , escribiera un comentario independiente sobre el Kārikā prueba su importancia en la literatura vedántica . [128]

Adi Shankara

Adi Shankara (788–820), amplió el trabajo de Gaudapada y sus estudios más antiguos para escribir comentarios detallados sobre el Prasthanatrayi y el Kārikā . Shankara ha descrito que el Mandukya Upanishad y el Kārikā contienen "el epítome de la sustancia de la importancia del Vedanta". [128] Fue Shankara quien integró el trabajo de Gaudapada con los antiguos Brahma Sutras , "y le dio un locus classicus " junto con la línea realista de los Brahma Sutras . [129] [t]

Un destacado contemporáneo de Shankara fue Maṇḍana Miśra , quien consideraba que Mimamsa y Vedanta formaban un solo sistema y defendía su combinación conocida como Karma-jnana-samuchchaya-vada . [130] [u] El tratado sobre las diferencias entre la escuela Vedanta y la escuela Mimamsa fue una contribución de Adi Shankara. Advaita Vedanta rechaza los rituales en favor de la renuncia , por ejemplo. [131]

Vedanta del vaisnavismo temprano (siglos VII-IX)

El Vedanta vaisnava temprano conserva la tradición de bhedabheda , equiparando a Brahman con Vishnu o Krishna.

Nimbārka y Dvaitādvaita

Nimbārka (siglo VII) [64] [65] a veces identificado con Bhāskara , [75] propuso Dvaitādvaita o Bhedābheda . [76]

Bhāskara y Upadhika

Bhāskara (siglos VIII-IX) también enseñó Bhedabheda. Al postular a Upadhika , considera que tanto la identidad como la diferencia son igualmente reales. Como principio causal, Brahman se considera un ser e inteligencia puros, no duales y sin forma. [132] El mismo Brahman , manifestado como acontecimientos, se convierte en el mundo de la pluralidad. Jīva es Brahman limitado por la mente. La materia y sus limitaciones se consideran reales, no una manifestación de ignorancia. Bhaskara defendía el bhakti como dhyana (meditación) dirigida hacia el Brahman trascendental . Refutó la idea de Maya y negó la posibilidad de liberación en la existencia corporal. [133]

Vaisnavismo Bhakti Vedanta (siglos XI-XVI)

El movimiento Bhakti del hinduismo medieval tardío comenzó en el siglo VII, pero se expandió rápidamente después del siglo XII. [134] Fue apoyado por la literatura puránica como el Bhagavata Purana , obras poéticas, así como muchos bhasyas y samhitas eruditos . [135] [136] [137]

Este período vio el crecimiento del vashnavismo Sampradayas (denominaciones o comunidades) bajo la influencia de eruditos como Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya y Vallabhacharya . [138] Poetas o maestros bhakti como Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu y muchos otros influyeron en la expansión del vaisnavismo. [139] Estos fundadores del vaishnavismo sampradaya desafiaron las doctrinas entonces dominantes de Shankara del Advaita Vedanta, particularmente Ramanuja en el siglo XII, Vedanta Desika y Madhva en el XIII, construyendo su teología sobre la tradición devocional de los Alvars ( Shri Vaishnavas ), [ 140] y Vallabhacharya en el siglo XVI.

En el norte y el este de la India, el vaisnavismo dio lugar a varios movimientos medievales tardíos: Ramananda en el siglo XIV, Sankaradeva en el XV y Vallabha y Chaitanya en el siglo XVI.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta) (siglos XI-XII)

Rāmānuja (1017-1137 d.C.) fue el filósofo más influyente de la tradición Viśiṣṭādvaita . Como arquitecto filosófico de Vishishtadvaita, enseñó el no dualismo calificado . [141] El maestro de Ramanuja, Yadava Prakasha, siguió la tradición monástica Advaita. La tradición dice que Ramanuja no estuvo de acuerdo con Yadava y Advaita Vedanta y, en cambio, siguió a Nathamuni y Yāmuna . Ramanuja reconcilió el Prasthanatrayi con el teísmo y la filosofía de los santos poetas vaisnavas alvares . [142] Ramanuja escribió varios textos influyentes, como un bhasya sobre los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita , todos en sánscrito. [143]

Ramanuja presentó la importancia epistemológica y soteriológica del bhakti, o la devoción a un Dios personal (Vishnu en el caso de Ramanuja) como un medio para la liberación espiritual. Sus teorías afirman que existe una pluralidad y distinción entre Atman (almas) y Brahman (realidad última metafísica), mientras que también afirmó que existe unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con Brahman. [83] Vishishtadvaiata proporciona la base filosófica del Sri Vaishnavismo . [144]

Ramanuja influyó en la integración del Bhakti , el culto devocional, en las premisas del Vedanta. [145]

Madhva (Tattvavada o Dvaita Vedanta) (siglos XIII-XIV)

Tattvavada [v] o Dvaita Vedanta fue propuesto por Madhvacharya (1238-1317 d.C.). [w] Presentó la interpretación opuesta de Shankara en su Dvaita, o sistema dualista. [148] En contraste con el no dualismo de Shankara y el no dualismo calificado de Ramanuja, él defendió el dualismo no calificado. Madhva escribió comentarios sobre los principales Upanishads , el Bhagavad Gita y el Brahma Sutra . [149]

Madhva comenzó sus estudios védicos a los siete años, se unió a un monasterio Advaita Vedanta en Dwarka (Gujarat), [150] estudió con el gurú Achyutrapreksha, [151] frecuentemente no estaba de acuerdo con él, abandonó el monasterio Advaita y fundó Dvaita. [152] Madhva y sus seguidores Jayatirtha y Vyasatirtha fueron críticos con todas las filosofías hindúes en competencia, el jainismo y el budismo, [153] pero particularmente intensos en sus críticas al Advaita Vedanta y Adi Shankara. [154]

Dvaita Vedanta es teísta e identifica a Brahman con Narayana, o más específicamente con Vishnu, de manera similar al Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Pero es más explícitamente pluralista. [155] El énfasis de Madhva en la diferencia entre el alma y Brahman fue tan pronunciado que enseñó que había diferencias (1) entre las cosas materiales; (2) entre las cosas materiales y las almas; (3) entre las cosas materiales y Dios; (4) entre almas; y (5) entre las almas y Dios. [156] También abogó por una diferencia de grados en la posesión del conocimiento. También abogó por diferencias en el disfrute de la bienaventuranza incluso en el caso de las almas liberadas, una doctrina que no se encuentra en ningún otro sistema de la filosofía india. [155]

Chaitanya Mahaprabhu (Achintya Bheda Abheda) (siglo XVI)

Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 EC), [72] fue propagada por Gaudiya Vaishnava . Históricamente, fue Chaitanya Mahaprabhu quien fundó el canto congregacional de los santos nombres de Krishna a principios del siglo XVI después de convertirse en sannyasi . [157]

Época moderna (siglo XIX – actualidad)

Swaminarayan y Akshar-Purushottam Darshan (siglo XIX)

El Swaminarayan Darshana , que tiene sus raíces en el Vishishtadvaita de Ramanuja, [158] [71] [159] [h] fue fundado en 1801 por Swaminarayan (1781-1830 d.C.), y en la actualidad es propagado más notablemente por BAPS . [160] Debido al trabajo de comentarios de Bhadreshdas Swami , las enseñanzas de Akshar-Purushottam fueron reconocidas como una escuela distinta de Vedanta por el Shri Kashi Vidvat Parishad en 2017 [68] [69] y por miembros de la 17.a Conferencia Mundial de Sánscrito en 2018. [68] [x] [70] Swami Paramtattvadas describe las enseñanzas de Akshar-Purushottam como "una escuela de pensamiento distinta dentro de la extensión más amplia del Vedanta clásico", [161] presentando las enseñanzas de Akshar-Purushottam como una séptima escuela de Vedanta. [162]

Neo-Vedanta (siglo XIX)

Neo-Vedanta, llamado "modernismo hindú", "neo-hinduismo" y "neo-Advaita", es un término que denota algunas interpretaciones novedosas del hinduismo que se desarrollaron en el siglo XIX, [163] presumiblemente como una reacción a el dominio colonial británico. [164] King (2002, págs. 129-135) escribe que estas nociones brindaron a los nacionalistas hindúes la oportunidad de intentar la construcción de una ideología nacionalista para ayudar a unir a los hindúes para luchar contra la opresión colonial. Los orientalistas occidentales , en su búsqueda de su "esencia", intentaron formular una noción de "hinduismo" basada en una interpretación única del Vedanta como un cuerpo unificado de praxis religiosa. [165] Esto fue contrafáctico ya que, históricamente, el hinduismo y el Vedanta siempre habían aceptado una diversidad de tradiciones. King (1999, págs. 133-136) afirma que los reformadores hindúes utilizaron la teoría neovedántica de la "tolerancia y aceptación generales", junto con las ideas del universalismo y el perennialismo , para desafiar el dogmatismo polémico de la doctrina judeocristiana. Misioneros islámicos contra los hindúes.

Los neovedantinos sostenían que las seis escuelas ortodoxas de filosofía hindú eran perspectivas sobre una única verdad, todas válidas y complementarias entre sí. [166] Halbfass (2007, p. 307) considera que estas interpretaciones incorporan ideas occidentales [167] a los sistemas tradicionales, especialmente al Advaita Vedanta . [168] Es la forma moderna del Advaita Vedanta, afirma King (1999, p. 135), los neovedantistas subsumieron las filosofías budistas como parte de la tradición Vedanta [y] y luego argumentaron que todas las religiones del mundo son iguales " posición no dualista como philosophia perennis", ignorando las diferencias dentro y fuera del hinduismo. [170] Según Gier (2000, p. 140), el neo-Vedanta es el Advaita Vedanta que acepta el realismo universal:

Ramakrishna, Vivekananda y Aurobindo han sido etiquetados como neovedantistas (este último lo llamó Advaita realista), una visión del Vedanta que rechaza la idea de los Advaitins de que el mundo es ilusorio. Como lo expresó Aurobindo, los filósofos deben pasar del "ilusionismo universal" al "realismo universal", en el sentido filosófico estricto de asumir que el mundo es plenamente real.

Uno de los principales defensores de la popularización de esta interpretación universalista y perennialista del Advaita Vedanta fue Vivekananda , [171] quien jugó un papel importante en el resurgimiento del hinduismo . [172] También jugó un papel decisivo en la difusión del Advaita Vedanta en Occidente a través de la Sociedad Vedanta , el brazo internacional de la Orden Ramakrishna . [173] [ página necesaria ]

Críticas a la etiqueta Neo-Vedanta

Nicholson (2010, p. 2) escribe que los intentos de integración que llegaron a conocerse como neo-Vedanta fueron evidentes ya entre los siglos XII y XVI.

... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante. [z]

Matilal critica el neohinduismo como una rareza desarrollada por indólogos occidentales inspirados en Occidente y lo atribuye a la defectuosa percepción occidental del hinduismo en la India moderna. En su mordaz crítica a esta escuela de razonamiento, Matilal (2002, págs. 403-404) dice:

La llamada perspectiva "tradicional" es en realidad una construcción. La historia india muestra que la tradición misma era consciente de sí misma y crítica consigo misma, a veces abiertamente y otras encubiertamente. Nunca estuvo libre de tensiones internas debido a las desigualdades que persistían en una sociedad jerárquica, ni estuvo libre de confrontaciones y desafíos a lo largo de su historia. Por tanto, Gandhi, Vivekananda y Tagore no fueron simplemente "trasplantes de la cultura occidental, productos surgidos únicamente de la confrontación con Occidente". ... Es bastante extraño que, aunque el sueño romántico de los primeros indólogos de descubrir una forma pura (y probablemente primitiva, según algunos) de hinduismo (o budismo, según sea el caso) ahora esté desacreditado en muchos sectores; Conceptos como el neohinduismo todavía son utilizados como ideas sustanciales o herramientas explicativas impecables por parte de los historiadores "analíticos" occidentales, así como de los historiadores de la India inspirados en Occidente.

Influencia

Según Nakamura (2004, p. 3), la escuela Vedanta ha tenido una influencia histórica y central en el hinduismo:

La prevalencia del pensamiento Vedanta se encuentra no sólo en los escritos filosóficos sino también en diversas formas de literatura ( hindú ), como las epopeyas, la poesía lírica, el teatro, etc. ... las sectas religiosas hindúes, la fe común de la población india, buscaron en la filosofía vedanta los fundamentos teóricos de su teología. La influencia del Vedanta es prominente en las literaturas sagradas del hinduismo, como los diversos Puranas, Samhitas, Agamas y Tantras... [102]

Frithjof Schuon resume la influencia del Vedanta en el hinduismo de la siguiente manera:

El Vedanta contenido en los Upanishads, luego formulado en el Brahma Sutra , y finalmente comentado y explicado por Shankara, es una clave inestimable para descubrir el significado más profundo de todas las doctrinas religiosas y para comprender que el Sanatana Dharma penetra secretamente en todas las formas de religión tradicional. espiritualidad. [178]

Gavin Flood afirma,

... la escuela de teología más influyente en la India ha sido el Vedanta, ejerciendo una enorme influencia en todas las tradiciones religiosas y convirtiéndose en la ideología central del renacimiento hindú en el siglo XIX. Se ha convertido en el paradigma filosófico del hinduismo "por excelencia". [13]

Tradiciones hindúes

El Vedanta, adoptando ideas de otras escuelas ortodoxas ( āstika ) , se convirtió en la escuela más destacada del hinduismo . [14] [179] Las tradiciones vedanta llevaron al desarrollo de muchas tradiciones en el hinduismo. [13] [180] El Sri Vaishnavismo del sur y sureste de la India se basa en el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. [181] Ramananda condujo al Movimiento Vaishnav Bhakti en el norte, este, centro y oeste de la India. Este movimiento extrae su base filosófica y teísta de Vishishtadvaita . Un gran número de tradiciones devocionales de vaishnavismo del este de la India, el norte de la India (particularmente la región de Braj), el oeste y el centro de la India se basan en varias subescuelas del Bhedabheda Vedanta. [55] Advaita Vedanta influyó en el vaisnavismo de Krishna en el estado nororiental de Assam . [182] La escuela Madhva de vaisnavismo que se encuentra en la costa de Karnataka se basa en Dvaita Vedanta. [154]

Agamas , la literatura clásica del Shaivismo , aunque de origen independiente, muestra asociación y premisas del Vedanta. [183] ​​De los 92 Āgamas , diez sontextos ( dvaita ), dieciocho ( bhedabheda ) y sesenta y cuatro textos ( advaita ). [184] Mientras que los Bhairava Shastras son monistas, los Shiva Shastras son dualistas. [185] Isaeva (1995, págs. 134-135) encuentraevidente y natural el vínculo entre el Vedanta Advaita de Gaudapada y el Shaivismo de Cachemira . Tirumular , el erudito tamil Shaiva Siddhanta , a quien se le atribuye la creación de "Vedanta-Siddhanta" (síntesis de Advaita Vedanta y Shaiva Siddhanta), afirmó: "convertirse en Shiva es la meta de Vedanta y Siddhanta ; todas las demás metas son secundarias y vanas". [186]

El shaktismo , o tradiciones en las que una diosa se considera idéntica a Brahman , ha florecido de manera similar a partir de un sincretismo de las premisas monistas del Advaita Vedanta y las premisas del dualismo de la escuela de filosofía hindú Samkhya-Yoga , a veces denominada Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de la filosofía no dualista). Shakti ). [187]

Influencia en los pensadores occidentales

Desde finales del siglo XVIII se ha producido un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia como resultado de la colonización de partes de Asia por parte de las potencias occidentales. Esto también influyó en la religiosidad occidental. La primera traducción de los Upanishads , publicada en dos partes en 1801 y 1802, influyó significativamente en Arthur Schopenhauer , quien los llamó el consuelo de su vida. [188] Estableció paralelos explícitos entre su filosofía, tal como se establece en El mundo como voluntad y representación , [189] y la de la filosofía Vedanta tal como se describe en la obra de Sir William Jones. [190] Las primeras traducciones también aparecieron en otros idiomas europeos. [191] Influenciado por los conceptos de Śaṅkara de Brahman (Dios) y māyā (ilusión), Lucian Blaga utilizó a menudo los conceptos marele anonim (el Gran Anónimo) y cenzura trascendentă (la censura trascendental) en su filosofía. [192]

Similitudes con la filosofía de Spinoza

El sánscrito alemán Theodore Goldstücker fue uno de los primeros eruditos en notar similitudes entre las concepciones religiosas del Vedanta y las del filósofo judío holandés Baruch Spinoza , y escribió que el pensamiento de Spinoza era

... una representación tan exacta de las ideas del Vedanta, que podríamos haber sospechado que su fundador había tomado prestados los principios fundamentales de su sistema de los hindúes, si su biografía no nos hubiera convencido de que desconocía por completo sus doctrinas [. ..] comparando las ideas fundamentales de ambos no deberíamos tener dificultad en demostrar que, si Spinoza hubiera sido hindú, su sistema marcaría con toda probabilidad una última fase de la filosofía Vedanta. [193]

Max Müller notó las sorprendentes similitudes entre Vedanta y el sistema de Spinoza, diciendo:

El Brahman, tal como lo conciben los Upanishads y lo define Sankara, es claramente lo mismo que la 'Substantia' de Spinoza." [194]

Helena Blavatsky , fundadora de la Sociedad Teosófica , también comparó el pensamiento religioso de Spinoza con el Vedanta, escribiendo en un ensayo inacabado:

En cuanto a la Deidad de Spinoza –natura naturans– concebida en sus atributos simple y exclusivamente; y la misma Deidad – como natura naturata o como concebida en la interminable serie de modificaciones o correlaciones, el flujo directo resulta de las propiedades de estos atributos, es la Deidad Vedántica pura y simple. [195]

Ver también

Notas

  1. ^ Históricamente, Vedanta ha recibido varios nombres. Los primeros nombres fueron los Upanishads ( Aupanisada ), la doctrina del fin de los Vedas ( Vedanta-vada ), la doctrina de Brahman ( Brahma-vada ), y la doctrina de que Brahma es la causa ( Brahma-karana-vada ). . [21]
  2. ^ Los Upanishads fueron numerosos y se desarrollaron en las diferentes escuelas en diferentes épocas y lugares, algunos en el período védico y otros en la era medieval o moderna (se han registrado los nombres de hasta 112 Upanishads ). [27] Todos los comentaristas importantes han considerado de doce a trece de estos textos más antiguos como los principales Upanishads y como la base del Vedanta.
  3. ^ Algunos eruditos indios como Vedvyasa analizan diez; Krtakoti analiza ocho; seis es el más ampliamente aceptado: véase Nicholson (2010, págs. 149-150)
  4. ^ Anantanand Rambachan (1991, págs. xii-xiii) afirma: "Según estos estudios [contemporáneos ampliamente representados], Shankara sólo otorgó una validez provisional al conocimiento adquirido mediante la investigación de las palabras de los Śruti (Vedas) y no vio este último como la fuente única ( pramana ) de Brahmajnana . Se argumenta que las afirmaciones del Śruti deben ser verificadas y confirmadas por el conocimiento adquirido a través de la experiencia directa ( anubhava ) y la autoridad del Śruti, por lo tanto, es sólo secundaria. ". Sengaku Mayeda (2006, págs. 46-47) está de acuerdo y agrega que Shankara mantuvo la necesidad de objetividad en el proceso de adquirir conocimiento ( vastutantra ) y consideró las opiniones subjetivas ( purushatantra ) y los mandatos en Śruti ( codanatantra ) como secundarios. Mayeda cita las declaraciones explícitas de Shankara que enfatizan la epistemología ( pramana–janya ) en la sección 1.18.133 de Upadesasahasri y la sección 1.1.4 de Brahmasutra–bhasya.
  5. ^ Nicholson (2010, p. 27) escribe sobre la posición de causa y efecto del Advaita Vedantin: aunque Brahman parece sufrir una transformación, en realidad no se produce ningún cambio real. La miríada de seres es esencialmente irreal, ya que el único ser real es Brahman, esa realidad última que no nace, es inmutable y carece por completo de partes.
  6. ↑ Sivananda también menciona a Meykandar y la filosofía Shaiva Siddhanta . [62]
  7. ^ Los defensores de otras escuelas vedánticas también continúan escribiendo y desarrollando sus ideas, aunque sus obras no son ampliamente conocidas fuera de los círculos más pequeños de seguidores en la India .
  8. ^ abc Raíces de Vishishtadvaita:
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    * Hanna H. Kim: "La base filosófica del devocionalismo de Swaminarayan es la viśiṣṭādvaita, o no dualismo calificado, de Rāmānuja (1017-1137 ce)". [158]
  9. ^ Según Nakamura y Dasgupta, los Brahmasutras reflejan un punto de vista Bhedabheda , [63] la tradición más influyente del Vedanta antes de Shankara. Numerosos indólogos, incluidos Surendranath Dasgupta, Paul Hacker, Hajime Nakamura y Mysore Hiriyanna, han descrito a Bhedabheda como la escuela de Vedanta más influyente antes de Shankara. [63]
  10. ^ O'Flaherty (1986, p. 119) dice "que decir que el universo es una ilusión ( māyā ) no es decir que es irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser , que es algo que se hace constantemente. Maya no sólo engaña a las personas acerca de las cosas que creen saber; más básicamente, limita su conocimiento."
  11. ^ El concepto de Brahman en Dvaita Vedanta es tan similar al Dios eterno monoteísta, que algunos indólogos de la era colonial temprana , como George Abraham Grierson, sugirieron que Madhva fue influenciado por los primeros cristianos que emigraron a la India, [92] pero los estudios posteriores han rechazado esto. teoría. [93]
  12. ^ Nicholson (2010, p. 26) considera los Brahma Sutras como un grupo de sutras compuestos por múltiples autores a lo largo de cientos de años. La fecha exacta está en disputa. [104] Nicholson (2010, p. 26) estima que el libro fue compuesto en su forma actual entre 400 y 450 d.C. La referencia muestra BCE, pero es un error tipográfico en el libro de Nicholson.
  13. ^ Los Vedanta-sūtra son conocidos por una variedad de nombres, incluidos (1) Brahma-sūtra, (2) Śārīraka-sutra, (3) Bādarāyaṇa-sūtra y (4) Uttara-mīmāṁsā.
  14. ^ Las estimaciones de la fecha de vida de Bādarāyana difieren. Pandey 2000, pág. 4
  15. ^ Nicholson 2013, pag. 26 Cita: "Desde una perspectiva histórica, los Brahmasutras se entienden mejor como un grupo de sutras compuestos por múltiples autores a lo largo de cientos de años, muy probablemente compuestos en su forma actual entre 400 y 450 a. C.". Esta datación tiene un error tipográfico en el libro de Nicholson, debería leerse "entre 400 y 450 d.C."
  16. ^ Bhartŗhari (c. 450–500), Upavarsa (c. 450–500), Bodhāyana (c. 500), Tanka (Brahmānandin) (c. 500–550), Dravida (c. 550), Bhartŗprapañca (c. 550 ), Śabarasvāmin (c. 550), Bhartŗmitra (c. 550–600), Śrivatsānka (c. 600), Sundarapāndya (c. 600), Brahmadatta (c. 600–700), Gaudapada (c. 640–690), Govinda (c. 670–720), Mandanamiśra (c. 670–750) [102]
  17. ^ Según Nakamura y Dasgupta, los Brahmasutras reflejan un punto de vista Bhedabheda , [63] la tradición más influyente del Vedanta antes de Shankara. Numerosos indólogos, incluidos Surendranath Dasgupta, Paul Hacker, Hajime Nakamura y Mysore Hiriyanna, han descrito a Bhedabheda como la escuela de Vedanta más influyente antes de Shankara. [63]
  18. ^ Sin embargo, existe amplia evidencia que sugiere que Advaita era una tradición próspera al comienzo de la era común o incluso antes. Shankara menciona 99 predecesores diferentes de su Sampradaya. [118] Los estudios desde 1950 sugieren que casi todos los Sannyasa Upanishads tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedanta. [124] Seis Sannyasa Upanishads (Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala y Brahma) se compusieron antes del siglo III d.C., probablemente en los siglos anteriores o posteriores al inicio de la era común; El Asrama Upanishad data del siglo III. [125] Las fuertes opiniones del Advaita Vedanta en estos antiguos Sannyasa Upanishads pueden deberse, afirma Patrick Olivelle , a que los principales monasterios hindúes de este período pertenecían a la tradición Advaita Vedanta. [126]
  19. ↑ Eruditos como Raju (1992, p. 177), siguiendo el ejemplo de eruditos anteriores como Sengupta, [128] creen que Gaudapada adoptó la doctrina budista de que la realidad última es la conciencia pura ( vijñapti-mātra ) . Raju (1992, págs. 177-178) afirma: "Gaudapada entretejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukaya Upanisad, que fue desarrollada aún más por Shankara". Nikhilananda (2008, págs. 203-206) afirma que todo el propósito de Gaudapada era presentar y demostrar la realidad última de Atman, una idea negada por el budismo . Según Murti (1955, págs. 114-115), las doctrinas de Gaudapada son diferentes al budismo. El influyente texto de Gaudapada consta de cuatro capítulos: los capítulos uno, dos y tres son enteramente vedantinos y se basan en los Upanishads, con poco sabor budista. El Capítulo Cuatro utiliza terminología budista e incorpora doctrinas budistas, pero los eruditos del Vedanta que siguieron a Gaudapada durante el siglo XVII afirman que tanto Murti como Richard King nunca hicieron referencia ni utilizaron el Capítulo Cuatro, solo citan los tres primeros. [66] Si bien existe una terminología compartida, las doctrinas de Gaudapada y el budismo son fundamentalmente diferentes, afirma Murti (1955, págs. 114-115).
  20. ^ Nicholson (2010, p. 27) escribe: "Los propios Brahmasutras abrazan la posición realista Parinamavada, que parece haber sido la visión más común entre los primeros vedantinos".
  21. ^ Según Mishra, los sutras , comenzando con el primer sutra de Jaimini y terminando con el último sutra de Badarayana, forman un shastra compacto . [130]
  22. ↑ Madhvacharya le dio a su filosofía el nombre de Tattvavada (punto de vista realista o realismo), pero luego de unos siglos se popularizó como Dvaita Vedanta (dualismo).
  23. ^ Muchas fuentes lo fechan en el período 1238-1317, [146] pero algunas lo sitúan entre 1199-1278 d.C. [147]
  24. ^ "El profesor Ashok Aklujkar dijo [...] Así como el Kashi Vidvat Parishad reconoció el Akshar-Purushottam Darshan de Swaminarayan Bhagwan como un darshan distinto en la tradición Vedanta, nos sentimos honrados de hacer lo mismo desde la plataforma de la Conferencia Mundial Sánscrita [. ..] El profesor George Cardona [dijo] "Este es un comentario sánscrito clásico muy importante que explica muy clara y eficazmente que Akshar es distinto de Purushottam." [68]
  25. ^ Vivekananda, aclara Richard King, afirmó: "No soy budista, como habrás oído, y sin embargo lo soy"; pero luego Vivekananda explicó que "no puede aceptar el rechazo budista de uno mismo, pero, sin embargo, honra la compasión y la actitud del Buda hacia los demás". [169]
  26. ↑ Mikel Burley también ha observado la tendencia a "difuminar las distinciones filosóficas" . [174] Lorenzen sitúa los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, [175] y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", [176] que comenzó mucho antes de 1800. [177 ]

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Fuentes

Fuentes impresas

Fuentes web

Otras lecturas

enlaces externos