Friedrich Max Müller ( alemán: [ˈfʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ] ; [1] [2] 6 de diciembre de 1823 - 28 de octubre de 1900) fue un filólogo y orientalista británico de origen alemán . Fue uno de los fundadores de las disciplinas académicas occidentales de estudios indios y estudios religiosos . Müller escribió obras tanto científicas como populares sobre el tema de la indología . Bajo su dirección se preparó Los Libros Sagrados de Oriente , un conjunto de 50 volúmenes de traducciones al inglés. También promovió la idea de una familia de lenguas turanias .
Max Müller nació en una familia culta el 6 de diciembre de 1823 en Dessau , hijo de Wilhelm Müller , un poeta lírico cuyos versos Franz Schubert había musicalizado en sus ciclos de canciones Die schöne Müllerin y Winterreise . Su madre, Adelheid Müller (de soltera von Basedow), era la hija mayor de un primer ministro de Anhalt-Dessau . Carl Maria von Weber fue su padrino . [3]
Müller lleva el nombre del hermano mayor de su madre, Friedrich, y del personaje central, Max, de la ópera Der Freischütz de Weber . Más adelante en su vida, adoptó a Max como parte de su apellido, creyendo que la prevalencia de Müller como nombre lo hacía demasiado común. [3] Su nombre también apareció como "Maximilian" en varios documentos oficiales (por ejemplo, registro universitario, certificado de matrimonio), [ cita necesaria ] en algunos de sus honores [4] y en algunas otras publicaciones. [5]
Müller ingresó al gimnasio (escuela primaria) de Dessau cuando tenía seis años. En 1835, a la edad de doce años, fue enviado a vivir en la casa de Carl Gustav Carus y asistir a la Escuela Nicolai en Leipzig , donde continuó sus estudios de música y clásicos. [6] Fue durante su estancia en Leipzig cuando conoció frecuentemente a Felix Mendelssohn . [3]
Müller , que necesitaba una beca para estudiar en la Universidad de Leipzig , aprobó con éxito su examen abitur en Zerbst . Mientras se preparaba, descubrió que el programa de estudios difería de lo que le habían enseñado, por lo que necesitaba aprender rápidamente matemáticas, idiomas modernos y ciencias. [3] Ingresó en la Universidad de Leipzig en 1841 para estudiar filología, dejando atrás su temprano interés por la música y la poesía. Müller recibió su doctorado. Licenciado en septiembre de 1843. [7] Su tesis final fue sobre la ética de Spinoza . [8] También mostró aptitud para las lenguas clásicas, aprendiendo griego , latín , árabe , persa y sánscrito .
En 1850, Müller fue nombrado profesor adjunto tayloriano de lenguas europeas modernas en la Universidad de Oxford . Al año siguiente, por sugerencia de Thomas Gaisford , fue nombrado máster honorario y miembro del colegio de Christ Church, Oxford . Al asumir la cátedra titular en 1854, recibió el título completo de maestría por Decreto de Convocatoria. En 1858 fue elegido para una beca vitalicia en All Souls' College . [9]
Fue derrotado en las elecciones de 1860 para el puesto de profesor Boden de sánscrito , lo que supuso una "gran decepción" para él. [10] Müller estaba mucho mejor calificado para el puesto que el otro candidato ( Monier Monier-Williams ), pero sus amplios puntos de vista teológicos [ se necesita aclaración ] , su luteranismo, su origen alemán y su falta de conocimiento práctico de primera mano de la India hablaron en su contra. . Después de las elecciones, le escribió a su madre: "Todas las mejores personas votaron por mí, los profesores casi por unanimidad, pero el vulgus profano obtuvo la mayoría". [11]
Más tarde, en 1868, Müller se convirtió en el primer profesor de filología comparada de Oxford , cargo fundado en su nombre. Ocupó esta cátedra hasta su muerte, aunque se retiró de sus funciones activas en 1875. [12]
En 1844, antes de comenzar su carrera académica en Oxford, Müller estudió en Berlín con Friedrich Schelling . Comenzó a traducir los Upanishads para Schelling y continuó investigando el sánscrito con Franz Bopp , el primer estudioso sistemático de las lenguas indoeuropeas (IE). Schelling llevó a Müller a relacionar la historia del lenguaje con la historia de la religión. En esta época, Müller publicó su primer libro, una traducción alemana de la Hitopadesa , una colección de fábulas indias . [13]
En 1845, Müller se mudó a París para estudiar sánscrito con Eugène Burnouf . Burnouf le animó a publicar el Rigveda completo , haciendo uso de los manuscritos disponibles en Inglaterra. Se mudó a Inglaterra en 1846 para estudiar textos sánscritos en la colección de la Compañía de las Indias Orientales . Al principio se mantuvo con la escritura creativa, siendo popular en su día su novela German Love .
Las conexiones de Müller con la Compañía de las Indias Orientales y con los sánscritos radicados en la Universidad de Oxford lo llevaron a hacer carrera en Gran Bretaña, donde finalmente se convirtió en el principal comentarista intelectual sobre la cultura de la India . En ese momento, Gran Bretaña controlaba este territorio como parte de su Imperio. Esto condujo a complejos intercambios entre la cultura intelectual india y británica, especialmente a través de los vínculos de Müller con Brahmo Samaj .
Los estudios sánscritos de Müller llegaron en un momento en que los estudiosos habían comenzado a ver el desarrollo del lenguaje en relación con el desarrollo cultural. El reciente descubrimiento del grupo lingüístico indoeuropeo había comenzado a dar lugar a muchas especulaciones sobre la relación entre las culturas grecorromanas y las de pueblos más antiguos. En particular, se pensaba que la cultura védica de la India había sido la antecesora de las culturas clásicas europeas. Los académicos intentaron comparar las lenguas europeas y asiáticas genéticamente relacionadas para reconstruir la forma más antigua de la lengua raíz. Se pensaba que el idioma védico, el sánscrito , era el más antiguo de los idiomas IE.
Müller se dedicó al estudio de esta lengua, convirtiéndose en uno de los principales estudiosos del sánscrito de su época. Creía que los documentos más antiguos de la cultura védica deberían estudiarse para proporcionar la clave para el desarrollo de las religiones paganas europeas y de las creencias religiosas en general. Para ello, Müller buscó comprender la más antigua de las escrituras védicas, el Rig-Veda . Müller tradujo del sánscrito al inglés el libro Rigveda Samhita escrito por el erudito sánscrito del siglo XIV Sayanacharya . Müller quedó muy impresionado por Ramakrishna Paramhansa , su contemporáneo y defensor de la filosofía vedántica , y escribió varios ensayos y libros sobre él. [14]
Para Müller, el estudio de la lengua tenía que estar relacionado con el estudio de la cultura en la que se había utilizado. Llegó a la opinión de que el desarrollo de las lenguas debería estar ligado al de los sistemas de creencias. En aquella época las escrituras védicas eran poco conocidas en Occidente, aunque había un interés creciente por la filosofía de los Upanishads . Müller creía que la sofisticada filosofía Upanishadic podría vincularse al henoteísmo primitivo del brahmanismo védico temprano del que evolucionó. Tuvo que viajar a Londres para examinar los documentos conservados en la colección de la Compañía Británica de las Indias Orientales . Mientras estuvo allí, convenció a la empresa para que le permitiera realizar una edición crítica del Rig-Veda, tarea que realizó durante muchos años (1849-1874). [15] Completó la edición crítica por la que es más recordado. [ cita necesaria ]
Para Müller, la cultura de los pueblos védicos representaba una forma de culto a la naturaleza , idea claramente influenciada por el Romanticismo. Müller compartió muchas de las ideas asociadas con el romanticismo , que influyeron en su relato de las religiones antiguas, en particular su énfasis en la influencia formativa de la comunión emocional con las fuerzas naturales en las religiones primitivas. [16] Vio a los dioses del Rig-Veda como fuerzas activas de la naturaleza, personificadas sólo en parte como personas sobrenaturales imaginadas. De esta afirmación Müller derivó su teoría de que la mitología es "una enfermedad del lenguaje". [17] Con esto quiso decir que el mito transforma conceptos en seres e historias. En opinión de Müller, los "dioses" comenzaron como palabras construidas para expresar ideas abstractas, pero se transformaron en personalidades imaginadas. Así, el dios padre indoeuropeo aparece bajo varios nombres: Zeus , Júpiter , Dyaus Pita . Para Müller, todos estos nombres se remontan a la palabra "Dyaus", que entendía que significaba "brillante" o "resplandor". Esto lleva a los términos "deva", "deus", "theos" como términos genéricos para un dios, y a los nombres "Zeus" y "Júpiter" (derivados de deus-pater). De esta manera, una metáfora se personifica y osifica. Este aspecto del pensamiento de Müller fue posteriormente explorado de manera similar por Nietzsche . [ cita necesaria ]
En 1888, Müller fue nombrado profesor Gifford en la Universidad de Glasgow . Estas Conferencias Gifford fueron las primeras de una serie anual, impartida en varias universidades escocesas, que continúa hasta el día de hoy. Durante los siguientes cuatro años, Müller impartió cuatro series de conferencias. [8] Los títulos y el orden de las conferencias fueron los siguientes: [18]
En 1881, publicó una traducción de la primera edición de la Crítica de la razón pura de Kant . Estuvo de acuerdo con Schopenhauer en que esta edición era la expresión más directa y honesta del pensamiento de Kant. Su traducción corrigió varios errores cometidos por traductores anteriores. [20] En el Prefacio del traductor, Müller escribió:
El puente de pensamientos y suspiros que atraviesa toda la historia del mundo ario tiene su primer arco en el Veda y el último en la Crítica de Kant. ... Mientras que en el Veda podemos estudiar la infancia, en la Crítica de la razón pura de Kant podemos estudiar la perfecta virilidad de la mente aria. ... Los materiales ahora son accesibles, y la raza de habla inglesa, la raza del futuro, tendrá en la Crítica de Kant otra reliquia aria, tan preciosa como el Veda, una obra que puede ser criticada, pero nunca ignorada. [ Esta cita necesita una cita ]
Müller continuó estando influenciado por el modelo de espiritualidad trascendentalista kantiano , [21] y se opuso a las ideas darwinianas del desarrollo humano. [22] Sostuvo que "el lenguaje forma una barrera infranqueable entre el hombre y la bestia". [23]
El 25 de agosto de 1866, Müller escribió al caballero Bunsen:
La India está mucho más madura para el cristianismo que Roma o Grecia en la época de San Pablo. El árbol podrido cuenta desde hace algún tiempo con soportes artificiales, porque su caída habría sido un inconveniente para el gobierno. Pero si el inglés llega a ver que el árbol debe caer, tarde o temprano, entonces la cosa está hecha... Me gustaría dar mi vida, o al menos echar mi mano para lograr esta lucha... No me gusta en absoluto ir a la India como misionero, eso me hace depender de los párrocos... Me gustaría vivir diez años tranquilamente y aprender el idioma, tratar de hacer amigos y ver si soy apto para tomar parte en una obra por medio de la cual se podría derrocar el antiguo mal del sacerdocio indio y abrir el camino para la entrada de la enseñanza cristiana sencilla... [24]
- La vida y las cartas del muy honorable Friedrich Max Müller vol. Yo, Capítulo X
A lo largo de su carrera, Müller expresó varias veces la opinión de que era necesario realizar una "reforma" dentro del hinduismo, comparable a la Reforma cristiana. [25] En su opinión, "si hay algo que un estudio comparativo de las religiones pone de manifiesto con mayor claridad es la inevitable decadencia a la que está expuesta toda religión... Siempre que podemos rastrear una religión hasta sus primeros comienzos , lo encontramos libre de muchas imperfecciones que le afectaron en sus estados posteriores". [26]
Usó sus vínculos con Brahmo Samaj para alentar tal reforma en la línea iniciada por Ram Mohan Roy . Müller creía que los brahmos engendrarían una forma india de cristianismo y que en la práctica eran "cristianos, sin ser católicos romanos, anglicanos o luteranos". En la tradición luterana, esperaba que desaparecieran la "superstición" y la idolatría, que consideraba características del hinduismo popular moderno. [27]
Muller escribió:
La traducción del Veda hablará en gran medida del destino de la India y del crecimiento de millones de almas en ese país. Es la raíz de su religión, y mostrarles cuál es la raíz, estoy seguro, es la única manera de desarraigar todo lo que ha surgido de ella durante los últimos 3.000 años... uno debería levantarse y hacer lo que pueda. ser obra de Dios. [28] [29]
Müller esperaba que una mayor financiación para la educación en la India promovería una nueva forma de literatura que combinara las tradiciones occidentales e indias. En 1868 le escribió a George Campbell , el recién nombrado Secretario de Estado para la India :
La India ha sido conquistada una vez, pero la India debe ser conquistada de nuevo, y esa segunda conquista debe ser una conquista mediante la educación. Se ha hecho mucho por la educación últimamente, pero si los fondos se triplicaran o cuadruplicaran, eso difícilmente sería suficiente (...) Al fomentar el estudio de su propia literatura antigua, como parte de su educación, se genera un sentimiento nacional de orgullo y el respeto por uno mismo volverá a despertarse entre aquellos que influyen en las grandes masas del pueblo. Puede surgir una nueva literatura nacional, impregnada de ideas occidentales, pero conservando su espíritu y carácter nativos (...) Una nueva literatura nacional traerá consigo una nueva vida nacional y un nuevo vigor moral. En cuanto a la religión, eso se solucionará solo. Los misioneros han hecho mucho más de lo que ellos mismos parecen ser conscientes; es más, probablemente negarían gran parte del trabajo que les corresponde. El cristianismo de nuestro siglo XIX difícilmente será el cristianismo de la India. Pero la antigua religión de la India está condenada al fracaso, y si el cristianismo no interviene, ¿de quién será la culpa? [30]
—Max Müller (1868)
Entre los sesenta y setenta años, Müller dio una serie de conferencias que reflejaban una visión más matizada a favor del hinduismo y la literatura antigua de la India. En su "¿Qué nos puede enseñar la India?" conferencia en la Universidad de Cambridge, defendió la literatura sánscrita antigua y la India de la siguiente manera:
Si tuviera que mirar el mundo entero para encontrar el país más rico, dotado de toda la riqueza, el poder y la belleza que la naturaleza puede otorgar (en algunas partes un verdadero paraíso en la tierra), señalaría a la India. Si me preguntaran bajo qué cielo la mente humana ha desarrollado más plenamente algunos de sus dones más selectos, ha reflexionado más profundamente sobre los mayores problemas de la vida y ha encontrado soluciones a algunos de ellos que bien merecen la atención incluso de aquellos que han estudiado Platón y Kant. Debo señalar la India. Y si me preguntara de qué literatura nosotros, aquí en Europa, los que nos hemos criado casi exclusivamente en el pensamiento de griegos y romanos, y de una raza semítica, la judía, podemos sacar ese correctivo más necesario para hacer nuestra vida interior más perfecta, más integral, más universal, de hecho más verdaderamente humana, una vida, no sólo para esta vida, sino una vida transfigurada y eterna; de nuevo debo señalar la India. [31]
—Max Müller (1883)
También conjeturó que la introducción del Islam en la India en el siglo XI tuvo un profundo efecto en la psique y el comportamiento de los hindúes en otra conferencia, "El carácter veraz de los hindúes":
El otro poema épico también, el Mahabharata , está lleno de episodios que muestran un profundo respeto por la verdad. (...) Si citara todos los libros de derecho y obras aún posteriores, en todas partes se escucharía la misma nota clave de veracidad vibrando a través de todos ellos. (...) Digo una vez más que no deseo representar al pueblo de la India como doscientos cincuenta y tres millones de ángeles, pero sí deseo que se entienda y se acepte como un hecho, que el daño La acusación de falsedad formulada contra ese pueblo es totalmente infundada en lo que respecta a los tiempos antiguos. No sólo no es cierto, sino todo lo contrario de la verdad. En cuanto a los tiempos modernos, y los fecho aproximadamente en el año 1000 después de Cristo (d.C.), sólo puedo decir que, después de leer los relatos de los terrores y horrores del gobierno mahometano, mi asombro es que tanta virtud y veracidad nativas se hayan conservado. sobrevivió. Se podría esperar lo mismo que un ratón diga la verdad ante un gato, como un hindú ante un juez mahometano. [32]
—Max Müller (1884)
Swami Vivekananda , quien fue el principal discípulo de Ramakrishna Paramahamsa , conoció a Müller durante un almuerzo el 28 de mayo de 1896. Respecto a Müller y su esposa, el Swami escribió más tarde:
La visita fue realmente una revelación para mí. Esa casita blanca, situada en un hermoso jardín, el sabio de cabellos plateados, con un rostro tranquilo y benigno, y una frente suave como la de un niño a pesar de setenta inviernos, y cada línea de ese rostro hablando de una mina profundamente arraigada. de espiritualidad en algún lugar detrás; esa noble esposa, la ayudante de su vida a través de su larga y ardua tarea de despertar el interés, superar la oposición y el desprecio, y finalmente crear respeto por los pensamientos de los sabios de la antigua India: los árboles, las flores, la calma y el cielo despejado: todo esto me hizo retroceder en la imaginación a los días gloriosos de la antigua India, los días de nuestros brahmarshis y rajarshis, los días de los grandes vanaprasthas, los días de Arundhatis y Vasishthas. No fue ni el filólogo ni el erudito lo que vi, sino un alma que cada día se da cuenta de su unidad con el universo. [33]
Durante sus Conferencias Gifford sobre el tema de la religión natural , Müller fue duramente criticado por ser anticristiano. En 1891, en una reunión del Presbiterio Establecido de Glasgow , el Sr. Thomson (Ministro de Ladywell) presentó una moción según la cual las enseñanzas de Müller eran "subversivas de la fe cristiana y apropiadas para difundir puntos de vista panteístas e infieles entre los estudiantes y otros" y cuestionó el nombramiento de Müller como profesor. [34] Monseñor Alexander Munro lanzó un ataque aún más fuerte contra Müller en la catedral de San Andrés . Munro, un funcionario de la Iglesia Católica Romana en Escocia (y rector de la Catedral Católica de Glasgow de 1884 a 1892), declaró que las conferencias de Müller "eran nada menos que una cruzada contra la revelación divina, contra Jesucristo y contra el cristianismo". Las conferencias blasfemas fueron, continuó, "la proclamación del ateísmo bajo la apariencia de panteísmo" y "desarraigaron nuestra idea de Dios, porque repudiaron la idea de un Dios personal". [35]
Acusaciones similares ya habían provocado la exclusión de Müller de la cátedra Boden en sánscrito en favor del conservador Monier Monier-Williams . En la década de 1880, Müller estaba siendo cortejado por Charles Godfrey Leland , la teósofa Helena Blavatsky y otros escritores que buscaban afirmar los méritos de las tradiciones religiosas paganas sobre el cristianismo. La diseñadora Mary Fraser Tytler afirmó que el libro de Müller Chips from a German Workshop (una colección de sus ensayos) era su "Biblia", que la ayudó a crear imágenes sagradas multiculturales. [ cita necesaria ]
Müller se distanció de estos acontecimientos y permaneció dentro de la fe luterana en la que se había criado. Según G. Beckerlegge, "los antecedentes de Müller como alemán luterano y su identificación con el partido de la Iglesia Amplia" generaron "sospechas por parte de quienes se oponían a las posiciones políticas y religiosas que sentían que representaba Müller", en particular por su latitudinarismo . [36]
Aunque Müller tenía un fuerte interés religioso y académico por el hinduismo y otras religiones no cristianas, y a menudo comparaba el cristianismo con religiones que muchos protestantes tradicionales habrían considerado primitivas o falsas, basó su perennialismo en la creencia de que el cristianismo poseía la verdad más completa del todas las religiones vivas. [37] Los estudiosos de la religión del siglo XXI, lejos de acusar a Müller de ser anticristiano, han examinado críticamente el proyecto teológico de Müller como evidencia de un sesgo hacia las concepciones cristianas de Dios en los primeros estudios religiosos académicos . [38] [39]
Müller intentó formular una filosofía de la religión que abordara la crisis de fe engendrada por el estudio histórico y crítico de la religión por parte de los eruditos alemanes, por un lado, y por la revolución darwiniana, por el otro. Desconfiaba del trabajo de Darwin sobre la evolución humana y atacó su visión del desarrollo de las facultades humanas. Su trabajo fue retomado por comentaristas culturales como su amigo John Ruskin , quienes lo vieron como una respuesta productiva a la crisis de la época. Analizó las mitologías como racionalizaciones de fenómenos naturales, inicios primitivos que podríamos denominar " protociencia " dentro de una evolución cultural. [ cita necesaria ] Müller también propuso una interpretación mística temprana de la evolución teísta , utilizando el darwinismo como una crítica de la filosofía mecanicista . [40]
En 1870, Müller impartió un curso breve de tres conferencias para la Institución Británica sobre el lenguaje como barrera entre el hombre y la bestia, al que llamó "Sobre la filosofía del lenguaje de Darwin". Müller específicamente no estaba de acuerdo con las teorías de Darwin sobre el origen del lenguaje y que el lenguaje del hombre podría haberse desarrollado a partir del lenguaje de los animales. En 1873, envió una copia de sus conferencias a Darwin asegurándole que, aunque difería de algunas de las conclusiones de Darwin, era uno de sus "lectores diligentes y admiradores sinceros". [41]
El trabajo de Müller contribuyó al creciente interés por la cultura aria , que a menudo oponía las tradiciones indoeuropeas ("arias") a las religiones semíticas . Estaba "profundamente entristecido por el hecho de que estas clasificaciones luego se expresaron en términos racistas ", ya que esto estaba lejos de su intención. [42] Para Müller, el descubrimiento de una ascendencia india y europea común fue un poderoso argumento contra el racismo, argumentando que "un etnólogo que habla de raza aria, sangre aria, ojos y cabello arios, es tan pecador como un lingüista que habla de un diccionario dolicocéfalo o de una gramática braquicéfala" y que "los hindúes más negros representan una etapa anterior del habla y el pensamiento arios que los escandinavos más bellos". [43] [44]
Müller propuso y promovió la teoría de una familia de lenguas o hablas " turanias ", que comprende las lenguas finlandesa , samoyeda , "tártica" ( turca ), mongólica y tungúsica . [45] Según Müller, estos cinco idiomas eran los "hablados en Asia o Europa no incluidos en las familias arriana [sic] y semítica, con la excepción quizás del chino y sus dialectos". Además, eran "lenguas nómadas", a diferencia de las otras dos familias (arias y semíticas), a las que llamó lenguas estatales o políticas. [46]
La idea de una familia de lenguas turanias no fue aceptada por todos en ese momento. [47] Aunque el término "turaniano" rápidamente se convirtió en un arcaísmo [48] (a diferencia de "ario"), no desapareció por completo. La idea fue absorbida más tarde por las ideologías nacionalistas en Hungría y Turquía . [49]
En 1869, Müller fue elegido miembro de la Académie des Inscriptions et Belles-Lettres francesa como corresponsal extranjero ( associé étranger ). [4]
En junio de 1874, Müller recibió , para su sorpresa, la Pour le Mérite (clase civil). Poco después, cuando le ordenaron cenar en Windsor , le escribió al Príncipe Leopoldo para preguntarle si podía llevar su Orden, y el telegrama respondió: "No puede , pero debe ". [50]
En 1875, Müller recibió la Orden Maximiliana de Ciencia y Arte de Baviera . El premio se otorga para reconocer logros excelentes y sobresalientes en el campo de la ciencia y el arte. En una carta a su madre fechada el 19 de diciembre, Müller escribió que el premio era más vistoso que el Pour le Mérite , "pero eso es lo mejor". [51]
En 1896, Müller fue nombrado miembro del Consejo Privado . [52]
Müller se naturalizó ciudadano británico en 1855, a la edad de 32 años.
Se casó con Georgina Adelaide Grenfell el 3 de agosto de 1859 tras superar la oposición de su familia. La pareja tuvo cuatro hijos, Ada, Mary, Beatrice y William Grenfell , de los cuales dos fallecieron antes que ellos. [3]
Georgina (fallecida en 1919) tenía encuadernados sus papeles y correspondencia; están en la Biblioteca Bodleian , Oxford. [53]
La salud de Müller comenzó a deteriorarse en 1898 y murió en su casa de Oxford el 28 de octubre de 1900. Fue enterrado en el cementerio de Holywell el 1 de noviembre de 1900. [8]
Después de su muerte, se abrió en Oxford un fondo conmemorativo, el Fondo Conmemorativo Max Müller, para "la promoción del aprendizaje y la investigación en todos los asuntos relacionados con la historia y la arqueología, las lenguas, las literaturas y las religiones de la antigua India". [54]
Harry Smith declaró de su película Heaven and Earth Magic : "La primera parte describe el dolor de muelas de la heroína como consecuencia de la pérdida de una valiosa sandía, su odontología y su transporte al cielo. A continuación sigue una elaborada exposición de la tierra celestial en términos de Israel, Montreal. y la segunda parte describe el regreso a la tierra después de ser comido por Max Müller el día en que Eduardo VII dedicó la Gran Alcantarilla de Londres. [55]
Los Institutos Goethe en la India llevan el nombre de Max Müller Bhavan en su honor, al igual que una calle (Max Mueller Marg) en Nueva Delhi . [56]
Las biografías de Müller incluyen Van den Bosch (2002), Stone (2002) y Chaudhuri (1974). El Académico Extraordinario de Nirad C. Chaudhuri recibió el Premio Sahitya Akademi de Inglés otorgado por Sahitya Akademi , la Academia Nacional de Letras de la India. [ cita necesaria ] Además, el libro de Stephen G. Alter de 2005 William Dwight Whitney and the Science of Language contiene un capítulo sobre la rivalidad de Müller con el lingüista estadounidense William Dwight Whitney . [57]
Las obras académicas de Müller, publicadas por separado y en obras completas de 18 volúmenes , incluyen:
Máx
En ocasiones, el Prof. Müller ha logrado corregir un error y acercarse a su original o ha modificado la dureza del estilo del Sr. Meiklejohn; pero en otros pasajes preferimos lo último, y ciertos cambios generales realizados por el Prof. Max Müller.Original de la Universidad de Princeton
Según el Sr. Max Müller, Kant se opuso a Darwin al demostrar que existe un lado trascendentalista en el conocimiento humano que permite.Original de la Universidad de Cornell
En años posteriores, especialmente antes de su muerte, le entristeció profundamente el hecho de que estas clasificaciones llegaran a expresarse en términos racistas.
En 1910, una década después de la muerte de Müller, se fundó la 'Sociedad Turaniana' Turan Tarsasag con el fin de estudiar la historia y la cultura de los húngaros y otros pueblos 'turanianos'.
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