Brahmo Samaj ( bengalí : ব্রাহ্ম সমাজ , romanizado : Brahmô Sômaj , pronunciación bengalí: [bram.ho ʃɔ.b̤a] ) es el componente social del brahmoísmo , que comenzó como un movimiento reformista monoteísta que apareció durante el Renacimiento de Bengala .
Fue uno de los movimientos religiosos más influyentes de la India [1] e hizo una contribución significativa a la creación de la India moderna . [2] Fue iniciado en Calcuta el 20 de agosto de 1828 por Raja Ram Mohan Roy y Dwarkanath Tagore como una reforma de las costumbres predominantes de la época (específicamente las prácticas de Kulin) y comenzó el Renacimiento de Bengala del siglo XIX, siendo pionero en todas las actividades religiosas, sociales y educativas. avance de la comunidad bengalí en el siglo XIX. Su Escritura de Fideicomiso se realizó en 1830 formalizando su inicio y fue debidamente y públicamente inaugurada en enero de 1830 con la consagración de la primera casa de oración, ahora conocida como Adi Brahmo Samaj. [3] Del Brahmo Samaj surge el brahmoísmo, la más reciente de las religiones legalmente reconocidas en la India y Bangladesh, que refleja su fundamento en el hinduismo espiritual reformado con elementos vitales de la fe y la práctica judeo-islámica. [4] [5]
El Brahmo Samaj denota literalmente comunidad ( sánscrito : 'samaj' ) de hombres que tienen conocimiento de Brahman , la realidad última. [6] En realidad Brahmo Samaj no discrimina entre casta, credo o religión y es una asamblea de todo tipo y descripción de personas sin distinción, reunidas públicamente para la adoración sobria, ordenada, religiosa y devota de " El Sin Nombre, Eterno, Inmutable". Siendo quien es el Autor y Conservador del Universo ." [7]
Las siguientes doctrinas, como se señala en Renacimiento del hinduismo, son comunes a todas las variedades y ramas del Brahmo Samaj : [8] [9]
Los Brahmos anusthánicos comprenden Adi Brahmos, Adi Dharmaites y muchos Sadharan Brahmos. Los brahmos anusthánicos son exclusivamente seguidores de la religión Brahmo y no tienen otra fe.
El concepto de alma es anatema para los Brahmos anustánicos, que consideran haber sido descartados por el "Anusthan de 1861" [ cita necesaria ] y, en cambio, se refieren al alma como "ser". Cada "ser", que consideran inmortal, es parte de Dios, a quien ven como la singularidad, autor y conservador de la existencia. Los "seres" son enviados por Dios para una misión, "Kriya", al finalizar la cual el "ser" se reintegra (reabsorbe) en Dios.
Para Anusthanic Brahmos, el siguiente paso después de la muerte es esta reintegración, reabsorción y renovación con Dios.
Esto corresponde al segundo principio principal "Adi": [ cita necesaria ]
El Ser se crea desde la Singularidad. El Ser se renueva a la Singularidad. El Ser existe para volver a ser uno con la Singularidad Amorosa.
Los ananustanicos (brahmos no anustanicos) creen en el concepto de almas inmortales que progresan eternamente hacia Dios. Esto implica una creencia kármica y fatalista, diferente al brahmoísmo kriayico. [10]
El 20 de agosto de 1828 se celebró la primera asamblea de Brahmo Sabha en la casa de Feringhee Kamal Bose en el norte de Calcuta . Este día fue celebrado por Brahmos como Bhadrotsab (ভাদ্রোৎসব Bhadrotshôb ; " celebración de Bhadro "). Estas reuniones estaban abiertas a todas las personas independientemente de su religión, casta, credo o género. El formato de adoración fue definido por Raja Ram Mohan Roy , que incluía la lectura de los Vedas por dos brahmanes telegu, seguida de una explicación del Vedanta y los Upanishads en bengalí por parte de Utsavananda Bidyabagish, seguida de Brahmasangeet compuesta por Rammohun o sus amigos. Las canciones fueron interpretadas por los principales exponentes de la música clásica, Krishnaprasad y Bishnu Chakraborty, y la percusión estuvo a cargo del principal maestro del país, Golam Abbas. [11] [12]
El 8 de enero de 1830, influyentes miembros progresistas del estrechamente relacionado clan Kulin Brahmin [13] calumniosamente [14] descrito como Pirali Brahmin ( es decir, condenado al ostracismo por su servicio en el Mughal Nizaamat de Bengala) de Tagore ( Thakur ) y la familia Roy Zameendar , se ejecutaron mutuamente. Escritura de fideicomiso de Brahmo Sabha para el primer Adi Brahmo Samaj (lugar de culto) en Chitpore Road (ahora Rabindra Sarani), Calcuta , India , con Ram Chandra Vidyabagish como primer superintendente residente. [15]
El 23 de enero de 1830 o el 11 de Magh , se inauguraron públicamente las instalaciones de Adi Brahmo (con unos 500 brahmanes y 1 inglés presentes). Brahmos celebra este día como Maghotsab (মাঘোৎসব Maghotshôb " celebración de Magh ").
En noviembre de 1830, Rammohun Roy partió hacia Inglaterra. Akbar II había conferido el título de 'Raja' a Rammohun Roy. [dieciséis]
En el momento de la muerte de Rammohun en 1833 cerca de Bristol (Reino Unido), la asistencia al Samaj disminuyó. Dwarkanath Tagore proporcionó los fondos para el mantenimiento del Samaj y Ram Chandra Vidyabagish mantuvo la llama encendida y llegó cada semana para realizar el servicio divino según lo establecido por Rammohun.
El 6 de octubre de 1839, Debendranath Tagore , hijo de Dwarkanath Tagore , estableció Tattvaranjini Sabha , que poco después pasó a llamarse Tattwabodhini ("Buscadores de la verdad") Sabha. Inicialmente confinado a los miembros inmediatos de la familia Tagore, en dos años reunió a más de 500 miembros. En 1840, Debendranath publicó una traducción al bengalí de Katha Upanishad . Un investigador moderno describe la filosofía de Sabha como Vedanta moderno de clase media (burguesa). [17] . Entre sus primeros miembros estaban los "dos gigantes de la reforma hindú y el Renacimiento de Bengala", Akshay Kumar Datta , quien en 1839 surgió de la vida de un "individuo anónimo acosado por la miseria", e Ishwar Chandra Vidyasagar , el "modernizador indígena". [18]
El 7 de Pous de 1765, Shaka (1843), Debendranath Tagore y otros veinte incondicionales de Tattwabodhini fueron invitados formalmente por el Pt. Vidyabagish en la confianza de Brahmo Sabha. Ese día comienza el Pous Mela de Santiniketan. [19] A partir de este día, el Tattwabodhini Sabha se dedicó a promover el credo de Ram Mohan Roy. [20] Los otros brahmanes que juraron el Primer Pacto del Brahmoísmo son:
En 1861, Nobin Roy fundó Brahmo Samaj en Lahore . [22] Incluía a muchos bengalíes del Colegio de Abogados de Lahore. Se abrieron muchas sucursales en Punjab , Quetta , Rawalpindi , Amritsar , etc.
El desacuerdo con Debendranath Tagore y Keshub Chandra Sen llegó a un punto crítico públicamente entre el período del 1 de agosto de 1865 a noviembre de 1866 y los seguidores de Keshub crearon el "Brahmo Samaj de la India". Este período también se conoce en las historias de los secesionistas como el "Primer Cisma". [23]
Swami Vivekananda fue influenciado por el Brahmo Samaj de la India y visitó al Sadharan Brahmo Samaj en su juventud. [24]
Si bien los diversos movimientos patrocinados por Calcuta disminuyeron después de 1920 y se desvanecieron en la oscuridad después de la partición de la India , el credo Adi Dharm se ha expandido y ahora es la novena religión más grande de la India enumerada con 7,83 millones de seguidores, fuertemente concentrados entre los estados de Punjab y Uttar Pradesh. . En el censo indio de 2001 sólo 177 personas se declararon "Brahmo", pero el número de miembros suscriptores de Brahmo Samaj es algo mayor, alrededor de 20.000 miembros. [25] [26]
En materia de reforma social, Brahmo Samaj atacó muchos dogmas y supersticiones. Condenó el prejuicio hindú predominante contra los viajes al extranjero (Kala Pani). El Samaj condenó la práctica de Sati (quema de viudas), desalentó el matrimonio infantil y la poligamia, y realizó una cruzada para que las viudas se volvieran a casar. Los Samaj atacaron el sistema de castas y la intocabilidad.
Después de la controversia sobre el matrimonio de menores de edad de la hija de Keshub Chunder Sen , se promulgó la Ley de Matrimonios Especiales de 1872 para establecer la edad mínima de 14 años para el matrimonio de niñas. [27] Todos los matrimonios Brahmo fueron posteriormente solemnizados bajo esta ley. A muchos indios les molestaba el requisito de la afirmación "No soy hindú, ni musulmán, ni cristiano" para solemnizar un matrimonio en virtud de esta ley. La exigencia de esta declaración fue impuesta por Henry James Sumner Maine , miembro legal del Consejo del Gobernador General designado por Gran Bretaña. La Ley de 1872 fue derogada por la Ley Especial de Matrimonio de 1954, según la cual cualquier persona de cualquier religión podía casarse. La Ley de matrimonio hindú de 1955 se aplica a todos los hindúes (incluidos los "seguidores" de Brahmo Samaj), pero no a los seguidores de la religión Brahmo.
Surgieron diferencias entre Keshub Chandra Sen y el grupo de jóvenes que se hacían llamar "Samadarshi". La diferencia surgió debido al manejo autocrático de las obras del Brahmo Samaj por parte de Keshub Chandra Sen. Las diferencias llegaron a un punto crítico con el matrimonio Coochbehar. Se convocó una reunión en el Ayuntamiento de Calutta el 15 de mayo de 1878 y nació el Sadharan Brahmo Samaj [28] con Anandamohan Bose como presidente, Shib Chandra Deb, Sivanath Sastri , Umesh Chandra Dutta y Gurucharan Mahalanobish como funcionarios.
