La Organización de la Conferencia Brahmo ( Sammilan ) se fundó el 27 de enero de 1881 en Mymensingh , Bangladesh, para mantener la comunicación entre Adi Dharm y Sadharan Brahmo Samaj después del segundo cisma del brahmoísmo en 1878. Los objetivos declarados para la fundación de la organización incluían:
En 1878 se produce el segundo cisma de Brahmo, que da lugar a la formación de Sadharan Brahmo Samaj con el apoyo de Adi Brahmo Samaj . La secta remanente de la "Nueva Dispensación" ( Nabobidhan ) crea confusión al pensar que también son Brahmos y fundan un Samaj en Bhowanipore llamado Sammilan Samaj .
En 1879, el Adi Brahmo Samaj de Calcuta designó a Hemendranath Tagore y Aghore Mukhopadhyaya para resolver las diferencias teológicas con Sivanath Sastri y Ananda Mohan Bose del otro Samaj.
En 1880, ocho Brahmos prominentes de Sylhet emiten una famosa proclamación en Comilla , pidiendo , entre otras cosas, una organización común para oponerse a la Nueva Dispensación que "se opone totalmente al brahmoísmo".
El 27 de enero de 1881 se formó la organización en Mymensingh. El primer presidente fue Hemendranath Tagore , el secretario fue Sivanath Sastri y el tesorero fue Raj Chandra Chaudhuri (yerno de Nobin Chandra Roy). [2]
El 24 de marzo de 1881, la organización se registró formalmente como Sociedad según la "Ley de Sociedades Indias de 1860" en Mymensingh.
Después de la prematura muerte de Hemendranath Tagore en 1884, surgieron nuevamente diferencias entre los Adi Brahmos y los Sadharan Brahmos en 1888. Una furiosa disputa resultó en que los Adi Brahmos trasladaran legalmente la Sociedad a Lahore en el Punjab, donde se estableció Nobin Chandra Roy.
En 1890, Bhubanmohan Sen y Sasibhusan Datta convocaron una conferencia disidente no oficial en Dhaka, Bangladesh, con el apoyo tácito de Sadharan Samaj.
En 1891, se formó en Bangladesh una Organización Brahmo Sammilan rival , con el apoyo del Bhowanipore Sammillan Samaj, por facciones no brahmanes de Sadharan Brahmo Samaj y Nabobidhan que se habían casado con personas de castas diferentes según la Ley III de 1872. Los desacuerdos dentro del Sadharan Samaj sobre la validez de la casta en el brahmoísmo se intensificaron y en 1907 la Organización de la Conferencia Brahmo resolvió que (para el Censo de la India) "sólo los Brahmos que acepten completamente los principios de Trust de 1830 tienen derecho al nombre Brahmo". Confrontado con los resultados del censo de 1911, Sivanath Sastri tuvo que cuestionar las cifras del censo y replicar en 1912 citando al Rev. S. Fletcher Williams: "Hay más Brahmos fuera del Brahmo Samaj que dentro de él". [3] Hasta 1916 ningún brahmán estuvo asociado abiertamente con este Sammilan, sin embargo, en este año Sivnath Sastri aceptó una invitación para ser presidente del cónclave rival Sammilani .
En 1942, durante la Segunda Guerra Mundial, los ancianos de la Conferencia Brahmo aceptaron una invitación de Amar Chandra Bhattacharya para participar en el cónclave de "unidad" de la organización rival en Dhamua (Bengala Occidental), pero fueron atacados allí y hubo que llamar a la policía. Desde ese fatídico día, la organización ha desconfiado de todos los esfuerzos de paz para unir a las facciones brahmanes y no brahmanes dentro de Sadharan Samaj.
En 1949, después de la Partición de la India , la organización se trasladó a Kanpur .
La Conferencia ha certificado dos versiones de los principios fundamentales de Brahmo que se deben seguir hasta que se logre la unidad. Estas versiones también se conocen como Brahmo Dharma Beej.
El Secretario de la Organización difundió la posición actual de Brahmo sobre las castas en una serie de mensajes.
"Los principios de la confianza se refieren a " todo tipo y descripción de personas sin distinción ". Esto no es una prohibición contra las castas. Admite que las personas son de todo tipo y descripción. Niega la "distinción" entre ellas. En otras palabras, las personas pueden ser "clasificadas" en castas, pero las personas dentro de la "casta" no pueden tener distinciones. Este concepto brahmático incluso ha sido incorporado a la Constitución de la India como un derecho fundamental.
En otro mensaje el Secretario de la Organización aclara que el Brahmoísmo es sólo para los brahmanes.