El Rigveda o Rig Veda ( sánscrito : ऋग्वेद ṛgveda , de ṛc "alabanza" [2] y veda "conocimiento") es una antigua colección india de himnos védicos en sánscrito ( sūktas ). Es uno de los cuatro textos sagrados canónicos hindúes ( śruti ) conocidos como los Vedas . [3] [4] Sólo un Shakha de los muchos sobrevive hoy en día, a saber, el Śakalya Shakha. Gran parte del contenido de los Shakhas restantes ahora se han perdido o no están disponibles en el foro público. [5] El Rigveda Samhita fue compuesto en la región noroeste del subcontinente indio (actual India , Afganistán y Pakistán ). [6] [7] [8]
El Rigveda es el texto védico sánscrito más antiguo que se conoce . [9] Sus primeras capas se encuentran entre los textos existentes más antiguos en cualquier lengua indoeuropea . [10] [nota 2] Los sonidos y textos del Rigveda se han transmitido oralmente desde el segundo milenio a.C. [12] [13] [14] La evidencia filológica y lingüística indica que la mayor parte del Rigveda Samhita se compuso en la región noroeste del subcontinente indio (ver ríos Rigvedic ), muy probablemente entre c. 1500 y 1000 a. C., [6] [7] [8] aunque una aproximación más amplia de c. También se ha dado 1900-1200 a. C. [15] [16] [nota 1]
El texto tiene capas y consta de Samhita , Brahmanas , Aranyakas y Upanishads . [nota 3] El Rigveda Samhita es el texto central y es una colección de 10 libros ( maṇḍala s) con 1.028 himnos ( sūkta s) en unos 10.600 versos (llamados ṛc , epónimo del nombre Rigveda ). En los ocho libros (libros 2 al 9) que se compusieron más temprano, los himnos discuten predominantemente la cosmología , los ritos necesarios para ganarse el favor de los dioses , [17] y los rituales, así como la alabanza de las deidades. [18] [19] Los libros más recientes (Libros 1 y 10) en parte también tratan cuestiones filosóficas o especulativas, [19] virtudes como la dāna (caridad) en la sociedad, [20] preguntas sobre el origen del universo y la naturaleza de lo divino, [21] [22] y otras cuestiones metafísicas en sus himnos. [23]
Algunos de sus versos se siguen recitando durante la oración hindú y la celebración de ritos de iniciación (como las bodas ), lo que lo convierte probablemente en el texto religioso en uso continuo más antiguo del mundo. [24] [25]
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Según Jamison y Brereton, en su traducción de 2014 del Rigveda , la datación de este texto "ha sido y probablemente seguirá siendo un tema de controversia y reconsideración". Todas las propuestas de datación hasta ahora se infieren del estilo y el contenido de los propios himnos. [26] Las estimaciones filológicas tienden a fechar la mayor parte del texto en la segunda mitad del segundo milenio a.C. [nota 1] Al estar compuestos en una lengua indo-aria temprana , los himnos deben ser posteriores a la separación indo-iraní , que data aproximadamente del año 2000 a. [27] Una fecha razonable cercana a la de la composición del núcleo del Rigveda es la de los documentos Mitanni del norte de Siria e Irak ( c. 1450 –1350 a. C.), que también mencionan a los dioses védicos como Varuna, Mitra y Indra. [28] [29] Otra evidencia también apunta a una composición cercana al 1400 a.C. [30] [31]
Se acepta que el núcleo del Rigveda data de finales de la Edad del Bronce , lo que lo convierte en uno de los pocos ejemplos con una tradición ininterrumpida. Su composición suele fecharse aproximadamente entre c. 1500 y 1000 a. C. [nota 1] Según Michael Witzel , la codificación del Rigveda tuvo lugar al final del período Rigveda entre c. 1200 y 1000 a. C., a principios del reino Kuru . [8] Asko Parpola sostiene que el Rigveda fue sistematizado alrededor del año 1000 a. C., en la época del reino Kuru. [32]
El Rigveda es mucho más arcaico que cualquier otro texto indoario. Por esta razón, estuvo en el centro de atención de los estudiosos occidentales desde los tiempos de Max Müller y Rudolf Roth en adelante. El Rigveda registra una etapa temprana de la religión védica . Existen fuertes similitudes lingüísticas y culturales con el Avesta iraní temprano , [33] [34] que se deriva de la época protoindoiraní , [35] a menudo asociado con la cultura Andronovo temprana de c. 2000 a.C. [36]
El Rigveda no ofrece evidencia directa de sistemas sociales o políticos en la era védica, ya sean ordinarios o de élite. [37] Sólo se perciben indicios como la cría de ganado y las carreras de caballos , y el texto ofrece ideas muy generales sobre la antigua sociedad india. No hay evidencia, afirman Jamison y Brereton, de ningún sistema de castas elaborado, generalizado o estructurado . [37] La estratificación social parece embrionaria, entonces y más tarde un ideal social más que una realidad social. [37] La sociedad era seminómada y pastoral con evidencia de agricultura, ya que los himnos mencionan el arado y celebran las divinidades agrícolas. [38] Había división del trabajo y una relación complementaria entre reyes y poetas-sacerdotes, pero no se discutía el estatus relativo de las clases sociales. [37] Las mujeres en el Rigveda aparecen desproporcionadamente como oradoras en himnos de diálogo, tanto como Indrani míticas o divinas , Apsaras Urvasi o Yami, así como Apāla Ātreyī (RV 8.91), Godhā (RV 10.134.6), Ghoṣā Kākṣīvatī (RV 10.39.40), Romaśā (RV 1.126.7), Lopāmudrā (RV 1.179.1–2), Viśvavārā Ātreyī (RV 5.28), Śacī Paulomī (RV 10.159), Śaśvatī Āṅgirasī (RV 8.1.34). Las mujeres del Rigveda son bastante francas y parecen más seguras sexualmente que los hombres, en el texto. [37] Los himnos elaborados y estéticos sobre la boda sugieren que los ritos de iniciación se habían desarrollado durante el período Rigvédico. [37] Hay poca evidencia de dote y ninguna evidencia de sati en él o en textos védicos relacionados. [39]
Los himnos rigvédicos mencionan el arroz y las gachas, en himnos como 8.83, 8.70, 8.77 y 1.61 en algunas versiones del texto; [40] sin embargo, no se habla del cultivo de arroz. [38] El término áyas (metal) aparece en el Rigveda , pero no está claro qué metal era. [41] El hierro no se menciona en el Rigveda , algo que los eruditos han utilizado para ayudar a datar que el Rigveda fue compuesto antes del año 1000 a.C. [42] El himno 5.63 menciona "metal revestido de oro", lo que sugiere que el trabajo del metal había progresado en la cultura védica. [43]
Algunos de los nombres de dioses y diosas que se encuentran en el Rigveda se encuentran entre otros sistemas de creencias basados en la religión protoindoeuropea , mientras que la mayoría de las palabras utilizadas comparten raíces comunes con palabras de otras lenguas indoeuropeas . [44] Sin embargo, alrededor de 300 palabras en el Rigveda no son ni indoarias ni indoeuropeas, afirma el estudioso de la literatura sánscrita y védica Frits Staal . [45] De estos 300, muchos – como kapardin , kumara , kumari , kikata – provienen de lenguas munda o proto-mundas que se encuentran en la región oriental y nororiental (asamés) de la India, con raíces en lenguas austroasiáticas . Los otros en la lista de 300 – como mleccha y nir – tienen raíces dravídicas encontradas en la región sur de la India, o son de origen tibeto-birmano. Algunas palabras no indoeuropeas del Rigveda (como camello, mostaza y burro) pertenecen a una lengua posiblemente perdida de Asia Central. [45] [46] [nota 4] El intercambio lingüístico proporciona indicaciones claras, afirma Michael Witzel, de que las personas que hablaban sánscrito rigvédico ya conocían e interactuaban con hablantes munda y dravidianos. [48]
Los textos más antiguos se compusieron en las regiones del noroeste del subcontinente indio, y los textos posteriores más filosóficos probablemente se compusieron en o alrededor de la región que es el estado de Haryana de la era moderna . [42]
Los "libros de familia" (2-7) están asociados con varios clanes y jefes y contienen himnos de miembros del mismo clan en cada libro; pero otros clanes también están representados en el Rigveda . Los libros de familia están asociados con regiones específicas y mencionan a reyes prominentes Bharata y Pūru. [49]
La tradición asocia un rishi (el compositor) con cada ṛc (verso) del Rigveda . La mayoría de los sūktas se atribuyen a compositores individuales; [nota 5] para cada uno de ellos, el Rigveda incluye un himno āprī específico del linaje (un sūkta especial de estructura rígidamente formulada, utilizado para rituales). En total, diez familias de rishis representan más del 95 por ciento de los ṛcs.
La codificación del Rigveda tuvo lugar a finales del Rigveda o más bien en el período post-Rigveda temprano en c. 1200 a. C. , por miembros de la antigua tribu Kuru , cuando el centro de la cultura védica se trasladó al este desde Punjab hasta lo que hoy es Uttar Pradesh . [50] El Rigveda fue codificado mediante la recopilación de los himnos, incluida la disposición de los himnos individuales en diez libros, contemporáneo a la composición del Veda Samhitas más joven. [51] Según Witzel, la recolección inicial tuvo lugar después de la victoria de Bharata en la Batalla de los Diez Reyes , bajo el rey Sudās , sobre otros reyes Puru. Esta colección fue un esfuerzo por reconciliar varias facciones de los clanes que estaban unidos en el reino de Kuru bajo un rey Bharata. [52] [nota 6] Esta colección fue reorganizada y ampliada en el Reino Kuru , reflejando el establecimiento de un nuevo linaje Bharata-Puru y nuevos rituales srauta. [53] [nota 7]
La fijación del canto védico (al imponer la aplicación regular de sandhi ) y del padapatha (al disolver Sandhi del texto métrico anterior) ocurrió durante el período Brahmana posterior, aproximadamente en el siglo VI a.C. [55]
La forma superviviente del Rigveda se basa en una colección temprana de la Edad del Hierro que estableció los 'libros familiares' centrales (mandalas 2 – 7 , ordenados por autor, deidad y métrica [5] ) y una redacción posterior, contemporánea a la redacción del otros Vedas , que datan de varios siglos después de que se compusieron los himnos. Esta redacción también incluyó algunas adiciones (que contradicen el estricto esquema de ordenamiento) y cambios ortopédicos al sánscrito védico , como la regularización de sandhi (denominada orthoepische Diaskeuase por Oldenberg, 1888).
El texto está organizado en diez "libros", o maṇḍalas ("círculos"), de diferente antigüedad y extensión. [56] Los "libros de familia", mandalas 2 a 7, son la parte más antigua del Rigveda y los libros más breves; están ordenados por extensión (la longitud decreciente de los himnos por libro) y representan el 38% del texto. [57] [58]
Los himnos están organizados en colecciones, cada una de las cuales trata sobre una deidad particular: Agni viene primero, Indra viene después, y así sucesivamente. Están atribuidos y dedicados a un rishi (sabio) y su familia de estudiantes. [59] Dentro de cada colección, los himnos están ordenados en orden descendente según el número de estrofas por himno. Si dos himnos de la misma colección tienen el mismo número de estrofas, entonces se organizan de modo que el número de sílabas de la métrica esté en orden descendente. [60] [61] Los mandalas segundo al séptimo tienen un formato uniforme. [57]
Los mandalas octavo y noveno , que comprenden himnos de edades mixtas, representan el 15% y el 9%, respectivamente. El noveno mandala está enteramente dedicado al Soma y al ritual del Soma . Los himnos del noveno mandala están ordenados tanto por su estructura prosódica ( chanda ) como por su duración. [57]
El primer y el décimo mandalas son los más jóvenes; También son los libros más largos, de 191 suktas cada uno, lo que representa el 37% del texto. Sin embargo, algunos de los himnos de los mandalas 8, 1 y 10 pueden pertenecer todavía a un período anterior y pueden ser tan antiguos como el material de los libros familiares. [62] El primer mandala tiene una disposición única que no se encuentra en los otros nueve mandalas. Los primeros 84 himnos del décimo mandala tienen una estructura diferente a la del resto de himnos. [57]
Cada mandala consta de himnos o sūkta s ( su- + ukta , literalmente, "bien recitado, panegírico") destinados a diversos rituales . Los sūkta s, a su vez, constan de estrofas individuales llamadas ṛc ("alabanza", pl. ṛcas ), que se analizan posteriormente en unidades de verso llamadas pada (" pie " o paso).
Los himnos del Rigveda se encuentran en diferentes metros poéticos en sánscrito védico. Los metros más utilizados en las ṛcas son el gayatri (3 versos de 8 sílabas), anushtubh (4×8), trishtubh (4×11) y jagati (4×12). La métrica trishtubh (40%) y la métrica gayatri (25%) dominan en el Rigveda . [63] [64] [65]
Al igual que con los otros Vedas, el texto redactado se ha transmitido en varias versiones, incluido el Padapatha , en el que cada palabra está aislada en forma de pausa y se utiliza para una sola forma de memorización; y el Samhitapatha , que combina palabras según las reglas del sandhi (el proceso se describe en el Pratisakhya ) y es el texto memorizado que se utiliza para la recitación.
El Padapatha y el Pratisakhya anclan el verdadero significado del texto, [67] y el texto fijo se conservó con fidelidad incomparable durante más de un milenio únicamente mediante la tradición oral . [28] Para lograr esto, la tradición oral prescribía una enunciación muy estructurada, que implicaba descomponer los compuestos sánscritos en raíces e inflexiones, así como ciertas permutaciones. Esta interacción con los sonidos dio lugar a una tradición académica de morfología y fonética .
No está claro cuándo se escribió por primera vez el Rigveda . Los manuscritos más antiguos que se conservan se han descubierto en Nepal y datan de c. 1040 d.C. [3] [68] Según Witzel, la tradición Paippalada Samhita apunta a manuscritos escritos c. 800 –1000 CE. [69] Los Upanishads probablemente estaban en forma escrita antes, alrededor de mediados del primer milenio d.C. ( período del Imperio Gupta ). [28] [70] Es posible que se hayan realizado intentos de escribir los Vedas "hacia finales del primer milenio a. C.". Es posible que los primeros intentos no hayan tenido éxito, dadas las reglas Smriti que prohibían escribir los Vedas, afirma Witzel. [28] La tradición oral continuó como medio de transmisión hasta los tiempos modernos. [71]
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Se sabe que en el pasado existieron varios shakhas (del sct. śākhā f. "rama", es decir, "recensión") del Rig Veda. De estos, Śākala Śākhā (llamado así por el erudito Śākalya ) es el único que ha sobrevivido en su totalidad. Otro śākhā que pudo haber sobrevivido es el Bāṣkala, aunque esto es incierto. [72] [73] [74]
La versión padapāṭha superviviente del texto del Rigveda se atribuye a Śākalya. [75] La recensión Śākala tiene 1.017 himnos regulares y un apéndice de 11 himnos vālakhilya [76] que ahora se incluyen habitualmente en el octavo mandala (como 8.49–8.59), para un total de 1.028 himnos. [77] La recensión de Bāṣkala incluye ocho de estos himnos vālakhilya entre sus himnos regulares, haciendo un total de 1025 himnos regulares para este śākhā. [78] Además, la recensión de Bāṣkala tiene su propio apéndice de 98 himnos, el Khilani . [79]
En la edición de 1877 de Aufrecht, los 1.028 himnos del Rigveda contienen un total de 10.552 ṛc s, o 39.831 padas. El Shatapatha Brahmana da un número de sílabas de 432.000, [80] mientras que el texto métrico de van Nooten y Holland (1994) tiene un total de 395.563 sílabas (o un promedio de 9,93 sílabas por pada); contar el número de sílabas no es sencillo debido a problemas con sandhi y la pronunciación post-Rigvédica de sílabas como súvar como svàr.
Otros tres shakhas se mencionan en Caraṇavyuha , un pariśiṣṭa (suplemento) del Yajurveda: Māṇḍukāyana, Aśvalāyana y Śaṅkhāyana. El Atharvaveda enumera dos shakhas más. Las diferencias entre todos estos shakhas son muy pequeñas y se limitan a variar el orden de contenido y la inclusión (o no inclusión) de unos pocos versos. Se conoce la siguiente información sobre los shakhas distintos de Śākala y Bāṣkala: [81]
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Los himnos del Rigveda fueron compuestos y preservados por tradición oral . Fueron memorizados y transmitidos verbalmente con "fidelidad incomparable" de generación en generación durante muchos siglos. [28] [82] Según Barbara West, probablemente se escribió por primera vez alrededor del siglo III a. C. [83] [84] Los manuscritos estaban hechos de corteza de abedul u hojas de palma , que se descomponen y, por lo tanto, se copiaban rutinariamente a lo largo de generaciones para ayudar a preservar el texto.
Hay, por ejemplo, 30 manuscritos del Rigveda en el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar , recopilados en el siglo XIX por Georg Bühler , Franz Kielhorn y otros, procedentes de diferentes partes de la India, incluidas Cachemira , Gujarat , la entonces Rajaputana , Provincias Centrales , etc. Fueron trasladados al Deccan College , Pune , a finales del siglo XIX. Están escritos en escritura Sharada y Devanagari , sobre corteza de abedul y papel. El más antiguo de la colección de Pune data de 1464. Los 30 manuscritos del Rigveda conservados en el Instituto de Investigaciones Orientales Bhandarkar , Pune , se agregaron al Registro de la Memoria del Mundo de la UNESCO en 2007. [85]
De estos treinta manuscritos, nueve contienen el texto samhita y cinco tienen además el padapatha . Trece contienen el comentario de Sayana. Al menos cinco manuscritos (MS. no. 1/A1879-80, 1/A1881-82, 331/1883-84 y 5/Viś I) han conservado el texto completo del Rigveda . EM no. 5/1875-76, escrito en corteza de abedul en negrita Sharada, fue utilizado sólo en parte por Max Müller para su edición del Rigveda con el comentario de Sayana.
Müller utilizó 24 manuscritos que entonces tenía a su disposición en Europa, mientras que la Edición Pune utilizó más de cinco docenas de manuscritos, pero los editores de la Edición Pune no pudieron conseguir muchos manuscritos utilizados por Müller y la Edición Bombay, así como de algunas otras fuentes; por lo tanto, el número total de manuscritos existentes conocidos entonces debe superar quizás al menos los ochenta. [86] [ cita completa necesaria ]
Se han descubierto manuscritos del Rigveda en papel, hojas de palma y corteza de abedul, ya sea completos o en porciones, en las siguientes escrituras índicas:
Los distintos manuscritos del Rigveda descubiertos hasta ahora muestran algunas diferencias. En términos generales, la recensión Śākala más estudiada tiene 1017 himnos, incluye un apéndice de once himnos valakhīlya que a menudo se cuentan con el octavo mandala, para un total de 1028 himnos métricos. La versión Bāṣakala del Rigveda incluye ocho de estos himnos vālakhilya entre sus himnos regulares, haciendo un total de 1025 himnos en el texto principal de este śākhā. El texto Bāṣakala también tiene un apéndice de 98 himnos, llamado Khilani , lo que eleva el total a 1.123 himnos. Los manuscritos de la recensión Śākala del Rigveda tienen unos 10.600 versos, organizados en diez libros ( Mandalas ). [96] [97] Los libros 2 a 7 tienen un estilo internamente homogéneo, mientras que los libros 1, 8 y 10 son una recopilación de versos de estilos internamente diferentes, lo que sugiere que estos libros son probablemente una colección de composiciones de muchos autores. [97]
El primer mandala es el más grande, con 191 himnos y 2006 versos, y se agregó al texto después de los libros 2 al 9. El último, o el libro 10, también tiene 191 himnos pero 1754 versos, lo que lo convierte en el segundo más grande. Los análisis del lenguaje sugieren que el décimo libro, cronológicamente, fue compuesto y agregado en último lugar. [97] El contenido del Libro Décimo también sugiere que los autores conocían y confiaban en el contenido de los primeros nueve libros. [97]
El Rigveda es el más grande de los cuatro Vedas y muchos de sus versos aparecen en los otros Vedas. [98] Casi todos los 1875 versos encontrados en Samaveda están tomados de diferentes partes del Rigveda , ya sea una vez o como repetición, y reescritos en forma de canto. Los libros 8 y 9 del Rigveda son, con diferencia, la mayor fuente de versos del Sama Veda. El libro 10 aporta la mayor cantidad de los 1350 versos del Rigveda que se encuentran en el Atharvaveda , o aproximadamente una quinta parte de los 5987 versos del texto del Atharvaveda. [97] Una gran parte de los versos del Yajurveda centrados en rituales de 1875 , en sus numerosas versiones, también toman prestados y se basan en los versos del Rigveda . [98] [99]
En total, el Rigveda consta de:
En el uso occidental, "Rigveda" generalmente se refiere al Rigveda Samhita, mientras que a los Brahmanas se les conoce como "Rigveda Brahmanas" (etc.). Sin embargo, técnicamente hablando, "el Rigveda" se refiere al cuerpo completo de textos transmitidos junto con la porción Samhita. Se transmitieron diferentes cuerpos de comentarios en los diferentes shakhas o "escuelas". Sólo se ha conservado una pequeña parte de estos textos: sólo han sobrevivido los textos de dos de los cinco shakhas mencionados por el Rigveda Pratishakhya . Shri Guru Charitra , de finales del siglo XV o XVI, incluso afirma la existencia de doce shakhas rigvédicos. Los dos corpus rigvédicos supervivientes son los de los shakhas Śākala y Bāṣkala .
Los himnos rigvédicos están dedicados a varias deidades, la principal de las cuales es Indra , un dios heroico alabado por haber matado a su enemigo Vrtra ; Agni , el fuego de sacrificio; y Soma , la poción sagrada o la planta con la que se elabora. Dioses igualmente prominentes son los dioses Adityas o Asura Mitra – Varuna y Ushas (el amanecer). También se invocan a Savitr , Vishnu , Rudra , Pushan , Brihaspati o Brahmanaspati , así como a fenómenos naturales divinizados como Dyaus Pita (el cielo brillante, Padre Cielo), Prithivi (la tierra, Madre Tierra), Surya (el dios sol), Vayu o Vata (el viento), Apas (las aguas), Parjanya (el trueno y la lluvia), Vac (la palabra), muchos ríos (en particular, el Sapta Sindhu y el río Sarasvati ). Los Adityas , Vasus, Rudras, Sadhyas, Ashvins , Maruts , Rbhus y los Vishvadevas ("todos los dioses"), así como los "treinta y tres dioses", son los grupos de deidades mencionados. [ cita necesaria ]
De los Brahmanas que fueron transmitidos en las escuelas de los Bahvṛcas (es decir, "poseídos de muchos versos"), como se llama a los seguidores del Rigveda , dos han llegado hasta nosotros, a saber, los de los Aitareyins y los Kaushitakins. El Aitareya-brahmana [102] y el Kaushitaki- (o Sankhayana- ) brahmana evidentemente tienen como base el mismo acervo de materia exegética tradicional. Sin embargo, difieren considerablemente tanto en la disposición de este asunto como en su tratamiento estilístico, con la excepción de las numerosas leyendas comunes a ambos, en las que la discrepancia es comparativamente leve. También hay una cierta cantidad de material propio de cada uno de ellos. [ cita necesaria ]
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El Kaushitaka es, en general, mucho más conciso en su estilo y más sistemático en sus características de disposición, lo que llevaría a inferir que es probablemente la obra más moderna de las dos. Consta de 30 capítulos ( adhyaya ); mientras que el Aitareya tiene 40, divididos en ocho libros (o pentadas, pancaka ), de cinco capítulos cada uno. Los últimos 10 adhyayas de esta última obra son, sin embargo, claramente una adición posterior, aunque ya deben haber formado parte de ella en la época de Pāṇini (c. siglo V a. C.), si, como parece probable, uno de sus sutras gramaticales, que regula la formación de los nombres de los Brahmanas, que consta de 30 y 40 adhyayas, se refiere a estas dos obras. En esta última parte ocurre la conocida leyenda (que también se encuentra en el Shankhayana-sutra, pero no en el Kaushitaki-brahmana) de Shunahshepa , a quien su padre Ajigarta vende y se ofrece a matar, cuyo relato formó parte de la inauguración de reyes. [ cita necesaria ]
Mientras que el Aitareya trata casi exclusivamente del sacrificio del Soma, el Kaushitaka, en sus primeros seis capítulos, trata de los diversos tipos de haviryajna , u ofrendas de arroz, leche, ghee, etc., tras lo cual sigue al sacrificio del Soma de esta manera, que Los capítulos 7-10 contienen el ceremonial práctico y 11-30 las recitaciones ( shastra ) del hotar. Sayana, en la introducción a su comentario sobre la obra, atribuye el Aitareya al sabio Mahidasa Aitareya (es decir, hijo de Itara), también mencionado en otra parte como filósofo; y parece bastante probable que esta persona organizara el Brahmana y fundara la escuela de los Aitareyins. Respecto a la autoría de la obra hermana no tenemos información, excepto que en ella se hace referencia frecuentemente a la opinión del sabio Kaushitaki como autoritaria y generalmente en oposición a la del Paingya (el Brahmana, al parecer, de una escuela rival, la Dolores. Probablemente, por lo tanto, sea exactamente como lo llama uno de los manuscritos: el Brahmana de Sankhayana (compuesto) de acuerdo con las opiniones de Kaushitaki. [ cita necesaria ]
Cada uno de estos dos Brahmanas se complementa con un "libro forestal", o Aranyaka . El Aitareyaranyaka no es una producción uniforme. Consta de cinco libros ( aranyaka ), tres de los cuales, el primero y los dos últimos, son de carácter litúrgico y tratan de la ceremonia llamada mahavrata , o gran voto. Sin embargo, el último de estos libros, compuesto en forma de sutra, es sin duda de origen posterior y, de hecho, las autoridades hindúes lo atribuyen a Shaunaka o Ashvalayana. Los libros segundo y tercero, por otra parte, son puramente especulativos y también se denominan Bahvrca-brahmana-upanishad . Una vez más, los últimos cuatro capítulos del segundo libro suelen señalarse como el Aitareya Upanishad , [103] atribuido, al igual que su Brahmana (y el primer libro), a Mahidasa Aitareya; y el tercer libro también se conoce como Samhita-upanishad . En cuanto al Kaushitaki-aranyaka , esta obra consta de 15 adhyayas, de los cuales los dos primeros (que tratan de la ceremonia mahavrata) y el 7.º y 8.º corresponden a los libros primero, quinto y tercero del Aitareyaranyaka, respectivamente, mientras que los cuatro Los adhyayas normalmente insertados entre ellos constituyen el muy interesante Kaushitaki (Brahmana-) Upanishad , [104] del cual poseemos dos recensiones diferentes. Las porciones restantes (9-15) del Aranyaka tratan de los aires vitales, el Agnihotra interno, etc., terminando con el vamsha , o sucesión de maestros.
El texto es un sánscrito védico poético muy estilizado con alabanzas dirigidas a los dioses y jefes védicos. La mayoría de los himnos, según Witzel, estaban destinados a ser recitados en el ritual anual Soma de Año Nuevo. [105] El texto también incluye algo de poesía no ritual, [105] fragmentos de mitología, fórmulas arcaicas y varios himnos con especulaciones filosóficas tempranas. [106] Compuestos por poetas de diferentes clanes, incluidos famosos rishis (sabios) védicos como Vishvamitra y Vasishtha , significan el poder del prestigio que conlleva para vac (habla, sonido), una tradición establecida. [105] El texto introdujo conceptos preciados como Rta (realización activa de la verdad, armonía cósmica) que inspiraron el concepto hindú posterior de Dharma . Los versos rigvédicos formulan este Rta tal como lo efectuó Brahman , una verdad significativa y no evidente. [105] El texto también contiene himnos de "alta valor poético", algunos en forma de diálogo, junto con historias de amor que probablemente inspiraron a poetas épicos y clásicos posteriores del hinduismo, afirma Witzel. [106]
Según Nadkarni, varios himnos del Rigveda incorporan preciadas virtudes y declaraciones éticas. Por ejemplo, los versículos 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 y 10.190.1 mencionan el habla veraz, la acción veraz, la autodisciplina y la rectitud. [107] [108] El himno 10.117 presenta el significado de la caridad y la generosidad entre los seres humanos, cómo ayudar a alguien necesitado es, en última instancia, en interés propio de quien ayuda, su importancia para un individuo y la sociedad. [20] [109] Según Jamison y Brereton, los himnos 9.112 y 9.113 afirman poéticamente, "lo que todos [los seres humanos y todos los seres vivos] realmente quieren es ganancia o una vida fácil", incluso una gota de agua tiene un objetivo, es decir, " simplemente buscar a Indra". Estos himnos presentan la imagen de estar en el cielo como "libertad, alegría y satisfacción", un tema que aparece en los Upanishads hindúes para caracterizar sus enseñanzas de autorrealización. [110]
Si bien los himnos más antiguos del Rigveda reflejan un ritual de sacrificio típico del politeísmo , [111] se ha observado que sus partes más jóvenes, específicamente los mandalas 1 y 10, contienen especulaciones monistas o henoteístas . [111]
Nasadiya Sukta ( 10.129 ):
Entonces no había ni inexistencia ni existencia;
Ni el reino del espacio, ni el cielo que está más allá;
¿Qué se agitó? ¿Dónde? ¿Bajo la protección de quién?Entonces no había muerte ni inmortalidad;
Ningún signo distintivo de la noche ni del día;
Aquel respiraba, sin viento, por su propio impulso;
Aparte de eso, no había nada más allá.Al principio había oscuridad, oculta por la oscuridad;
Sin marcas distintivas, todo esto era agua;
Lo que, devenido, por el vacío fue cubierto;
Ese Uno por la fuerza del calor llegó a existir;¿Quién lo sabe realmente? ¿Quién aquí lo proclamará?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?Si la voluntad de Dios lo creó o si fue mudo;
Quizás se formó por sí solo, o quizás no;
Sólo Él lo sabe
, o tal vez Él no lo sabe.
— Rigveda 10.129 (Abreviado, Tr: Kramer / Christian) [21] Este himno es una de las raíces de la filosofía hindú . [112]
Un ejemplo ampliamente citado de tales especulaciones es el himno 1.164.46:
Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni, y es Garutman celestial de alas nobles.
A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos: lo llaman Agni, Yama, Matarisvan.— Rigveda 1.164.46, traducido por Ralph Griffith [113] [114]
Max Müller introdujo en particular el término " henoteísmo " para la filosofía aquí expresada, evitando las connotaciones de "monoteísmo" en la tradición judeocristiana. [114] [115] Otros ejemplos ampliamente citados de tendencias monistas incluyen los himnos 1.164, 8.36 y 10.31, [116] [117] Otros estudiosos afirman que el Rigveda incluye una diversidad emergente de pensamiento, incluido el monoteísmo, el politeísmo, el henoteísmo y el panteísmo, el la elección se deja a la preferencia del adorador. [118] y el Nasadiya Sukta (10.129), uno de los himnos rigvédicos más citados en presentaciones occidentales populares.
Ruse (2015) comentó la antigua discusión sobre "monoteísmo" versus "henoteísmo" versus "monismo" al señalar una " veta atea " en himnos como 10.130. [119]
Los ejemplos del Mandala 1 aducidos para ilustrar la naturaleza "metafísica" del contenido de los himnos más jóvenes incluyen: 1.164.34: "¿Cuál es el límite último de la tierra?", "¿Cuál es el centro del universo?", "¿Qué ¿Qué es el semen del caballo cósmico?”, “¿Cuál es la fuente última del habla humana?”; 1.164.34: "¿Quién dio sangre, alma, espíritu a la tierra?", "¿Cómo pudo el universo no estructurado dar origen a este mundo estructurado?"; 1.164.5: "¿Dónde se esconde el sol en la noche?", "¿Dónde viven los dioses?"; 1.164.6: "¿Qué? ¿Dónde está el soporte nonato del universo nacido?"; 1.164.20 (un himno ampliamente citado en los Upanishads como la parábola del cuerpo y el alma): "Dos pájaros de bellas alas, compañeros inseparables; han encontrado refugio en el mismo árbol protector. Uno come incesantemente de la higuera ; el otro, sin comer, se limita a mirar." [23]
Los Vedas en su conjunto se clasifican como " shruti " en la tradición hindú. Esto se ha comparado con el concepto de revelación divina en la tradición religiosa occidental, pero Staal sostiene que "en ninguna parte se dice que el Veda fue revelado", y que shruti simplemente significa "que lo que se escucha, en el sentido de que se transmite de de padre a hijo o de maestro a alumno". [120] El Rigveda , u otros Vedas, no afirman en ninguna parte que sean apauruṣeyā , y este término reverencial aparece sólo siglos después del final del período védico en los textos de la escuela Mimamsa de filosofía hindú. [120] [121] [122] El texto del Rigveda sugiere que fue "compuesto por poetas, individuos humanos cuyos nombres eran palabras familiares" en la era védica, afirma Staal. [120]
Los autores de la literatura brāhmana discutieron e interpretaron el ritual védico.
Yaska (siglo IV a. C.), un lexicógrafo , fue uno de los primeros comentaristas del Rigveda al discutir los significados de palabras difíciles. En su libro titulado Nirukta Yaska afirma que el Rigveda en la tradición antigua puede interpretarse de tres maneras: desde la perspectiva de los ritos religiosos ( adhiyajna ), desde la perspectiva de las deidades ( adhidevata ) y desde la perspectiva del alma ( adhyatman ). ). [123] La cuarta forma de interpretar el Rigveda también surgió en la antigüedad, donde los dioses mencionados eran vistos como simbolismo de individuos o narrativas legendarias. [123] En general, se aceptaba que los poetas creativos a menudo incorporan y expresan dobles significados, elipses e ideas novedosas para inspirar al lector. [123]
En el período del hinduismo puránico , en el período medieval, el lenguaje de los himnos se había vuelto "casi completamente ininteligible", y su interpretación dependía principalmente de ideas místicas y simbolismo sonoro . [124] [125] [126]
Según la tradición puránica, Ved Vyasa compiló los cuatro Vedas, junto con el Mahabharata y los Puranas. Luego, Vyasa le enseñó el Rigveda samhita a Paila, quien inició la tradición oral. [127] Una versión alternativa afirma que Shakala compiló el Rigveda a partir de las enseñanzas de los rishis védicos, y una de las recensiones del manuscrito menciona a Shakala. [127]
Madhvacarya , un filósofo hindú del siglo XIII, proporcionó un comentario de los primeros 40 himnos del Rigveda en su libro Rig Bhashyam . [nota 9] En el siglo XIV, Sāyana escribió un comentario exhaustivo sobre el texto completo del Rigveda en su libro Rigveda Samhita . [nota 10] Este libro fue traducido del sánscrito al inglés por Max Müller en el año 1856. HH Wilson también tradujo este libro al inglés como Rigveda Sanhita en el año 1856. Sayanacharya estudió en el monasterio Sringeri .
Varios otros comentarios ( bhāṣya s ) fueron escritos durante el período medieval, incluidos los comentarios de Skandasvamin (pre-Sayana, aproximadamente del período Gupta ), Udgitha (pre-Sayana), Venkata-Madhava (pre-Sayana, c. Siglos X al XII) y Mudgala (después de Sayana, una versión abreviada del comentario de Sayana). [128] [ se necesita cita completa ]
Algunos comentarios notables del período medieval incluyen:
En el siglo XIX y principios del XX, reformadores como Swami Dayananda Saraswati (fundador de Arya Samaj ) y Sri Aurobindo (fundador de Sri Aurobindo Ashram ) discutieron las filosofías de los Vedas. Según Robson, Dayananda creía que "no había errores en los Vedas (incluido el Rigveda ), y si alguien le mostraba un error, mantendría que se trataba de una corrupción añadida más tarde". [129]
Según Dayananda y Aurobindo los eruditos védicos tenían una concepción monoteísta. [130] Sri Aurobindo dio comentarios, pautas generales de interpretación y una traducción parcial en El secreto del Veda (1946). [nota 11] Sri Aurobindo considera que la interpretación de Sayana es de naturaleza ritualista y, con demasiada frecuencia, tiene interpretaciones inconsistentes de los términos védicos, tratando de ajustar el significado a un molde estrecho. Según Aurobindo, si se aceptara la interpretación de Sayana, parecería que el Rig Veda pertenece a una tradición de fe incuestionable, que parte de un error original. [131] Aurobindo intentó interpretar los himnos a Agni en el Rigveda como místicos. [130] Aurobindo afirma que los himnos védicos eran una búsqueda de una verdad superior, definen el Rta (base del Dharma ), conciben la vida en términos de una lucha entre las fuerzas de la luz y la oscuridad, y buscan la realidad última. [130]
El Rigveda , en el hinduismo contemporáneo, ha sido un recordatorio de la antigua herencia cultural y un motivo de orgullo para los hindúes, con algunos himnos todavía en uso en los principales ritos de ceremonias de iniciación , pero la aceptación literal de la mayor parte de la esencia textual ya no existe. [134] [135] Los músicos y grupos de danza celebran el texto como una marca de la herencia hindú, mediante la incorporación de himnos rigvédicos en sus composiciones, como en Hamsadhvani y Subhapantuvarali de la música carnática , y estos han seguido siendo populares entre los hindúes durante décadas. [134]
Según Axel Michaels, "la mayoría de los indios hoy en día hablan de labios para afuera del Veda y no tienen en cuenta el contenido del texto". [136] Según Louis Renou , los textos védicos son un objeto lejano, y "incluso en los ámbitos más ortodoxos, la reverencia a los Vedas ha llegado a ser un simple levantamiento del sombrero". [134] Según Andrea Pinkney, "la historia social y el contexto de los textos védicos están extremadamente distantes de las creencias y prácticas religiosas hindúes contemporáneas", y la reverencia por los Vedas en el hinduismo contemporáneo ilustra el respeto entre los hindúes por su herencia. [134]
El Rig Veda juega un papel en la construcción moderna de una identidad hindú, retratando a los hindúes como los habitantes originales de la India. El Rigveda ha sido mencionado en la teoría de los " arios indígenas " y fuera de la India . Al fechar el Rig Veda como contemporáneo, o incluso anterior a la civilización del valle del Indo , se argumenta que el IVC era ario y el portador del Rig Veda. [137] [138] El nacionalista indio Bal Gangadhar Tilak , en su Orion: Or Researches Into The Antiquity Of The Vedas (1893) ha concluido que la fecha de composición del Rigveda se remonta al menos al 6000-4000 a. su investigación astronómica sobre la posición de la constelación de Orión . [139] Estas teorías son controvertidas y no se aceptan ni se propagan en los estudios académicos convencionales. [140] [141]
El Rigveda se considera particularmente difícil de traducir debido a su extensión, naturaleza poética, el lenguaje mismo y la ausencia de textos contemporáneos cercanos para comparar. [142] [143] Staal lo describe como el más "oscuro, distante y difícil de entender para los modernos". Como resultado, dice, "a menudo se malinterpreta" (muchas de las primeras traducciones contienen errores claros) "o peor: se utiliza como un gancho del que colgar una idea o una teoría". [144] [120] Otro problema son los términos técnicos como mandala , traducido convencionalmente como "libro", pero más literalmente traducido como "ciclo". [120] [145] Karen Thomson, autora de Ancient Sanskrit Online [146] y editora de Metrically Restored Text Online de la Universidad de Texas en Austin, sostiene, como lo habían hecho los lingüistas del siglo XIX ( Friedrich Max Müller , Rudolf von Roth , William Dwight Whitney , Theodor Benfey , John Muir , Edward Vernon Arnold ), que la aparente oscuridad se deriva de la incapacidad de descartar una masa de suposiciones sobre el significado ritual heredadas de la tradición védica. [147] [148]
La primera traducción publicada de cualquier porción del Rigveda en cualquier idioma europeo fue al latín, realizada por Friedrich August Rosen , a partir de manuscritos traídos de la India por Colebrooke . En 1849, Max Müller publicó su traducción en seis volúmenes al alemán, la primera edición impresa y la más estudiada. [149] [150] [nota 12] HH Wilson fue el primero en hacer una traducción del Rig Veda al inglés, publicada entre 1850 y 1888. [152] La versión de Wilson se basó en un comentario del texto completo de Sāyaṇa , un erudito sánscrito del siglo XIV, que también tradujo. [nota 13]
Desde entonces se han realizado traducciones a varios idiomas, incluidos francés y ruso. [149] Karl Friedrich Geldner completó la primera traducción académica en la década de 1920, que se publicó después de su muerte. [149] También se han publicado traducciones de antologías más breves seleccionadas, como las de Wendy Doniger en 1981 y Walter Maurer en 1986, aunque Jamison y Brereton dicen que "tienden a crear una visión distorsionada" del texto. [149] En 1994, Barend A. van Nooten y Gary B. Holland publicaron el primer intento de restaurar la totalidad del Rigveda a su forma poética, identificando y corrigiendo sistemáticamente cambios de sonido y combinaciones de sandhi que habían distorsionado la métrica y el significado originales . [153] [154]
Algunas traducciones notables del Rig Veda incluyen:
Ediciones
Comentario
Filología
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