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Mándala 1

El primer Mandala ("libro") del Rigveda tiene 191 suktas y 2006 himnos. Junto con Mandala 10 , forma la última parte del Rigveda. Su composición probablemente se remonta al período védico tardío (1000-500 a. C.) o a la Edad del Hierro temprana (alrededor de 1000 a. C.). [1]

Contenido

Todos los himnos del primer sukta están dirigidos a Agni , ordenados de modo que el nombre de este dios sea la primera palabra del Rigveda . Los himnos restantes están dirigidos principalmente a Agni e Indra . Los himnos 1.154 al 1.156 están dirigidos a Vishnu . El himno 1.3 está dedicado a los Ashvin . El himno 1.164.46, parte de un himno a los Vishvadevas , se cita a menudo como un ejemplo de monismo o monoteísmo emergente . Constituye la base de la conocida afirmación "La verdad es una, los sabios la llaman con varios nombres":

índram mitráṃ váruṇam agním āhur / átho divyáḥ sá suparṇó garútmān
ékaṃ sád víprā bahudhâ vadanty / agníṃ yamám mātaríśvānam āhuḥ
"Lo llaman Indra, Mitra , Varuna , Agni / y es Garutman celestial de alas nobles ".
"A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos / lo llaman Agni, Yama , Matarisvan ". (trad. Griffith)
Rigveda 1.164.46

Interpretación

Max Muller describió el carácter de los himnos védicos como una forma de henoteísmo , en el que "numerosas deidades son alabadas sucesivamente como si fueran un solo Dios supremo". [2] Según Graham, en la sociedad védica se creía que los humanos podían contactar con los dioses a través de las declaraciones habladas de los videntes védicos, y "el Único Real" ( ekam sat ) en 1.164.46 se refiere a Vāc , ambos "discurso " y diosa del habla, [3] el "único Dios supremo y supremo" y la "única Diosa suprema". En la literatura védica posterior, "el habla o la expresión también se identifica con el poder supremo o la realidad trascendente" y "se equipara con Brahman en este sentido". [4] Frauwallner afirma que "muchos dioses se remontan a la única Divinidad . El uno ( ekam ) no se entiende adjetivamente como una cualidad sino como un sustantivo, como el centro sustentador de la realidad". [5]

El henoteísmo védico puede haber surgido de un reconocimiento creciente de una "esencia unitaria más allá de todas las deidades", [2] en la que las deidades eran conceptualizadas como manifestaciones pluralistas de la misma esencia divina más allá de esta pluralidad. [6] [7] La ​​conceptualización de la era védica de lo divino o el Uno, afirma Jeaneane Fowler, es más abstracta que un Dios monoteísta, es la Realidad detrás del universo fenoménico, que trata como "principio ilimitado, indescriptible y absoluto". Por lo tanto, lo divino védico es algo así como un panenteísmo . [8] A finales de la era védica, con el comienzo de la era Upanishádica (~800-600 a. C.), de los conceptos henoteístas y panenteístas surgen los conceptos que los eruditos llaman de diversas formas no dualismo o monismo , así como formas de no teísmo. [8] [9]

Himnos seleccionados


Publicaciones

La editio princeps del libro se debe a Friedrich August Rosen , publicado póstumamente en 1838. Fue la primera edición de un mandala rigvédico, anterior a la edición de Max Müller de todo el Rigveda en más de 50 años.

Referencias

  1. ^ Dahiya, Poonam Dalal (15 de septiembre de 2017). LIBRO ELECTRÓNICO LA INDIA ANTIGUA Y MEDIEVAL. Educación McGraw-Hill. págs.95, 113. ISBN 978-93-5260-673-3.
  2. ^ ab Taliaferro, Harrison y Goetz 2012, p. 78-79.
  3. ^ Graham 1993, pag. 70-71.
  4. ^ William A. Graham (1993). Más allá de la palabra escrita: aspectos orales de las Escrituras en la historia de la religión. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 70–71. ISBN 978-0-521-44820-8.
  5. ^ Frauwallner 1973, pág. xvii.
  6. ^ Ilai Alon; Ithamar Gruenwald; Itamar Cantante (1994). Conceptos del otro en las religiones del Cercano Oriente. BRILL Académico. págs. 370–371. ISBN 978-9004102200.
  7. ^ Erwin Fahlbusch (1999). La enciclopedia del cristianismo. Wm. B. Eerdmans. pag. 524.ISBN 978-90-04-11695-5.
  8. ^ ab Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo. Prensa académica de Sussex. págs. 43–44. ISBN 978-1-898723-93-6.
  9. ^ James L. Ford (2016). La búsqueda divina, Oriente y Occidente: un estudio comparativo de las realidades últimas. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 308–309. ISBN 978-1-4384-6055-0.

Fuentes

enlaces externos