Bal Gangadhar Tilak ( ⓘ ; born Keshav Gangadhar Tilak [3] [4] (pronunciation: [keʃəʋ ɡəŋɡaːd̪ʱəɾ ʈiɭək] ); 23 July 1856 – 1 August 1920), endeared as Lokmanya ( IAST : Lokamānya ), was an Indian nationalist , profesora y activista independentista. Era un tercio del triunvirato de Lal Bal Pal . [5] Las autoridades coloniales británicas lo llamaron "El padre de los disturbios indios". También se le confirió el título de " Lokmanya ", que significa "aceptado por el pueblo como su líder". [6] Mahatma Gandhi lo llamó "El creador de la India moderna". [7]
Tilak fue uno de los primeros y más firmes defensores de Swaraj ("autogobierno") y un fuerte radical en la conciencia india. Es conocido por su cita en marathi : "¡Swaraj es mi derecho de nacimiento y lo tendré!". Formó una estrecha alianza con muchos líderes del Congreso Nacional Indio , incluidos Bipin Chandra Pal , Lala Lajpat Rai , Aurobindo Ghose , VO Chidambaram Pillai y Muhammad Ali Jinnah . [ cita necesaria ]
Keshav Gangadhar Tilak nació el 23 de julio de 1856 en una familia hindu marathi chitpavan brahmin en Ratnagiri , la sede del distrito de Ratnagiri en la actual Maharashtra (entonces presidencia de Bombay ). [1] Su aldea ancestral fue Chikhali . Su padre, Gangadhar Tilak, era maestro de escuela y erudito en sánscrito que murió cuando Tilak tenía dieciséis años. En 1871, Tilak se casó con Tapibai (de soltera Bal) cuando tenía dieciséis años, unos meses antes de la muerte de su padre. Después del matrimonio, su nombre fue cambiado a Satyabhamabai. Obtuvo su Licenciatura en Matemáticas de primera clase en Deccan College of Pune en 1877. Dejó su programa de maestría a mitad de camino para unirse al curso de LLB, y en 1879 obtuvo su título de LLB en Government Law College . [8] Después de graduarse, Tilak comenzó a enseñar matemáticas en una escuela privada en Pune. Posteriormente, por diferencias ideológicas con los compañeros de la nueva escuela, se retiró y se convirtió en periodista. Tilak participó activamente en los asuntos públicos. Afirmó: "La religión y la vida práctica no son diferentes. El verdadero espíritu es hacer del país tu familia en lugar de trabajar sólo para ti. El paso más allá es servir a la humanidad y el siguiente paso es servir a Dios". [9]
Inspirado por Vishnushastri Chiplunkar , cofundó la escuela New English para educación secundaria en 1880 con algunos de sus amigos de la universidad, incluidos Gopal Ganesh Agarkar , Mahadev Ballal Namjoshi y Vishnushastri Chiplunkar. Su objetivo era mejorar la calidad de la educación de los jóvenes de la India. El éxito de la escuela los llevó a establecer la Sociedad de Educación de Deccan en 1884 para crear un nuevo sistema de educación que enseñara a los jóvenes indios ideas nacionalistas a través de un énfasis en la cultura india. [10] La Sociedad estableció el Fergusson College en 1885 para estudios postsecundarios. Tilak enseñó matemáticas en Fergusson College . En 1890, Tilak abandonó la Sociedad de Educación de Deccan para dedicarse a un trabajo más abiertamente político. [11] Comenzó un movimiento de masas hacia la independencia haciendo hincapié en un renacimiento religioso y cultural. [12]
Tilak tuvo una larga carrera política luchando por la autonomía india del dominio colonial británico. Antes de Gandhi, fue el líder político indio más conocido. A diferencia de su compañero contemporáneo de Maharashtrian, Gokhale , Tilak era considerado un nacionalista radical pero un conservador social. Fue encarcelado en varias ocasiones, incluida una larga estancia en Mandalay. En una etapa de su vida política, el autor británico Sir Valentine Chirol lo llamó "el padre del malestar indio" . [13]
Tilak se unió al Congreso Nacional Indio en 1890. [14] Se opuso a su actitud moderada, especialmente hacia la lucha por el autogobierno. Fue uno de los radicales más eminentes de la época. [15] De hecho, fue el movimiento Swadeshi de 1905-1907 el que resultó en la división dentro del Congreso Nacional Indio entre moderados y extremistas. [11]
A finales de 1896, una peste bubónica se extendió desde Bombay a Pune y, en enero de 1897, alcanzó proporciones epidémicas. Se contrató al ejército indio británico para hacer frente a la emergencia y se emplearon medidas estrictas para frenar la plaga, incluida la autorización de la entrada forzada a casas privadas, el examen de los ocupantes de las casas, la evacuación a hospitales y campos de cuarentena, el traslado y destrucción de objetos personales. posesiones e impedir que los pacientes entren o salgan de la ciudad. A finales de mayo la epidemia estaba bajo control. Las medidas utilizadas para frenar la pandemia provocaron un resentimiento generalizado entre el público indio. Tilak abordó esta cuestión publicando artículos incendiarios en su periódico Kesari (Kesari fue escrito en marathi , y "Maratha" fue escrito en inglés), citando la escritura hindú, el Bhagavad Gita , para decir que no se puede culpar a nadie que Mató a un opresor sin pensar en recompensa. Después de esto, el 22 de junio de 1897, el comisionado Rand y otro oficial británico, el teniente Ayerst, fueron asesinados a tiros por los hermanos Chapekar y sus otros asociados. Según Barbara y Thomas R. Metcalf , Tilak "casi con seguridad ocultó las identidades de los perpetradores". [16] Tilak fue acusado de incitación al asesinato y sentenciado a 18 meses de prisión. Cuando salió de la prisión en la actual Mumbai, fue venerado como un mártir y un héroe nacional. [17] Adoptó un nuevo lema acuñado por su asociado Kaká Baptista : " Swaraj (autogobierno) es mi derecho de nacimiento y lo tendré". [18]
Tras la Partición de Bengala , que fue una estrategia establecida por Lord Curzon para debilitar el movimiento nacionalista, Tilak alentó el movimiento Swadeshi y el movimiento de Boicot. [19] El movimiento consistió en el boicot a los productos extranjeros y también el boicot social a cualquier indio que utilizara productos extranjeros. El movimiento Swadeshi consistió en el uso de bienes producidos localmente. Una vez que se boicotearon los productos extranjeros, quedó un vacío que tuvo que llenarse con la producción de esos productos en la propia India. Tilak dijo que los movimientos Swadeshi y Boicot son dos caras de la misma moneda. [20]
Tilak se opuso a las opiniones moderadas de Gopal Krishna Gokhale y fue apoyado por sus compañeros nacionalistas indios Bipin Chandra Pal en Bengala y Lala Lajpat Rai en Punjab . Se les conocía como el " triunvirato Lal-Bal-Pal ". En 1907, la sesión anual del Partido del Congreso se celebró en Surat , Gujarat. Estallaron problemas sobre la selección del nuevo presidente del Congreso entre los sectores moderado y radical del partido. El partido se dividió en la facción radical, liderada por Tilak, Pal y Lajpat Rai, y la facción moderada. Nacionalistas como Aurobindo Ghose y VO Chidambaram Pillai eran partidarios de Tilak. [15] [21]
Cuando se le preguntó en Calcuta si imaginaba un gobierno tipo Maratha para la India independiente, Tilak respondió que los gobiernos dominados por Maratha de los siglos XVII y XVIII estaban anticuados en el siglo XX, y que quería un sistema federal genuino para la India libre donde todos estuvieran un socio igualitario. [22] Añadió que sólo una forma de gobierno así podría salvaguardar la libertad de la India. Fue el primer líder del Congreso en sugerir que se aceptara el hindi escrito en escritura devanagari como único idioma nacional de la India. [23]
Durante su vida, entre otros casos políticos, Tilak había sido juzgado por cargos de sedición en tres ocasiones por el gobierno de la India británica: en 1897, [24] 1909, [25] y 1916. [26] En 1897, Tilak fue sentenciado a 18 meses de prisión. prisión por predicar el descontento contra el Raj. En 1909, fue nuevamente acusado de sedición e intensificación de la animosidad racial entre indios y británicos. El abogado de Bombay Muhammad Ali Jinnah compareció en defensa de Tilak, pero éste fue condenado a seis años de prisión en Birmania en una sentencia controvertida. [27] En 1916, cuando por tercera vez Tilak fue acusado de sedición por sus conferencias sobre el autogobierno, Jinnah volvió a ser su abogado y esta vez lo llevó a la absolución del caso. [28] [29]
El 30 de abril de 1908, dos jóvenes bengalíes, Prafulla Chaki y Khudiram Bose , arrojaron una bomba sobre un carruaje en Muzzafarpur para matar al magistrado principal de la presidencia, Douglas Kingsford, de Calcuta, pero mataron por error a dos mujeres que viajaban en él. Chaki se suicidó cuando lo atraparon y Bose fue ahorcado. Tilak, en su periódico Kesari , defendió a los revolucionarios y pidió Swaraj o autogobierno inmediato. El Gobierno rápidamente lo acusó de sedición . Al concluir el juicio, un jurado especial lo condenó por mayoría de 7:2. El juez Dinshaw D. Davar le impuso una sentencia de seis años de cárcel que debía cumplir en Mandalay, Birmania, y una multa de 1.000 rupias (13 dólares estadounidenses). [30] Cuando el juez le preguntó si tenía algo que decir, Tilak dijo:
Lo único que quiero decir es que, a pesar del veredicto del jurado, sigo manteniendo que soy inocente. Hay poderes superiores que rigen los destinos de los hombres y de las naciones; y pienso que puede ser voluntad de la Providencia que la causa que represento se beneficie más con mi sufrimiento que con mi pluma y mi lengua.
Muhammad Ali Jinnah fue su abogado en el caso. [29] La sentencia del juez Davar fue objeto de duras críticas en la prensa y fue vista como contraria a la imparcialidad del sistema de justicia británico. El propio juez Davar había comparecido previamente a favor de Tilak en su primer caso de sedición en 1897. [27] Al dictar sentencia, el juez se permitió algunas críticas mordaces contra la conducta de Tilak. Se deshizo de la moderación judicial que, hasta cierto punto, se observó en su presentación ante el jurado. Condenó los artículos por considerarlos "hervidos de sedición", predicar la violencia y hablar de asesinatos con aprobación. "Ustedes saludan la llegada de la bomba a la India como si algo hubiera llegado a la India para su bien. Yo digo que ese periodismo es una maldición para el país". Tilak fue enviado a Mandalay de 1908 a 1914. [31] Mientras estuvo encarcelado, continuó leyendo y escribiendo, desarrollando aún más sus ideas sobre el movimiento nacionalista indio. Mientras estaba en prisión, escribió el Gita Rahasya . [32] Se vendieron muchas copias y el dinero se donó para el movimiento de independencia de la India. [33]
Tilak desarrolló diabetes durante su condena en la prisión de Mandalay. Esto y el calvario general de la vida en prisión lo habían apaciguado cuando fue puesto en libertad el 16 de junio de 1914. Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial en agosto de ese año, Tilak envió un cable al rey-emperador Jorge V pidiéndole su apoyo y centró su oratoria en encontrar nuevos reclutas para esfuerzos de guerra. Dio la bienvenida a la Ley de Consejos Indios, conocida popularmente como Reformas Minto-Morley , que había sido aprobada por el Parlamento británico en mayo de 1909, calificándola de "un marcado aumento de la confianza entre gobernantes y gobernados". Estaba convencido de que los actos de violencia en realidad disminuyeron, en lugar de acelerar, el ritmo de las reformas políticas. Estaba ansioso por la reconciliación con el Congreso y había abandonado su exigencia de acción directa y se conformaba con agitaciones "estrictamente por medios constitucionales", una línea que había sido defendida durante mucho tiempo por su rival Gokhale. [34] [ se necesitan citas adicionales ] Tilak se reunió con sus compañeros nacionalistas y se reincorporó al Congreso Nacional Indio durante el pacto de Lucknow de 1916. [35]
Tilak intentó convencer a Mohandas Gandhi de que abandonara la idea de la no violencia total ("Total Ahimsa") y tratara de conseguir el autogobierno ("Swarajya") por todos los medios. [ cita necesaria ] [36] Aunque Gandhi no estaba completamente de acuerdo con Tilak sobre los medios para lograr el autogobierno y se mantuvo firme en su defensa de satyagraha , apreció los servicios de Tilak al país y su valentía de convicción. Después de que Tilak perdiera una demanda civil contra Valentine Chirol y sufriera pérdidas pecuniarias, Gandhi incluso pidió a los indios que contribuyeran al Tilak Purse Fund iniciado con el objetivo de sufragar los gastos incurridos por Tilak. [37]
Tilak ayudó a fundar la All India Home Rule League en 1916-18, con GS Khaparde y Annie Besant . Después de años de intentar reunir a las facciones moderadas y radicales, se dio por vencido y se centró en la Liga Autónoma, que buscaba el autogobierno. Tilak viajó de pueblo en pueblo en busca de apoyo de agricultores y lugareños para unirse al movimiento hacia el autogobierno. [31] Tilak quedó impresionado por la Revolución Rusa y expresó su admiración por Vladimir Lenin . [38] La liga tenía 1.400 miembros en abril de 1916, y en 1917 el número de miembros había aumentado a aproximadamente 32.000. Tilak inició su Liga Autónoma en Maharashtra , las Provincias Centrales y la región de Karnataka y Berar. La Liga de Besant estuvo activa en el resto de la India. [39]
Tilak buscó unir a la población india para una acción política masiva a lo largo de su vida. Para que esto sucediera, creía que era necesario que hubiera una justificación integral para el activismo pro-hindú antibritánico. Para ello buscó justificación en los supuestos principios originales del Ramayana y el Bhagavad Gita . A este llamado al activismo lo llamó karma-yoga o yoga de la acción. [40] En su interpretación, el Bhagavad Gita revela este principio en la conversación entre Krishna y Arjuna cuando Krishna exhorta a Arjuna a luchar contra sus enemigos (que en este caso incluían a muchos miembros de su familia) porque es su deber. En opinión de Tilak, el Bhagavad Gita proporcionaba una fuerte justificación del activismo. Sin embargo, esto entraba en conflicto con la exégesis dominante del texto de la época, que estaba dominada por puntos de vista renunciantes y la idea de actos puramente para Dios. Esto estaba representado por las dos opiniones dominantes en ese momento: Ramanuja y Adi Shankara . Para encontrar apoyo a esta filosofía, Tilak escribió sus propias interpretaciones de los pasajes relevantes del Gita y respaldó sus puntos de vista utilizando el comentario de Jnanadeva sobre el Gita, el comentario crítico de Ramanuja y su propia traducción del Gita. [41]
Tilak se oponía firmemente a las tendencias liberales que surgían en Pune, como los derechos de las mujeres y las reformas sociales contra la intocabilidad. [42] [43] [44] Tilak se opuso vehementemente al establecimiento de la primera escuela secundaria para niñas nativas (ahora llamada Huzurpaga ) en Pune en 1885 y a su plan de estudios utilizando sus periódicos, Mahratta y Kesari. [43] [45] [46] Tilak también se oponía al matrimonio entre castas, particularmente al matrimonio en el que una mujer de casta superior se casaba con un hombre de casta inferior. [46] En el caso de Deshasthas , Chitpawans y Karhades , alentó a estos tres grupos de brahmanes maharashtrianos a abandonar la "exclusividad de casta" y casarse entre sí. [a] Tilak se opuso oficialmente al proyecto de ley sobre la edad de consentimiento que elevaba la edad para contraer matrimonio de diez a doce para las niñas; sin embargo, estaba dispuesto a firmar una circular que aumentaba la edad para contraer matrimonio para las niñas a dieciséis y veinte para los niños. [48]
La niña Rukhmabai se casó a la edad de once años pero se negó a ir a vivir con su marido. El marido demandó la restitución de los derechos conyugales, inicialmente perdió pero apeló la decisión. El 4 de marzo de 1887, el juez Farran, utilizando interpretaciones de las leyes hindúes, ordenó a Rukhmabai " ir a vivir con su marido o afrontar seis meses de prisión ". Tilak aprobó esta decisión del tribunal y dijo que el tribunal estaba siguiendo los Dharmaśāstras hindúes . Rukhmabai respondió que preferiría ir a prisión antes que obedecer el veredicto. Posteriormente, la reina Victoria disolvió su matrimonio. Posteriormente, recibió su título de Doctora en Medicina de la Escuela de Medicina para Mujeres de Londres . [49] [50] [51] [52]
En 1890, cuando Phulamani Bai, de once años, murió mientras mantenía relaciones sexuales con su marido mucho mayor, el reformador social parsi Behramji Malabari apoyó la Ley de edad de consentimiento de 1891 para elevar la edad de elegibilidad de una niña para contraer matrimonio. Tilak se opuso al proyecto de ley y dijo que tanto los parsis como los ingleses no tenían jurisdicción sobre los asuntos religiosos (hindúes). Culpó a la niña de tener "órganos femeninos defectuosos" y cuestionó cómo el marido podía ser "perseguido diabólicamente por realizar un acto inofensivo". Llamó a la niña uno de esos "monstruos peligrosos de la naturaleza". [44] Tilak no tenía una visión progresista en lo que respecta a las relaciones de género. No creía que las mujeres hindúes debieran recibir una educación moderna. Más bien, tenía una visión más conservadora, creyendo que las mujeres debían ser amas de casa y debían subordinarse a las necesidades de sus maridos e hijos. [11] Tilak se negó a firmar una petición para la abolición de la intocabilidad en 1918, dos años antes de su muerte, aunque había hablado en contra de ella anteriormente en una reunión. [42]
Tilak y Swami Vivekananda se tenían un gran respeto y estima mutuos. Se conocieron accidentalmente mientras viajaban en tren en 1892 y Tilak tenía a Vivekananda como invitado en su casa. Una persona que estaba presente allí (Basukaka), escuchó que Vivekananda y Tilak acordaron que Tilak trabajaría por el nacionalismo en el ámbito "político", mientras que Vivekananda trabajaría por el nacionalismo en el ámbito "religioso". Cuando Vivekananda murió a una edad temprana, Tilak expresó gran tristeza y le rindió homenaje en el Kesari. [b] [c] [d] [e] Tilak dijo sobre Vivekananda:
"Ningún hindú que tenga los intereses del hinduismo en su corazón podría evitar sentirse afligido por el samadhi de Vivekananda. Vivekananda, en resumen, se había encargado de mantener la bandera de la filosofía Advaita ondeando para siempre entre todas las naciones del mundo y había hecho ellos se dan cuenta de la verdadera grandeza de la religión hindú y del pueblo hindú. Había esperado coronar su logro con el cumplimiento de esta tarea en virtud de su conocimiento, elocuencia, entusiasmo y sinceridad, así como había sentado una base segura para ella. pero con el samadhi de Swami, estas esperanzas se han ido. Hace miles de años, otro santo, Shankaracharya, mostró al mundo la gloria y la grandeza del hinduismo. A principios del siglo XIX, el segundo Shankaracharya es Vivekananda. , mostró al mundo la gloria del hinduismo. Su obra aún no se ha completado. Hemos perdido nuestra gloria, nuestra independencia, todo". [F]
Shahu , el gobernante del estado principesco de Kolhapur, tuvo varios conflictos con Tilak ya que este último estuvo de acuerdo con la decisión de los brahmanes de realizar rituales puránicos para los marathas que estaban destinados a los shudras . Tilak incluso sugirió que los marathas deberían estar "contentos" con el estatus Shudra que les asignaron los brahmanes. Los periódicos de Tilak, así como la prensa de Kolhapur, criticaron a Shahu por su prejuicio de casta y su hostilidad irracional hacia los brahmanes. Entre ellas figuraban acusaciones graves, como agresiones sexuales por parte de Shahu contra cuatro mujeres brahmanes. Se pidió ayuda a una mujer inglesa llamada Lady Minto. El agente de Shahu había culpado de estas acusaciones a los "brahmanes problemáticos". Tilak y otro brahmán sufrieron la confiscación de propiedades por parte de Shahu, la primera durante una disputa entre Shahu y Shankaracharya de Sankareshwar y luego en otro asunto. [g] [h]
Bal Gangadhar Tilak salió de prisión el 16 de junio de 1914. Comentó:
"Si podemos demostrar a los no brahmanes, con el ejemplo, que estamos totalmente de su lado en sus demandas al Gobierno, estoy seguro de que en el futuro su agitación, ahora basada en la desigualdad social, se fusionará con nuestra lucha. .'
"Si un Dios tolerara la intocabilidad, no lo reconocería como Dios en absoluto". [60]
Tilak inició dos semanarios, Kesari ("El León") en marathi y Mahratta en inglés (a veces denominado 'Maratha' en los libros de estudio académico) en 1880-1881 con Gopal Ganesh Agarkar como primer editor. [61] Por esto fue reconocido como "despertador de la India", ya que Kesari más tarde se convirtió en un diario y continúa publicándose hasta el día de hoy. [ cita necesaria ] En 1894, Tilak transformó el culto doméstico a Ganesha en un gran evento público ( Sarvajanik Ganeshotsav ). Las celebraciones consistieron en varios días de procesiones, música y comida. Se organizaban mediante suscripciones por barrio, casta u ocupación. Los estudiantes a menudo celebraban la gloria nacional e hindú y abordaban cuestiones políticas; incluido el patrocinio de productos Swadeshi . [62] En 1895, Tilak fundó el Comité del Fondo Shri Shivaji para la celebración de " Shiv Jayanti ", el aniversario del nacimiento de Shivaji , el fundador del Imperio Maratha . El proyecto también tenía como objetivo financiar la reconstrucción de la tumba ( Samadhi ) de Shivaji en Raigad Fort . Para este segundo objetivo, Tilak estableció el Shri Shivaji Raigad Smarak Mandal junto con Senapati Khanderao Dabhade II de Talegaon Dabhade , quien se convirtió en el presidente fundador de Mandal. [ cita necesaria ]
Tilak utilizó eventos como el festival Ganapati y Shiv Jayanti para construir un espíritu nacional más allá del círculo de la élite educada en oposición al dominio colonial. Pero también exacerbó las diferencias entre hindúes y musulmanes. Los organizadores del festival instarían a los hindúes a proteger a las vacas y a boicotear las celebraciones de Muharram organizadas por los musulmanes chiítas , en las que anteriormente los hindúes habían participado a menudo. Por lo tanto, aunque las celebraciones pretendían ser una forma de oponerse al dominio colonial, también contribuyeron a las tensiones religiosas. [62] Los partidos nacionalistas hindúes marathi contemporáneos como el Shiv Sena adoptaron su reverencia por Shivaji. [63] Sin embargo, el historiador indio Uma Chakravarti cita al profesor Gordon Johnson y afirma: "Es significativo que incluso en el momento en que Tilak estaba haciendo uso político de Shivaji, la cuestión de concederle el estatus de Kshatriya como Maratha fue resistida por los brahmanes conservadores, incluidos Si bien Shivaji era un hombre valiente, se argumentaba que toda su valentía no le daba derecho a un estatus que se aproximara mucho al de un brahmán. Además, el hecho de que Shivaji adorara a los brahmanas no alteraba en modo alguno las relaciones sociales. , 'ya que lo hizo como un Shudra, como un Shudra, el sirviente, si no el esclavo, del brahmán'". [64]
La Sociedad de Educación de Deccan que Tilak fundó con otros en la década de 1880 todavía dirige instituciones en Pune como el Fergusson College . [65] El movimiento Swadeshi iniciado por Tilak a principios del siglo XX pasó a formar parte del movimiento de independencia hasta que se logró ese objetivo en 1947. Incluso se puede decir que Swadeshi siguió siendo parte de la política del gobierno indio hasta la década de 1990, cuando el Gobierno del Congreso liberalizó el economía. [66] [ se necesita mejor fuente ] Tilak dijo: "Considero a la India como mi patria y mi diosa, la gente de la India son mis parientes y amigos, y el trabajo leal y firme por su emancipación política y social es mi mayor religión y deber". . [67]
Él comentó:
"Aquel que hace lo que es beneficioso para la gente de este país, ya sea mahometano o inglés, no es extraño. La 'extranjería' tiene que ver con intereses. La extranjería ciertamente no tiene que ver con la piel blanca o negra... o la religión ". [68]
En 1903, Tilak escribió el libro El hogar ártico en los Vedas . En él, argumentó que los Vedas sólo podrían haber sido compuestos en el Ártico, y los bardos arios los llevaron al sur después del inicio de la última edad de hielo . Propuso una nueva forma de determinar la hora exacta de los Vedas. [ cita necesaria ] En El Orión , intentó calcular el tiempo de los Vedas utilizando la posición de diferentes Nakshatras . [69] Las posiciones de los Nakshtras fueron descritas en diferentes Vedas. Tilak escribió el Shrimadh Bhagvad Gita Rahasya en prisión en Mandalay: el análisis del Karma Yoga en el Bhagavad Gita , que se sabe que es un regalo de los Vedas y los Upanishads . [ cita necesaria ]
El hijo de Tilak, Shridhar Tilak, hizo campaña para eliminar la intocabilidad a finales de la década de 1920 con el líder dalit , el Dr. Ambedkar . [70] Ambos eran líderes del multicasta Samata sangh. [71] [72] Se inspiró en su filosofía y reformas sociales y se comunicó y discutió con él sobre métodos para deshacerse de la hegemonía de las clases altas. [73] [74] Dados sus pensamientos liberales y racionales, Shridhar Tilak fue sometido a mucho acoso por parte de los conservadores en la región de Maharashtra de ese período. [75] Incapaz de tolerarlo, se suicidó el 25 de mayo de 1928. [76] Antes de eso, envió tres notas de suicidio: una al coleccionista de Pune, otra a los periódicos y una tercera al Dr. Ambedkar. Más tarde, el Dr. Ambedkar escribió: “Si hay alguien digno del título de Lokamanya, ese es Shridharpant Tilak”. [77] [78] [79]
El hijo de Shridhar, Jayantrao Tilak (1921-2001), fue editor del periódico Kesari durante muchos años. Jayantrao también era un político del partido del Congreso . Fue miembro del Parlamento de la India en representación de Maharashtra en Rajya Sabha , la cámara alta del Parlamento indio. También fue miembro del Consejo Legislativo de Maharashtra . [80]
Rohit Tilak, descendiente de Bal Gangadhar Tilak, es un político del Partido del Congreso con sede en Pune. [81] En 2017, una mujer con la que tuvo una relación extramatrimonial lo acusó de violación y otros delitos. Fue puesto en libertad bajo fianza en relación con estos cargos. [82] [83]
El 28 de julio de 1956, se colocó un retrato de BG Tilak en el Salón Central del Parlamento de Nueva Delhi . El retrato de Tilak, pintado por Gopal Deuskar , fue revelado por el entonces Primer Ministro de la India, Jawaharlal Nehru . [84] [85]
Tilak Smarak Ranga Mandir , un auditorio de teatro en Pune está dedicado a él. En 2007, el Gobierno de la India lanzó una moneda para conmemorar el 150 aniversario del nacimiento de Tilak. [86] [87] Se recibió la aprobación formal del gobierno de Birmania para la construcción de una sala de conferencias en la prisión de Mandalay como monumento a Lokmanya Tilak. El gobierno indio donó 35.000 rupias (440 dólares estadounidenses) y la comunidad india local en Birmania entregó 7.500 rupias (94 dólares estadounidenses). [88] En 1920, se fundó Lokmanya Tilak Smarak Trust. Entre 1995 y 2004, el fideicomiso instaló varias placas conmemorativas en Pune bajo su sociedad Pune Aitihasik Vastu Smriti . [89] [90]
Se han realizado varias películas indias sobre su vida, entre ellas: los documentales Lokmanya Bal Gangadhar Tilak (1951) y Lokmanya Tilak (1957), ambos de Vishram Bedekar , Lokmanya: Ek Yugpurush (2015) de Om Raut , y The Great Freedom Fighter Lokmanya. Bal Gangadhar Tilak - Swaraj My Birthright (2018) de Vinay Dhumale. [91] [92] [93] Lokmanya , una serie de televisión en marathi sobre él, se emitió en India en 2022.
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