stringtranslate.com

Śruti

Śruti o shruti ( sánscrito : श्रुति , IAST : Śruti , IPA: [ɕruti] ) en sánscrito significa "aquello que se escucha" y se refiere al cuerpo de los textos religiosos antiguos más autorizados que comprenden el canon central del hinduismo . [1] Manusmriti afirma: Śrutistu vedo vijñeyaḥ ( Devanagari : श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेयः) que significa "Sepa que los Vedas son Śruti". Por lo tanto, incluye los cuatro Vedas , incluidos sus cuatro tipos de textos integrados: los Samhitas , los Upanishads , los Brahmanas y los Aranyakas . [2] [3]

Los Śruti s han sido descritos de diversas formas como una revelación a través de anubhava (experiencia directa), [4] o de orígenes primordiales realizados por los antiguos Rishis . [1] En la tradición hindú, se les conoce como apauruṣeya (no creados por humanos). [5] Los propios textos de Śruti afirman que fueron creados hábilmente por Rishis (sabios), después de una creatividad inspirada, tal como un carpintero construye un carro. [6]

Las seis escuelas del hinduismo aceptan la autoridad de los śruti , [7] [nota 1] pero muchos eruditos de estas escuelas han negado que los śruti sean divinos. [9] [10] Una cita popular sobre la autoridad suprema es Śruti, que se puede encontrar en Manusmriti (Adhyaya 1, Mantra 132) que Dharmaṃ jijñāsamānānāṃ pramāṇaṃ paramaṃ śrutiḥ ( Devanagari : धर्मं जिज् ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुतिः, significa "A aquellos que buscan el conocimiento de la ley sagrada, la autoridad suprema es la revelación Śruti .

Shruti ( Śruti ) se diferencia de otras fuentes de la filosofía hindú , particularmente del smṛti "que se recuerda" o material textual. Estas obras abarcan gran parte de la historia del hinduismo, comenzando con los textos más antiguos conocidos y terminando en el período histórico temprano con los Upanishads posteriores. [11] De los śruti s, sólo los Upanishads son ampliamente conocidos, y las ideas centrales de los śruti s Upanishadic están en el núcleo espiritual de los hindúes. [12] [13]

Etimología

La palabra sánscrita " श्रुति " ( IAST : Śruti , IPA: [ɕruti] ) tiene múltiples significados según el contexto. Significa "oír, escuchar", un llamado a "escuchar un discurso", cualquier forma de comunicación que sea agregado de sonidos (noticias, informes, rumores, ruidos, rumores). [14] La palabra también se encuentra en textos de geometría antiguos de la India, donde significa "la diagonal de un tetrágono o hipotenusa de un triángulo", [14] y es sinónimo de karna . [15] La palabra śruti también se encuentra en la literatura musical india antigua, donde significa "una división particular de la octava, un cuarto de tono o intervalo" de veintidós tonos mayores, tonos menores y semitonos enumerados. [14] En música, se refiere a la medida más pequeña de sonido que un ser humano puede detectar, y el conjunto de veintidós śruti y cuarenta y cuatro medios Shruti , que se extienden desde aproximadamente 250 Hz a 500 Hz, se llama octava Shruti . [dieciséis]

En trabajos académicos sobre hinduismo, śruti se refiere a antiguos textos védicos de la India. Monier-Williams [14] rastrea la historia contextual de este significado de śruti como "que ha sido escuchado o comunicado desde el principio, conocimiento sagrado que sólo fue escuchado y transmitido verbalmente de generación en generación, el Veda, desde los primeros Rishis (sabios ) en la tradición védica. [1] En la literatura académica, Śruti también se escribe como Shruti. [17] [18] [19]

Distinción entre śruti y smṛti

Smriti , que literalmente significa "lo que se recuerda", se refiere a un conjunto de textos hindúes generalmente atribuidos a un autor. Tradicionalmente escritos pero constantemente revisados, los Smriti, a diferencia de los Śrutis (la literatura védica), se consideraban sin autor, y se transmitían verbalmente de generación en generación y se fijaban. [2] Smriti es una obra secundaria derivada y se considera menos autorizada que Śruti en el hinduismo. [20] Si bien los textos de Śruti son fijos y sus originales se conservan mejor, cada texto de Smriti existe en muchas versiones, con muchas lecturas diferentes. [2] En la tradición hindú antigua y medieval, los Smritis se consideraban fluidos y cualquiera los reescribía libremente. [2] [21]

Tanto los śrutis como los smṛtis representan categorías de textos de diferentes tradiciones de la filosofía hindú . [22] Según Gokul Narang, se afirma que los Sruti son de origen divino en las mitologías de los Puranas . [23] Para las personas que vivieron durante la composición de los Vedas , los nombres de los autores eran bien conocidos. [24] Los filósofos hindúes antiguos y medievales tampoco pensaban que los śruti fueran divinos, escritos por Dios. [9]

Que los Vedas fueran escuchados fue una noción que fue desarrollada por la escuela o darsana de Pūrva-Mīmāṃsā . [24] La tradición Mīmāṃsā, famosa en la tradición hindú por sus contribuciones exegéticas Sruti, criticó radicalmente la noción y cualquier relevancia para conceptos como "autor", el "texto sagrado" u orígenes divinos de Śruti ; La escuela Mimamsa afirmó que la cuestión relevante es el significado del Sruti, los valores apropiados para los seres humanos en él y el compromiso con él. [25]

Las escuelas filosóficas Nāstika, como las Cārvākas del primer milenio a. C., no aceptaron la autoridad de los śrutis y los consideraron obras humanas que padecían rapsodias, inconsistencias y tautologías incoherentes. [26] [27]

Los smṛtis deben ser pensamientos humanos en respuesta a los śrutis. [2] Tradicionalmente, se considera que todos los smṛtis están en última instancia arraigados o inspirados en śrutis. [2]

Textos

La literatura śruti incluye los cuatro Vedas: [28] [29]

Cada uno de estos Vedas incluye los siguientes textos, y estos pertenecen al canon śruti: [30]

La literatura de los shakhas , o escuelas, amplificó aún más el material asociado con cada una de las cuatro tradiciones centrales. [31]

De los śrutis anteriores, los Upanishads son los más conocidos y sus ideas centrales son la base espiritual del hinduismo. [12] Patrick Olivelle escribe:

Aunque teóricamente todo el corpus védico se acepta como verdad revelada [śruti], en realidad son los Upanishads los que han seguido influyendo en la vida y el pensamiento de las diversas tradiciones religiosas que hemos llegado a llamar hindúes. Los Upanishads son las escrituras por excelencia del hinduismo.

—Patrick  Olivelle [13]

Papel en la ley hindú

Los shrutis han sido considerados la autoridad en el hinduismo. [nota 1] Los smṛtis, incluidos los Manusmṛti , los Nāradasmṛti y los Parāśarasmṛti , se consideran menos autorizados que los śrutis. [32]

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् ।
आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥
Traducción 1: Todo el Veda es la (primera) fuente de la ley sagrada, luego la tradición y la conducta virtuosa de aquellos que conocen el (más Veda), también las costumbres de los hombres santos y (finalmente) la autosatisfacción ( Atmanastushti) . ). [33]
Traducción 2: La raíz de la religión es todo el Veda, y (luego) la tradición y costumbres de aquellos que conocen (el Veda), y la conducta de las personas virtuosas, y lo que es satisfactorio para uno mismo. [34]

।
एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्ष णम् ॥
Traducción 1: El Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos y el propio placer, declaran ser los cuatro medios para definir la ley sagrada. [33]
Traducción 2: El Veda, la tradición, la conducta de la gente buena y lo que es agradable a uno mismo: dicen que es una marca cuádruple de la religión. [34]

Sólo tres de los cuatro tipos de textos de los Vedas tienen preceptos de comportamiento:

Para el hindú toda creencia tiene su fuente y su justificación en los Vedas [Śruti]. En consecuencia, toda regla del dharma debe encontrar su fundamento en el Veda. En rigor, los Samhitas ni siquiera incluyen un solo precepto que pueda utilizarse directamente como regla de conducta. Allí sólo se pueden encontrar referencias a usos que caen dentro del alcance del dharma . Por el contrario, los Brahmanas, los Aranyakas y los Upanishads contienen numerosos preceptos que proponen reglas que rigen la conducta.

—Robert  Lingat [35]

Bilimoria afirma que el papel de śruti en el hinduismo se ha inspirado en "la creencia en un orden cósmico natural superior ( Rta , sucedido más tarde por el concepto Dharma ) que regula el universo y proporciona la base para su crecimiento, florecimiento y sustento, ya sea el del dioses, seres humanos, animales y ecoformaciones". [36]

Levinson afirma que el papel de śruti y smṛti en la ley hindú es el de fuente de orientación, y su tradición cultiva el principio de que "los hechos y circunstancias de cualquier caso particular determinan lo que es bueno o malo". [37] Los textos hindúes posteriores incluyen cuatro fuentes de dharma, afirma Levinson, que incluyen atmanastushti (satisfacción de la conciencia), sadacara (normas locales de individuos virtuosos), smṛti y śruti. [37]

Transmisión

Los śrutis, los más antiguos de los cuales se remontan al segundo milenio a. C., no se habían escrito en la antigüedad. Estos fueron desarrollados y transmitidos verbalmente, de una generación a la siguiente, durante casi dos milenios. Casi todas las ediciones impresas disponibles en la era moderna son manuscritos copiados que apenas tienen más de 500 años. [38] Michael Witzel explica esta tradición oral de la siguiente manera:

Los textos védicos fueron compuestos y transmitidos oralmente, sin el uso de escritura, en una línea ininterrumpida de transmisión de maestro a alumno que se formalizó desde el principio. Esto aseguró una impecable transmisión textual superior a los textos clásicos de otras culturas; es, de hecho, algo así como una grabación ... No sólo las palabras mismas, sino incluso el acento musical (tonal) perdido hace mucho tiempo (como en el griego antiguo o en el japonés) se han conservado hasta el presente.

—Michael  Witzel [39]

Los antiguos indios desarrollaron técnicas para escuchar, memorizar y recitar śrutis. [40] Muchas formas de recitación o pathas fueron diseñadas para ayudar a la precisión en la recitación y la transmisión de los Vedas y otros textos de conocimiento de una generación a la siguiente. Todos los himnos de cada Veda se recitaban de esta manera; por ejemplo, de esta manera se conservaron los 1.028 himnos con 10.600 versos del Rigveda; al igual que todos los demás Vedas, incluidos los principales Upanishads , así como los Vedangas. Cada texto se recitó de varias maneras, para garantizar que los diferentes métodos de recitación actuaran como una verificación cruzada del otro. Pierre-Sylvain Filliozat lo resume de la siguiente manera: [41]

Estas extraordinarias técnicas de retención garantizaron un Śruti preciso, fijado a lo largo de las generaciones, no sólo en términos de orden inalterado de las palabras sino también en términos de sonido. [40] [42] La preservación del texto religioso indio más antiguo, el Ṛgveda ( c. 1500 a. C.) , atestigua que estos métodos han sido efectivos . [41]

Esta parte de la educación de un estudiante védico se llamaba svādhyāya . El método sistemático de aprendizaje, memorización y práctica, permitió que estos textos se transmitieran de generación en generación con una fidelidad desmesurada. [43]

Ver también

Notas

  1. ^ ab Elisa Freschi (2012): Los Vedas no son autoridades deónticas en sentido absoluto y pueden ser desobedecidos, pero aún así son reconocidos como una autoridad epistémica deontológica por una escuela hindú ortodoxa; [8] (Nota: esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es cierta para todas las religiones indias)

Referencias

  1. ^ abc James Lochtefeld (2002), "Shruti", La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN  9780823931798 , página 645
  2. ^ abcdef Wendy Doniger O'Flaherty (1988), Fuentes textuales para el estudio del hinduismo, Manchester University Press, ISBN 0-7190-1867-6 , páginas 2-3 
  3. ^ A Bhattacharya (2006), Hinduismo: Introducción a las Escrituras y la teología, ISBN 978-0595384556 , páginas 8-14 
  4. ^ Michael Myers (2013). Brahman: una teología comparada. Rutledge. págs. 104-112. ISBN 978-1-136-83572-8.
  5. ^ P Bilimoria (1998), 'La idea de la revelación sin autor', en Filosofía india de la religión (Editor: Roy Perrett), ISBN 978-94-010-7609-8 , Springer Holanda, páginas 3, 143-166 
  6. ^ Hartmut Scharfe (2002), Manual de estudios orientales, BRILL Academic, ISBN 978-9004125568 , páginas 13-14 
  7. ^ Klaus Klostermaier (2007), Hinduismo: una guía para principiantes, ISBN 978-1851685387 , Capítulo 2, página 26 
  8. ^ Elisa Freschi (2012), Deber, lenguaje y exégesis en Prabhakara Mimamsa, BRILL, ISBN 978-9004222601 , página 62 
  9. ^ ab Roy Perrett (1998), Ética hindú: un estudio filosófico, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824820855 , páginas 16-18 
  10. ^ P Bilimoria (1990), Dudas hindúes sobre Dios: hacia una deconstrucción de Mīmāmsā, International Philosophical Quarterly, volumen 30, número 4, páginas 481-499
  11. ^ Inundación, Gavin. págs.39.
  12. ^ ab Wendy Doniger (1990), Fuentes textuales para el estudio del hinduismo, primera edición, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618470 , páginas 2-3; Cita: "Los Upanishads proporcionan la base de la filosofía hindú posterior; solo ellos del corpus védico son ampliamente conocidos y citados por la mayoría de los hindúes bien educados, y sus ideas centrales también se han convertido en parte del arsenal espiritual de las bases. Hindúes." 
  13. ^ ab Patrick Olivelle (2014), Los primeros Upanisads, Oxford University Press, ISBN 978-0195352429 , página 3; Cita : "Aunque teóricamente todo el corpus védico se acepta como verdad revelada [śruti], en realidad son los Upanishads los que han seguido influyendo en la vida y el pensamiento de las diversas tradiciones religiosas que hemos llegado a llamar hindúes. 
  14. ^ abcd zruti Diccionario sánscrito-inglés de Monier-Williams, Léxico sánscrito digital de Colonia, Alemania
  15. ^ TA Amma (1999), Geometría en la India antigua y medieval, ISBN 978-8120813441 , página 261 
  16. ^ Miloš Zatkalik, Milena Medić y Denis Collins (2013), Historias y narrativas del análisis musical, Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1443850285 , página 509 
  17. ^ Shruti, Encyclopædia Britannica (2015)
  18. ^ Kim Knott (2016). Hinduismo: una introducción muy breve. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 12.ISBN _ 978-0-19-874554-9. Cita: Hay diferentes puntos de vista entre los hindúes sobre qué escrituras son shruti y cuáles caen en la otra categoría importante de literatura sagrada, smriti , aquello que se recuerda o se transmite.
  19. ^ Wendy Doniger (1988). Fuentes textuales para el estudio del hinduismo. Prensa de la Universidad de Manchester. pag. 2.ISBN _ 978-0-7190-1867-1.
  20. ^ James Lochtefeld (2002), "Smrti", La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 2: N – Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798 , páginas 656-657 
  21. ^ Sheldon Pollock (2011), Límites, dinámica y construcción de tradiciones en el sur de Asia (Editor: Federico Squarcini), Anthem, ISBN 978-0857284303 , páginas 41-58 
  22. ^ Coburn, Thomas B. 1984. págs.448
  23. ^ Gokul Chand Narang (1903). Mensaje de los Vedas. Рипол Классик. págs. 39–40. ISBN 978-5-87256-097-5.
  24. ^ ab Staal, JF (2008): Descubriendo los Vedas. Orígenes, mantras, rituales, ideas , Penguin Books India, p. xvi
  25. ^ Francis X. Clooney (1987), Por qué el Veda no tiene autor: el lenguaje como ritual en la teología temprana Mīmāṃsā y posmoderna, Revista de la Academia Estadounidense de Religión, vol. 55, núm. 4, página 660
  26. ^ Richard Hayes (2000), en Filosofía de la religión: Filosofía india (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112 , páginas 187-212 
  27. ^ Versión original en sánscrito: Sarvasiddhanta Samgraha, páginas 3-7;
    Versión en inglés: The Charvaka System con comentario de Madhava Acharya, Traductores: Cowell y Gough (1882), páginas 5-9
  28. ^ "Shruti: Los cuatro Vedas".
  29. ^ Gavin Flood (1996), Introducción al hinduismo, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , páginas 33-40 
  30. ^ A Bhattacharya (2006), Hinduismo: Introducción a las Escrituras y la teología, ISBN 978-0595384556 , páginas 8-14 
  31. ^ Inundación, Gavin. 1997. págs.39
  32. ^ James Lochtefeld (2002), "Smrti", La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN 9780823931798 , páginas 656 y 461 
  33. ^ ab Las leyes de Manu 2.6 con notas a pie de página George Bühler (Traductor), Los libros sagrados de Oriente , vol. 25, prensa de la Universidad de Oxford
  34. ^ ab Brian Smith y Wendy Doniger (1992), Las leyes de Manu, Penguin, ISBN 978-0140445404 , páginas 17-18 
  35. ^ Robert Lingat (1973), La ley clásica de la India, University of California Press, ISBN 978-0520018983 , páginas 7-8 
  36. ^ Bilimoria, Purushottama (2011), La idea de la ley hindú, Revista de la Sociedad Oriental de Australia, vol. 43, páginas 103-130
  37. ^ ab Devid Levinson (2002), Enciclopedia sobre crimen y castigo, volumen 1, Publicaciones SAGE, ISBN 978-0761922582 , página 829 
  38. ^ Cita de "... casi todas las ediciones impresas dependen de los manuscritos tardíos que apenas tienen más de 500 años, no de la tradición oral aún existente y superior" - M Witzel, "Vedas and Upaniṣads", en: Flood, Gavin, ed. (2003), The Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , páginas 68-71 
  39. ^ M Witzel, "Vedas y Upaniṣads", en: Flood, Gavin, ed. (2003), The Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , páginas 68-71 
  40. ^ ab Hartmut Scharfe (2002). Manual de estudios orientales. BRILL Académico. págs. 24–29, 226–232. ISBN 90-04-12556-6.
  41. ^ ab Pierre-Sylvain Filliozat (2006). Karine Chemla (ed.). Historia de la Ciencia, Historia del Texto. Saltador. págs. 138-140. ISBN 978-1-4020-2321-7.
  42. ^ Wilke, Annette y Moebus, Oliver. Sonido y comunicación: una historia cultural estética del hinduismo sánscrito (religión y sociedad). De Gruyter (1 de febrero de 2007). Pág. 495. ISBN 3110181592 . 
  43. ^ Fritas Staal (1996). Ritual y mantras: reglas sin significado. Motilal Banarsidas. págs. 220-221. ISBN 978-81-208-1412-7.

fuentes citadas

  1. Coburn, Thomas, B. Scripture" en India: Hacia una tipología de la palabra en la vida hindú Revista de la Academia Estadounidense de Religión, Vol. 52, No. 3 (septiembre de 1984),
  2. Clooney, Francis X. Por qué el Veda no tiene autor: el lenguaje como ritual en los primeros Mīmāṃsā y en la revista de teología posmoderna de la Academia Estadounidense de Religión, vol. 55, núm. 4 (invierno de 1987).
  3. Jho, Chakradhar. 1987. Historia y fuentes del derecho en la antigua India. Editorial Ashish.
  4. Inundación, Gavin. 1997. Introducción al hinduismo . Prensa de la Universidad de Cambridge
  5. Gupta, Ravi M. 2007. Caitanya Vaisnava Vedanta de Jiva Gosvami.

Enlaces externos y lecturas adicionales