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Shunahshepa

Shunahshepa ( sánscrito : शुनःशेप , romanizadoŚunaḥśepa ) es un sabio legendario mencionado en la mitología hindú . Se le atribuyen varios pasajes del Rigveda . Fue adoptado por el sabio Vishvamitra y se le dio el nuevo nombre Devarata . Su nombre también se transcribe como Cunahcepa, Cunahçepa, Sunahsephas, Sunahshepa y Shunashepa. Fue mencionado por primera vez en el Mandala 1, Himno 24 del Rigveda como devoto del dios Varuna .

Según una leyenda, Shunahshepa fue elegido para ser sacrificado en un ritual, pero se salvó después de rezar a las deidades rigvédicas. El texto más antiguo que existe que menciona esta leyenda es Aitareya Brahmana (7.13-18) del Rigveda . La historia se repite en el Balakanda (1.61) del Ramayana de Valmiki con algunas variaciones. Varios otros textos toman prestada la historia: estos incluyen el Sankhyana Srauta Sutra , el Baudhayana Shrauta Sutra , los Puranas y las obras de Chandrakirti , entre otros.

Leyenda

Aitareya Brahmana

El rey Harishchandra de la dinastía Ikshvaku tuvo 100 esposas, pero ningún hijo. Siguiendo el consejo del sabio Narada , oró a la deidad Varuna por un hijo. Varuna concedió la bendición a cambio de la seguridad de que Harishchandra haría un sacrificio a Varuna en el futuro. Como resultado de esta bendición, al rey le nació un hijo llamado Rohita (o Rohitaswa). Después de su nacimiento, Varuna fue a Harishchandra y le exigió que le sacrificaran el niño. El rey pospuso el sacrificio varias veces citando varias razones, pero finalmente aceptó cuando Rohita se convirtió en adulta. Rohita se negó a ser sacrificada y escapó al bosque. Varuna se enojó y afligió a Harishchandra con una enfermedad estomacal. Rohita visitó ocasionalmente a su padre enfermo, pero por consejo de Indra , siempre se negó a aceptar ser sacrificado. [1]

En el sexto año de vagar por el bosque, Rohita conoció a un brahmán indigente y hambriento llamado Ajigarta Sauyavasi con tres hijos, que era descendiente de Angiras . Rohita le ofreció a Ajigarta cien vacas a cambio de que uno de sus hijos fuera sacrificado a Varuna en su lugar. Ajigarta aceptó la oferta y, como no quería que sacrificaran a su hijo mayor y su esposa no quería que sacrificaran a su hijo menor, el hijo del medio, Shunahshepa, fue elegido como víctima. Luego, Rohita le dio las cien vacas prometidas a Ajigarta y llevó a Shunahshepa y Ajigarta al palacio real. [1] [2]

Varuna aceptó el reemplazo basándose en que un brahmán era un sustituto aceptable ( casta superior) de un kshatriya . El rey Harishchandra combinó el sacrificio con su propia ceremonia Rajasuya . Se llamó a cuatro sacerdotes para realizar el sacrificio: Ayasya (el udgatr ), Jamadagni (el adhvaryu ), Vashistha (el brahmán) y Vishvamitra (el hotar ). Sin embargo, todos ellos se negaron a vincular a Shunahshepa al puesto de sacrificio. Ajigarta se ofreció entonces a atar a su hijo por otras cien vacas. Rohita aceptó la oferta y Ajigarta ató a Shunahshepa al poste. Sin embargo, los sacerdotes se negaron a matarlo. Ajigarta ofreció entonces sacrificar a su propio hijo a cambio de otras cien vacas. El príncipe accedió a su exigencia. Mientras Ajigarta se preparaba para matar a su propio hijo, Shunahshepa oró a las deidades rigvédicas . Con su último himno, que invocaba a Ushas (la deidad del amanecer), sus ataduras se aflojaron y el rey Harishchandra también se curó de su enfermedad. [1]

Vishvamitra, uno de los sacerdotes, se ofreció a adoptar a Shunahshepa como su hijo mayor. Shunahshepa estuvo de acuerdo, vilipendiando a su padre natural, Ajigarta, como un shudra . Vishvamitra le dio el nombre de Devarata ("dado por la deidad"). La mitad de los hijos naturales de Vishvamitra (los menores que Devarata) lo aceptaron como su hermano mayor. Sin embargo, los mayores que Devarata se negaron a aceptar los términos de su adopción (como su mayor nominal). Vishvamitra luego maldijo a su descendencia para que fuera exiliada de Aryavarta . Según el Aitareya Brahmana, los descendientes de estos 50 hijos incluían a los Āndhras , los Mūtibas , los Pulindas , los Pundras , los Shabaras y las diversas tribus Dasyu . [2] [1]

Ramayana

Una representación de la era mogol del siglo XVI de Ambarisha ofreciendo a Sunahsepha en sacrificio

El rey Ambarisha de Ayodhya estaba participando en una ceremonia de sacrificio, cuando Indra le robó a su animal víctima . El sacerdote que dirigía la ceremonia le dijo al rey que necesitaba encontrar al animal o realizar un sacrificio humano para evitar la desgracia resultante de la situación. El rey intentó buscar el caballo sin éxito. Mientras buscaba al animal, se encontró con el sabio Richika (Ṛcīka) en la región montañosa conocida como Bhrugutunda. Ofreció comprar uno de los tres hijos del sabio para el sacrificio humano. El sabio se negó a separarse de su hijo mayor y su esposa se negó a separarse del menor. El del medio, Shunahshepa, se ofreció como voluntario para ir con el rey. El rey le dio a Richika cien mil vacas y monedas de oro y se fue con Shunahshepa. [3] [4]

De camino a la casa del Rey, los dos tomaron un descanso en el lugar sagrado de Pushkara . Allí se encontraron con el sabio Vishvamitra, a quien Shunahshepa reconoció como su tío materno. Shunahshepa buscó refugio del sabio y le pidió que hiciera algo que concluyera con éxito el rito del rey pero que también le salvara la vida. El sabio preguntó a sus hijos si alguno de ellos estaba dispuesto a reemplazar a Shunahshepa en el sacrificio. Sus hijos rechazaron la exigencia con desprecio, afirmando que equivaldría a comer carne de perro. Enojado por su descaro, Vishvamitra maldijo a sus hijos a renacer como marginados comedores de carne de perro durante mil años, al igual que los hijos de Vashistha. [3] [4]

Vishwamitra luego se volvió hacia Shunahshepa y le pidió que recitara dos himnos durante el sacrificio. Ambarisha y Shunahshepa llegaron al palacio, donde comenzó la ceremonia del sacrificio. Ambarisha concluyó con éxito la ceremonia Ashvamedha y Shunahshepa recitó los himnos de Vishwamitra cuando estaba a punto de ser sacrificado. Entonces Indra apareció en el lugar y lo bendijo con una larga vida. También recompensó a Ambarisha por su sacrificio. [3] [4]

Interpretaciones

Según estudiosos como Arthur Berriedale Keith y Rudolf von Roth , la intención de la leyenda es mostrar que el sacrificio humano ( purushamedha ) es una práctica inaceptable. Sin embargo, algunos otros, como Rajendralal Mitra , Max Müller y Julius Eggeling , creen que la leyenda indica la existencia del sacrificio humano como una práctica en la época en que se originó la leyenda, y que la leyenda marca el caso de Shunahshepa como una excepción. [5]

Según David Gordon White, el mito original de Shunahshepa al que se alude en el Rigveda (en pasajes atribuidos a Shunahshepa) puede haber sido una explicación astronómica del hecho de que las tres estrellas en la cola de la Osa Menor nunca caen por debajo de la línea del horizonte. Sin embargo, sus variantes en Aitareya Brahmana y Sankhyana Srauta Sutra son un mito del origen de los marginados, que son descritos como descendientes de los hijos desobedientes de Vishvamitra. [1]

David Shulman interpreta la historia como un cuento sobre las relaciones padre-hijo: [3]

En la cultura popular

La historia de Shunahshepa ha sido recontada y adaptada a la poesía y al teatro en la India. Estas versiones varían entre sí según en qué versión de la historia se basan.

Poesía

Novela gráfica

Ver también

Referencias

  1. ^ ABCDE White, David Gordon (1991). Mitos del Hombre-Perro. Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 81–84. ISBN 9780226895093.
  2. ^ ab Doniger, W. (1998). Fuentes textuales para el estudio del hinduismo. Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 22-25. ISBN 9780226618470.
  3. ^ abcd David Shulman (1993). "Sunahsepa: el enigma de padres e hijos". El dios hambriento: cuentos hindúes de filicidio y devoción . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 87-105. ISBN 9780226755717.
  4. ^ a B C Yves Bonnefoy ; Wendy Doniger (1993). Mitologías asiáticas. Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 9780226064567.
  5. ^ Enero N. Bremmer (1997). El extraño mundo del sacrificio humano. Peters. págs. 161-165. ISBN 9789042918436.