Harishchandra ( sánscrito : हरिश्चन्द्र , romanizado : Hariścandra ) es un rey legendario de la dinastía Solar , que aparece en varias leyendas en textos como el Aitareya Brahmana , el Mahabharata , el Markandeya Purana y el Devi Bhagavata Purana . La más famosa de estas historias es la mencionada en el Markandeya Purana . Según esta leyenda, Harishchandra entregó su reino, vendió a su familia y aceptó ser esclavo, todo para cumplir una promesa que le había hecho al sabio Vishvamitra .
Según una leyenda mencionada en Aitareya Brahamana , Harishchandra tuvo cien esposas, pero ningún hijo. Siguiendo el consejo del sabio Narada , oró a la deidad Varuna por un hijo. Varuna concedió la bendición a cambio de la seguridad de que Harishchandra haría un sacrificio a Varuna en el futuro. Como resultado de esta bendición, al rey le nació un hijo llamado Rohita (o Rohitashva ). Después de su nacimiento, Varuna fue a Harishchandra y le exigió que le sacrificaran el niño. El rey pospuso el sacrificio varias veces citando varias razones, pero finalmente aceptó cuando Rohita se convirtió en adulta. Rohita se negó a ser sacrificada y escapó al bosque. Un Varuna enojado afligió a Harishchandra con una enfermedad estomacal. Rohita visitó intermitentemente a su padre, pero por consejo de Indra , nunca aceptó el sacrificio. Posteriormente, Rohita logró sustituir a Sunahshepa en el sacrificio humano. Sunahshepa oró a las deidades rigvédicas y se salvó del sacrificio. La enfermedad de Harishchandra también se curó gracias a las oraciones de Sunahshepa; Sunahshepa fue adoptado por el sabio Vishvamitra . [2]
En el Ramayana se narra una historia similar , pero el nombre del rey es Ambarisha en lugar de Harishchandra. [3] [4]
En los Puranas , Harishchandra es el hijo de Trishanku . El Vishnu Purana lo menciona, pero no describe su vida en detalle. El Markandeya Purana contiene una leyenda detallada sobre su vida, narrada por pájaros sabios al sabio Jaimini . [5] [6] El Bhagavata Purana lo menciona como el padre de Sagara y abuelo de Badaka, y contiene una leyenda sobre sus descendientes. [7]
La leyenda de Markandeya Purana es la siguiente: [5]
El rey Harishchandra vivió en el Treta Yuga . Era un rey honesto y noble. Sus súbditos disfrutaron de prosperidad y paz. Tuvo una reina llamada Shaivya (también llamada Taramati) y un hijo llamado Rohitashva . Una vez, mientras estaba en una expedición de caza, escuchó los gritos de una mujer pidiendo ayuda. Armado con un arco y una flecha, se dirigió en la dirección del sonido. El sonido era una ilusión creada por Vighnaraja, el señor de los obstáculos. Vighnaraja estaba tratando de perturbar la tapasya (meditación) del sabio Vishvamitra . Cuando vio a Harishchandra, entró en el cuerpo del rey y comenzó a abusar de Vishvamitra. Esto perturbó la tapasya de Vishwamitra y destruyó todo el conocimiento que el sabio había adquirido durante esta tapasya .
Cuando Harishchandra recobró el sentido, se dio cuenta de que el sabio estaba extremadamente enojado con él y se disculpó. Prometió cumplir cualquiera de los deseos del sabio para deshacerse de su culpa. Vishvamitra exigió dakshina (donación) para su rajasuya yajna . El rey le preguntó qué quería en pago. En respuesta, Vishvamitra dijo: "Dame todo lo que tienes excepto tú mismo, tu esposa y tu hijo". Harishchandra estuvo de acuerdo con la demanda. Dejó ir todas sus posesiones, incluso su ropa. Mientras se preparaba para salir de su palacio con su familia, Vishvamitra exigió otra donación. Harishchandra dijo que no le quedaba ninguna posesión, pero prometió hacer otra donación dentro de un mes.
Harishchandra comenzó a vivir en la miseria con su esposa y su familia. Sus leales súbditos lo siguieron. Cuando Vishvamitra vio al rey con sus súbditos, comenzó a maldecir a Harishchandra por llevar consigo a sus súbditos (que eran parte del reino donado al sabio). El rey decidió entonces abandonar el reino con su familia. Para que desaparecieran antes, Vishvamitra empezó a golpear a la reina con un palo. Cuando los cinco guardianes de las direcciones vieron esto, condenaron a Vishvamitra. El sabio los maldijo a nacer como seres humanos. Estas deidades guardianas nacieron como hijos de los Pandavas y Draupadi .
Casi un mes después de abandonar su reino, Harishchandra llegó a la ciudad santa de Kashi , sólo para ver a Vishvamitra ya presente allí. El sabio exigió la donación que el rey le había prometido. Harishchandra señaló que todavía quedaba algo de tiempo para completar un mes. El sabio accedió a regresar al siguiente atardecer y partió. Mientras su hijo hambriento lloraba pidiendo comida, Harishchandra se preocupaba de cómo podría hacerle una donación al sabio. Su esposa Shaivya le sugirió que la vendiera para conseguir algo de dinero. Después de algunas dudas, Harishchandra aceptó la propuesta y la vendió a un anciano. Su hijo no soltaba a su madre, por lo que se decidió que la acompañaría (y se hizo un pago extra por él).
Poco después, Vishvamitra apareció nuevamente y exigió la donación. Harishchandra le dio todo el dinero que había recibido por la venta de su esposa y su hijo. Sin embargo, Vishvamitra no estaba contento con la donación y exigió más. Harishchandra decidió entonces venderse. Un chandala paria (en realidad Yama disfrazado) se ofreció a comprarlo, pero el respeto por sí mismo de Harishchandra como Kshatriya de casta alta no se lo permitió. En cambio, se ofreció a ser esclavo de Vishwamitra. Vishvamitra estuvo de acuerdo, pero luego declaró: "Ya que eres mi esclavo, debes obedecerme. Te vendo a este chandala a cambio de monedas de oro". El chandala pagó al sabio y se llevó a Harishchandra como esclavo.
El chandala empleó a Harishchandra como trabajador en su campo de cremación . Le ordenó a Harishchandra que recaudara honorarios por cada cuerpo incinerado allí: una parte de los honorarios iría al chandala , una parte se entregaría al rey local y el resto sería la remuneración de Harishchandra. Harishchandra comenzó a vivir y trabajar en el campo de cremación. Un día, soñó con sus vidas pasadas y se dio cuenta de que su condición actual era el resultado de sus pecados pasados. Durante esta pesadilla, también vio a su reina llorando ante él. Cuando despertó, vio a su reina llorando ante él. Sostenía el cadáver de su hijo, que había muerto por una mordedura de serpiente. Pensando en su desgracia, Harishchandra contempló el suicidio, pero se dio cuenta de que seguiría pagando por sus pecados en su próxima vida.
Mientras tanto, la reina se disponía a incinerar el cadáver de su hijo. Pero Harishchandra le dijo que no le permitiría hacerlo sin pagar la tarifa. Mientras tanto, todas las deidades aparecieron lideradas por Yama y acompañadas por Vishvamitra. Elogiaron a Harishchandra por sus buenas cualidades y lo invitaron al cielo.
Pero Harishchandra se negó a ir al cielo sin su público, que se lamentó por su salida de su reino. Cree que ellos comparten sus méritos por igual y que sólo irá al cielo cuando su pueblo también lo acompañe. Le pidió al rey de los devas, Indra, que permitiera a su pueblo ir al cielo al menos por un solo día. Indra acepta su petición y él, junto con su pueblo, asciende al cielo.
Después de su ascensión al cielo, Vashistha – el sabio de la dinastía real de Harishchandra – puso fin a su tapasya de doce años. Se enteró de lo que le había sucedido a Harishchandra durante estos años. Se peleó con Vishvamitra, pero finalmente Brahma lo apaciguó . Brahma le explicó que Vishvamitra solo estaba probando al rey y que en realidad lo había ayudado a ascender al cielo .
El Devi Bhagavata Purana contiene una historia similar a la mencionada en el Markandeya Purana , pero también contiene una referencia a la leyenda de Aitareya Brahamana . Esta leyenda es narrada por Vyasa a Janamejaya . Comienza con Vashistha, el sabio de la dinastía real de Harishchandra, alabando la honestidad y el carácter noble del rey. Vishvamitra se opone a esto, señalando que Harishchandra estaba dispuesto a sacrificar a Sunahshepa , un humano. Promete demostrar que Harishchandra no es de carácter noble y engaña al rey para que rompa su tapasya . El resto de la historia es similar a la versión Markandeya Purana , con pequeñas variaciones. [8]
En Mahabharata , Narada le dice a Yudhishthira que Harishchandra es un rajarshi (rey-sabio) y el único rey terrenal que encuentra un lugar en la asamblea de los dioses. Según Narada, Harishchandra era un emperador poderoso y todos los reyes de la tierra aceptaron su soberanía. Realizó el rajasuya yajña. Después de completar los rituales, gratificó a los brahmanes con delicias, les dio lo que querían y les regaló joyas. Por ello encuentra un lugar junto a Indra (el rey de los dioses). [9]
Harishchandra Kavya del poeta Raghavanka del siglo XII en idioma kannada es una epopeya muy popular y aclamada sobre la vida de Harishchandra.
Harishchandra ha sido objeto de muchas películas en la India. El primero es Raja Harishchandra de 1913, escrito y dirigido por Dhundiraj Govind Phalke ; es el primer largometraje indio. [10] El primer "talkie" del cine marathi , Ayodhyecha Raja (1932) dirigido por V. Shantaram , también se basó en su vida, protagonizado por Govindrao Tembe y Durga Khote como el papeles principales. Posteriormente, la película se rehizo con el nombre de Ayodhya Ka Raja (1932) en hindi , lo que la convirtió en la primera película sonora en dos idiomas del cine indio . [11] La epopeya kannada Satya Harishchandra se basó en la obra del poeta Hoysala Raghavanka del siglo XII, Harishchandra Kavya , protagonizada por Rajkumar . En la 13ª edición de los Premios Nacionales de Cine , la película recibió la medalla de plata del presidente a la mejor película en kannada . La película tuvo un gran éxito en el momento de su estreno y se considera un hito en el cine kannada . Satya Harishchandra fue la tercera película india y la primera del sur de la India coloreada digitalmente. La versión en color, lanzada en abril de 2008, fue un éxito comercial. El éxito popular tamil de Harichandra es una película mitológica hindú en idioma tamil de 1968, dirigida por KS Prakash Rao y protagonizada por Sivaji Ganesan . Además, en el uso coloquial popular, Raja Harishchandra es sinónimo de absoluta adhesión a la verdad. A menudo se reprende a una persona como "un Raja Harishchandra" si intenta aferrarse a la verdad incluso en detrimento de sus familiares. En 1985, se estrenó una película en bengalí , Harishchandra Shaibya, basada en la vida del rey Harishchandra. Esta película fue dirigida por Ardhendu Chatterjee.
También se dice que Harishchandra era un hombre veraz, que nunca mintió en su vida y por eso también se le llama Satyavadi (aquel que siempre dice la verdad).