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Švarga

Friso de gandharvas y apsaras , residentes de Svarga

Svarga ( sánscrito : स्वर्गं o सुवर्गं , romanizadoSvargaṁ , iluminado. 'morada de la luz'), [1] también conocida como Indraloka y Svargaloka , es la morada celestial de los devas en el hinduismo . [2] Svarga es uno de los siete lokas ( planos esotéricos ) superiores en la cosmología hindú . [3] Svarga a menudo se traduce como cielo, [4] [5] aunque se considera diferente al concepto del cielo abrahámico . [6] [7]

Descripción

Svarga es un conjunto de mundos celestiales ubicados en el monte Meru y sobre él, donde aquellos que habían llevado vidas rectas al adherirse a las escrituras se deleitan en los placeres, antes de su próximo nacimiento en la tierra. Se describe que fue construido por la deidad Tvashtar , el arquitecto védico de los devas. [8]

Pintura de Indra, el gobernante de Svarga, sobre Airavata

El rey de los devas , Indra , es el gobernante de Svarga y lo gobierna con su consorte, Indrani . [9] Su palacio en la morada se llama Vaijayanta. [10] Este palacio alberga el famoso salón Sudharma, inigualable entre todas las cortes principescas. La capital de Svarga es Amaravati , y su entrada está custodiada por el legendario elefante Airavata . [11] : 84  Se describe que Svarga es el hogar de Kamadhenu , la vaca de la abundancia, así como de Parijata, el árbol que concede todos los deseos. [12] El legendario árbol Kalpavriksha crece en el centro de los jardines de Nandana, que fue plantado allí por Indra después de que emergiera del Samudra Manthana , la agitación del océano. Debido a su ubicación, Svarga se llama Tridiva, el tercer cielo más alto. [13]

En la mitología hindú , el dominio de los devas sobre Svarga es a menudo el principal punto de discordia en su guerra eterna con sus rivales, los asuras . Un tema común en estas leyendas es un rey asura, como Hiranyakashipu , usurpando el reino para sí mismo. La deidad conservadora, Vishnu , interviene a menudo para restaurar el status quo. A veces asume un avatar , como Narasimha , para vencer al rey asura, devolviendo a Indra y los devas a su lugar. [14] Durante cada pralaya (la gran disolución), los primeros tres reinos, Bhuloka , Bhuvarloka y Svargaloka, son destruidos. En el hinduismo contemporáneo, el propio Svarga a menudo es relegado al estado de un cielo inferior, uno que se encuentra tanto espiritual como físicamente debajo de Vaikuntha y Kailasha , las moradas celestiales de Vishnu y Shiva . [15] [16]

Literatura

Vedas

En los himnos del Atharvaveda , Svarga se conceptualiza como Pitrloka, la tierra donde uno espera encontrar a sus ancestros fallecidos. Es la morada que se recompensa a quien realiza sacrificios. Se dice que los sacrificios que uno realiza viajan directamente al cielo y se almacenan para esperar al sacrificador a su llegada. Un himno describe a Svarga como un reino que contiene nenúfares y lotos, lagos de mantequilla con bancos de miel, junto con arroyos que fluyen con una serie de alimentos como vino, leche, cuajada y agua. También se dice que ofrecer regalos a los invitados es un camino que asegura el cielo. [17]

El Vedanta Shutra explica el concepto de transmigración de Svarga a Bhuloka. Indica que una jiva (fuerza vital) que ha realizado sacrificios y actos caritativos asciende a Svarga, y al salir de la morada y regresar a la tierra, desciende como una nube de lluvia y se precipita sobre la tierra como lluvia. Cuando el hombre consume el alimento que es regado por la lluvia, éste entra en su semen, y durante el coito, entra en una mujer, para renacer. Describió "sampata" como el término para el concepto que permite ascender al cielo. También afirma que aquel que tuvo buena conducta en Svarga alcanza el nacimiento de brahmán , kshatriya o vaishya , y que otros están condenados a nacimientos menores, como otros animales o parias. [18]

El Mundaka Upanishad afirma que la realización de rituales védicos es necesaria para alcanzar Svarga. [19]

Puranas

El Bhagavata Purana afirma que Svarga es el reino de quien es capaz de discriminar entre actos correctos e incorrectos, ama a otras personas y realiza buenas obras por ellas. Se describe a los buenos, los virtuosos y los devotos para poder alcanzar la morada. Se dice que es un reino de gratificación, donde uno es capaz de apreciar la música divina, la belleza divina y los objetos divinos, todos los cuales son suficientes para cualquier hombre. La duración de la estancia de uno en este loka está determinada por el punya (virtud) que uno ha acumulado. Un alto intelecto no se considera suficiente para entrar en la morada si uno carece del nivel necesario de espiritualidad. [20]

Ramayana

Se afirma que la adquisición de punya y la realización de buenas obras son un requisito previo para alcanzar Svarga en el Ramayana . [21]

La epopeya describe la leyenda del rey Trishanku , a quien el sabio Vishvamitra le había prometido un lugar en Svarga . El sabio participó en un yajña solitario para lograr esto, al que no se unieron otros sabios debido a las instrucciones del sabio Vasishta . Debido al poder de la ceremonia del sabio, el rey ascendió a las puertas de Svarga. Los devas informaron esto a Indra, quien, enojado, echó a Trishanku de la morada debido a su bajo nacimiento, enviándolo a toda velocidad hacia la tierra. Vishvamitra pudo detener su caída a mitad de su descenso, por lo que el rey quedó suspendido en el aire. Indra optó por crear un nuevo Svarga debajo del suyo propio como compromiso, solo para la residencia de Trishanku. En respuesta, Vishvamitra creó un nuevo Indra y devas para ocupar el nuevo cielo con el rey. Aterrorizado por los poderes del sabio, Indra cedió y llevó personalmente a Trishanku al verdadero Svarga en su propia vimana dorada . [22]

Mahabharata

En la epopeya Mahabharata , el príncipe Arjuna es escoltado a Svarga por Matali , el auriga de Indra , el padre del príncipe. Durante el viaje, es testigo de miles de vehículos celestes voladores, vimanas . Observa que no hay ni sol ni luna necesarios para ofrecer luz en este reino, ya que es completamente autoluminoso. Toma nota de los residentes de Svarga: rishis , héroes que habían muerto en la batalla, aquellos que habían realizado severas austeridades, gandharvas , guhyakas y apsaras . Pasa a través de varias regiones sucesivas del cielo hasta llegar a Amaravati, la capital de Indra. [23]

En Amaravati, Arjuna contempla los jardines de Nandana, el lugar favorito de las apsaras. Observa que florecen árboles sagrados y flores de todas las estaciones. Es elogiado por varias clases de seres, como deidades como los Ashvins y los Maruts , los sabios reales, encabezados por Dilipa , y los exaltados Brahmanas . Es tratado con la música más sagrada y profana del mejor gandharva, Tumvuru , y observa las danzas de las apsaras más atractivas, como Menaka , Rambha y Urvashi . [24]

El Mahabharata sugiere la existencia de varias formas o regiones de Svarga, cada una encabezada por una deidad, como Surya , Kubera y Varuna . Se dice que Indra sacia todos los deseos de los residentes. Hombres y mujeres disfrutan de los placeres de los demás sin restricciones y no existe ningún tipo de celos entre sexos. [25]

En el texto, Nahusha le opina a Yudhisthira que ofrecer caridad, pronunciar palabras agradables, honestidad y ahimsa permite alcanzar el cielo. [26]

Bhagavad Gita

En el Bhagavad Gita , se indica que Svarga no es el destino eterno de aquellos que han acumulado punya. [27]

Ellos, habiendo disfrutado de ese espacioso mundo de Svarga, agotado su mérito (punya), entran en el mundo de los mortales; siguiendo así el Dharma de la Tríada, deseando (objetos de) deseos, alcanzan el estado de ida y vuelta.

—  Bhagavad Gita , Versículo 9.21

Ver también

Referencias

  1. ^ En alabanza de la diosa: el Devimahatmya y su significado. Nicolas-Hays, Inc. 1 de diciembre de 2003. p. 189.ISBN _ 978-0-89254-616-9.
  2. ^ Doniger, Wendy (2022). Después de la guerra: los últimos libros del Mahabharata. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 11.ISBN _ 978-0-19-755339-8.
  3. ^ BK Chaturvedi (2004). Shiv Purana. Libros de bolsillo de diamantes. pag. 124.ISBN _ 8171827217.
  4. ^ Williams, George M. (27 de marzo de 2008). Manual de mitología hindú. OUP EE.UU. pag. 150.ISBN _ 978-0-19-533261-2.
  5. ^ Muller, F. Max (5 de noviembre de 2013). Los Upanisad. Rutledge. pag. 61.ISBN _ 978-1-136-86449-0.
  6. ^ Hiltebeitel, Alf (30 de octubre de 2001). Repensar el Mahabharata: una guía del lector para la educación del Rey del Dharma. Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 149.ISBN _ 978-0-226-34054-8.
  7. ^ Craig, Eduardo (1998). Enciclopedia de Filosofía de Routledge: Índice. Taylor y Francisco. pag. 254.ISBN _ 978-0-415-07310-3.
  8. ^ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (4 de julio de 2013). Enciclopedia de deidades antiguas. Rutledge. pag. 447.ISBN _ 978-1-135-96390-3.
  9. ^ Buck, William (8 de junio de 2021). Ramayana. Prensa de la Universidad de California. pag. 9.ISBN _ 978-0-520-38338-8.
  10. ^ Bane, Theresa (4 de marzo de 2014). Enciclopedia de lugares imaginarios y míticos. McFarland. pag. 136.ISBN _ 978-0-7864-7848-4.
  11. ^ Fausbøll, V. (1903). Mitología india según el Mahābhārata: en resumen. Londres: Luzac. ISBN 0-524-01055-2. OCLC  690682510.
  12. ^ Klostermaier, Klaus K. (1 de octubre de 2014). Una enciclopedia concisa del hinduismo. Simón y Schuster. pag. 91.ISBN _ 978-1-78074-672-2.
  13. ^ Walker, Benjamin (9 de abril de 2019). Mundo hindú: un estudio enciclopédico del hinduismo. En dos volúmenes. Tomo II MZ. Rutledge. pag. 210.ISBN _ 978-0-429-62419-3.
  14. ^ Bonnefoy, Yves (15 de mayo de 1993). Mitologías asiáticas. Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 52.ISBN _ 978-0-226-06456-7.
  15. ^ Cush, Denise; Robinson, Catalina; York, Michael (21 de agosto de 2012). Enciclopedia del hinduismo. Rutledge. pag. 595.ISBN _ 978-1-135-18979-2.
  16. ^ Dutt, Romesh Chunder (1890). Una historia de la civilización en la antigua India: basada en la literatura sánscrita. Thacker, Spink y compañía. pag. 295.
  17. ^ Descripción del Atharva-Veda: con una selección clasificada de himnos, notas explicativas y reseña. Sociedad de Literatura Cristiana para la India. 1897, págs. 59–60.
  18. ^ El Taittirīya-upanishad. Impreso en Imprenta CTA. 1903. págs. 561–563.
  19. ^ Satchidanandendra, Swami; Saraswati, Swami Satchidanandendra (1997). El método del Vedanta: un relato crítico de la tradición advaita. Motilal Banarsidass Publ. pag. 29.ISBN _ 978-81-208-1358-8.
  20. ^ Sinha, Purnendu Narayana (1901). Un estudio del Bhagavata Purana: o hinduismo esotérico. Freeman & Company, limitada. pag. 236.
  21. ^ Guruge, Ananda WP (1960). La Sociedad del Ramayana. Prensa Samán. pag. 269.
  22. ^ www.wisdomlib.org (28 de enero de 2019). "Historia de Triśaṅku". www.wisdomlib.org . Consultado el 25 de octubre de 2022 .
  23. ^ "El Mahabharata, Libro 3: Vana Parva: Indralokagamana Parva: Sección XLII". www.textos-sagrados.com . Consultado el 25 de octubre de 2022 .
  24. ^ "El Mahabharata, Libro 3: Vana Parva: Indralokagamana Parva: Sección XLIII". www.textos-sagrados.com . Consultado el 25 de octubre de 2022 .
  25. ^ Sutton, Nicolás (2000). Doctrinas religiosas en el Mahābhārata. Motilal Banarsidass Publ. pag. 261.ISBN _ 978-81-208-1700-5.
  26. ^ Sutton, Nicolás (2000). Doctrinas religiosas en el Mahābhārata. Motilal Banarsidass Publ. pag. 84.ISBN _ 978-81-208-1700-5.
  27. ^ El Bhagavadgita: con el comentario de Sri Sankaracharya. Alladi Mahadeva Sastri. Madrás: Libros Samata. 2013.ISBN _ 978-81-85208-08-4. OCLC  875441094.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: otros ( enlace )