Ahimsa (sánscrito:अहिंसा,IAST: ahiṃsā ,literalmente 'no violencia'[1]) es el antiguo principio indio deno violenciaque se aplica a las acciones hacia todos los seres vivos. Es unavirtudenlas religiones indiascomoel jainismo,el budismo,el hinduismoyel sijismo. [2][3][4]
Ahimsa es una de las virtudes cardinales [2] del jainismo, donde es la primera del Pancha Mahavrata . También es uno de los preceptos centrales del hinduismo y es el primero de los cinco preceptos del budismo. Ahimsa está [5] inspirada en la premisa de que todos los seres vivos tienen la chispa de la energía espiritual divina; por lo tanto, herir a otro ser es herirse a uno mismo. Ahimsa también está relacionada con la noción de que todos los actos de violencia tienen consecuencias kármicas . Si bien los antiguos eruditos del brahmanismo ya habían investigado y refinado los principios de ahimsa , el concepto alcanzó un desarrollo extraordinario en la filosofía ética del jainismo. [2] [ 6] Mahavira , el vigésimo cuarto y último tirthankara del jainismo, fortaleció aún más la idea en el siglo V a.C. [7] Alrededor del siglo V d.C. , Thiruvalluvar enfatizó el ahimsa y el vegetarianismo moral como virtudes para un individuo, lo que formó el núcleo de sus enseñanzas en el Kural . [8] Quizás el defensor más popular del principio de ahimsa en los tiempos modernos fue Mahatma Gandhi . [9]
El precepto de Ahimsa de que los humanos "no deben causar daño" a otro ser vivo incluye las acciones, las palabras y los pensamientos. [10] [11] Los textos hindúes clásicoscomo el Mahabharata y el Ramayana , así como los eruditos modernos, [12] no están de acuerdo sobre lo que dicta el principio de Ahimsa cuando uno se enfrenta a la guerra y otras situaciones que requieren autodefensa. De esta manera, la literatura histórica india ha contribuido a las teorías modernas de la guerra justa y la autodefensa . [13]
La palabra Ahimsa , a veces escrita Ahinsa [14] [15] , se deriva de la raíz sánscrita hiṃs , que significa golpear; hiṃsā es lesión o daño, mientras que a-hiṃsā (con el prefijo alfa privativo ), su opuesto, es no dañar o no violencia . [14] [16]
La reverencia por ahimsa se puede encontrar en textos canónicos hindúes, jainistas y budistas. Se dice que Parshvanatha predicó ahimsa como uno de los cuatro votos. [17] [3] [5] [18] Ninguna otra religión india ha desarrollado tanto la doctrina de la no violencia y sus implicaciones en la vida cotidiana como el jainismo. [19] [20] [21]
Ahimsa como concepto ético evolucionó en los textos védicos. [6] [22] Las escrituras más antiguas mencionan indirectamente a Ahimsa . Con el tiempo, las escrituras hindúes revisaron las prácticas rituales y el concepto de Ahimsa se refinó y enfatizó cada vez más hasta que Ahimsa se convirtió en la virtud más elevada a finales de la era védica (alrededor de 1000-600 a. C. ). Por ejemplo, el himno 22.10.25 del Rig Veda utiliza las palabras Satya (veracidad) y Ahimsa en una oración a la deidad Indra; [23] más tarde, el Yajur Veda , fechado entre 2500 a. C. y 1500 a. C. , afirma: "Que todos los seres me miren con ojos amistosos, que yo haga lo mismo y que nos miremos unos a otros con ojos de amigo". ". [6] [24] [25] [ página necesaria ] [26] [ página necesaria ]
El término Ahimsa aparece en el texto Taittiriya Shakha del Yajurveda (TS 5.2.8.7), donde se refiere a no dañar al propio sacrificador. [27] Ocurre varias veces en el Shatapatha Brahmana en el sentido de "no dañar". [28] La doctrina Ahimsa es un desarrollo tardío de la era védica en la cultura brahmánica. [29] La primera referencia a la idea de no violencia hacia los animales ( pashu-Ahimsa ), aparentemente en un sentido moral, se encuentra en el Kapisthala Katha Samhita del Yajurveda (KapS 31.11), que pudo haber sido escrito alrededor de 1500-1500. 1200 a . C. [30] [25] [ página necesaria ] [26] [ página necesaria ]
John Bowker afirma que la palabra aparece pero es poco común en los principales Upanishads. [31] Kaneda da ejemplos de la palabra pashu-Ahimsa en estos Upanishads. [11] Otros eruditos [5] [18] sugieren que Ahimsa como un concepto ético comenzó a evolucionar en los Vedas, convirtiéndose en un concepto cada vez más central en los Upanishads.
El Chāndogya Upaniṣad , que data de 1800 a 1600 a. C. , uno de los Upanishads más antiguos , tiene la evidencia más antigua del uso de la palabra Ahimsa en la era védica en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" ( sarvabhuta ), y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de renacimientos (CU 8.15.1). [32] [33] Algunos eruditos afirman que esta mención puede haber sido una influencia del jainismo en el hinduismo védico. [34] Otros eruditos afirman que esta relación es especulativa, y aunque el jainismo es una tradición antigua, los textos más antiguos rastreables de la tradición jainista datan de muchos siglos después de que terminó la era védica. [35] [36]
Chāndogya Upaniṣad también nombra a Ahimsa , junto con Satyavacanam (veracidad), Ārjavam (sinceridad), Dānam (caridad) y Tapo (penitencia/meditación), como una de las cinco virtudes esenciales (CU 3.17.4). [5] [37]
El Sandilya Upanishad enumera diez tolerancias: Ahimsa , Satya , Asteya , Brahmacharya , Daya , Arjava , Kshama , Dhriti , Mitahara y Saucha . [38] Según Kaneda, [11] el término Ahimsa es una importante doctrina espiritual compartida por el hinduismo, el budismo y el jainismo. Significa "no herir" y "no matar". Implica evitar por completo dañar a cualquier criatura viviente mediante hechos, palabras y pensamientos.
El Mahabharata , una de las epopeyas del hinduismo, tiene múltiples menciones a la frase Ahimsa Paramo Dharma ( अहिंसा परमॊ धर्मः ), que literalmente significa: la no violencia es la virtud moral más elevada. Por ejemplo, Anushasana Parva tiene el verso: [39]
अहिंसा परमॊ धर्मः तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञः तथाहिस्मा परं बलम्।
Más información
अहिंसा परमं सत्यम् अहिंसा परमं श्रुतम्॥
El pasaje anterior del Mahabharata enfatiza la importancia cardinal de Ahimsa en el hinduismo y literalmente significa:
Ahimsa es el Dharma más elevado , Ahimsa es el autocontrol más elevado,
Ahimsa es el regalo más grande, Ahimsa es la mejor práctica,
Ahimsa es el sacrificio más elevado, Ahimsa es la fuerza más fina,
Ahimsa es el mejor amigo, Ahimsa es la mayor felicidad,
Ahimsa es la verdad más elevada y Ahimsa es la enseñanza más grande. [40] [41]
Algunos otros ejemplos en los que se analiza la frase Ahimsa Paramo Dharma incluyen Adi Parva , Vana Parva y Anushasana Parva . El Bhagavad Gita , entre otras cosas, analiza las dudas y preguntas sobre la respuesta adecuada cuando uno enfrenta violencia o guerra sistemática. Estos versos desarrollan los conceptos de violencia legítima en defensa propia y las teorías de la guerra justa . Sin embargo, no hay consenso sobre esta interpretación. Gandhi, por ejemplo, considera este debate sobre la no violencia y la violencia legal como una mera metáfora de la guerra interna dentro de cada ser humano, cuando se enfrenta a cuestiones morales. [42]
Los textos clásicos del hinduismo dedican numerosos capítulos a discutir lo que pueden y deben hacer las personas que practican la virtud de ahimsa ante una guerra, una amenaza violenta o la necesidad de sentenciar a alguien condenado por un delito. Estas discusiones han conducido a teorías de guerra justa, ideas de autodefensa razonable y opiniones de castigo proporcionado. [13] [43] Arthashastra analiza, entre otras cosas, qué constituye una respuesta y un castigo proporcionados. [44] [45]
Los preceptos de ahimsa en el hinduismo exigen que se evite la guerra, con un diálogo [ ambiguo ] sincero y veraz. La fuerza debe ser el último recurso. Si la guerra se vuelve necesaria, su causa debe ser justa, su propósito virtuoso, su objetivo contener a los malvados, su objetivo la paz y su método lícito. [13] [44] La guerra sólo puede ser iniciada y detenida por una autoridad legítima. Las armas deben ser proporcionadas al oponente y al objetivo de la guerra, no herramientas de destrucción indiscriminadas. [46] Todas las estrategias y armas utilizadas en la guerra deben ser para derrotar al oponente, no para causarle miseria; por ejemplo, se permite el uso de flechas, pero no se permite el uso de flechas untadas con veneno doloroso. Los guerreros deben usar su criterio [ especificar ] en el campo de batalla. Está prohibida la crueldad hacia el oponente durante la guerra. Los guerreros enemigos heridos y desarmados no deben ser atacados ni asesinados; deben ser llevados a vuestro reino y recibir tratamiento médico. [44] Los niños, las mujeres y los civiles no deben resultar heridos. Mientras la guerra continúa, debe continuar el diálogo sincero por la paz. [13] [43]
Se han ofrecido diferentes interpretaciones de los antiguos textos hindúes en materia de autodefensa. Por ejemplo, Tähtinen sugiere que la autodefensa es apropiada, que los criminales no están protegidos por la regla de ahimsa y que las escrituras hindúes apoyan la violencia contra un atacante armado. [47] [48] ahimsa no pretende implicar pacifismo . [49]
Las teorías alternativas de autodefensa, inspiradas en la ahimsa , construyen principios similares a las ideas de guerra justa. El Aikido , pionero en Japón, ilustra uno de esos principios de autodefensa. Morihei Ueshiba , el fundador del Aikido, describió su inspiración como Ahimsa. [50] Según esta interpretación de ahimsa en defensa propia, no se debe asumir que el mundo está libre de agresión. Hay que suponer que algunas personas, por ignorancia, error o miedo, atacarán a otras o se entrometerán en su espacio, física o verbalmente. El objetivo de la autodefensa, sugirió Ueshiba, debe ser neutralizar la agresión del atacante y evitar el conflicto. La mejor defensa es aquella con la que se protege a la víctima y se respeta al atacante y, si es posible, no se lesiona. Bajo ahimsa y Aikido , no hay enemigos, y la autodefensa apropiada se enfoca en neutralizar la inmadurez, las suposiciones y los esfuerzos agresivos del atacante. [51]
Tähtinen concluye que los hindúes no tienen dudas sobre la pena de muerte; su posición es que los malhechores que merecen la muerte deben ser asesinados y que un rey, en particular, está obligado a castigar a los criminales y no debe dudar en matarlos, incluso si son sus hermanos e hijos. [52]
Otros estudiosos [43] [44] concluyen que las escrituras hindúes sugieren que las sentencias por cualquier delito deben ser justas, proporcionales y no crueles.
El precepto hindú de "no causar daño" se aplica a los animales y a todas las formas de vida. Este precepto no se encuentra en los versos más antiguos de los Vedas (1500-1000 a. C. ), pero se convierte cada vez más en una de las ideas centrales del período posvédico. [53] [54] En la capa más antigua de los Vedas, como el Rigveda , se mencionan sacrificios rituales de animales y cocción de carne para alimentar a los invitados. Esto incluía cabras, bueyes, caballos y otros. [55] Sin embargo, el texto no es uniforme en sus prescripciones. Algunos versos elogian la carne como alimento, mientras que otros versos de los Vedas recomiendan "abstenerse de comer carne", en particular, "carne de res". [55] [56] Según Marvin Harris, la literatura védica es inconsistente, con algunos versos que sugieren sacrificio ritual y consumo de carne, mientras que otros sugieren un tabú sobre el consumo de carne. [57]
Los textos hindúes que datan del primer milenio a. C. inicialmente mencionan la carne como alimento, luego evolucionan para sugerir que solo se puede comer carne obtenida mediante sacrificio ritual, y luego evolucionan hacia la postura de que no se debe comer carne porque daña a los animales, con versos que describen la vida noble. como alguien que vive únicamente de flores, raíces y frutos. [53] [58] La literatura de la era védica tardía (anterior al 500 a. C. ) condena todas las matanzas de hombres, ganado, aves y caballos, y reza al dios Agni para que castigue a quienes matan. [59]
Textos posteriores del hinduismo declaran ahimsa una de las virtudes principales, declaran que matar o dañar cualquier vida va en contra del dharma (vida moral). Finalmente, la discusión en Upanishads y Hindu Epics [60] gira en torno a si un ser humano puede alguna vez vivir su vida sin dañar la vida animal y vegetal de alguna manera, cuáles y cuándo se pueden comer plantas o carne animal, si se puede cometer violencia contra los animales y cuándo. hace que los seres humanos se vuelvan menos compasivos, y si y cómo uno puede causar el menor daño a la vida no humana de manera consistente con ahimsa , dadas las limitaciones de la vida y las necesidades humanas. [61] El Mahabharata permite la caza por parte de guerreros, pero se opone a ella en el caso de ermitaños que deben ser estrictamente no violentos. Sushruta Samhita , un texto hindú escrito en el siglo III o IV a. C. , en el capítulo XLVI sugiere una dieta adecuada como medio para tratar ciertas enfermedades, y recomienda diversos pescados y carnes para diferentes dolencias y para mujeres embarazadas, [62] [63] y el Charaka Samhita describe la carne como superior a todos los demás tipos de alimento para los convalecientes. [64]
En todos los textos del hinduismo hay una profusión de ideas sobre la virtud de ahimsa cuando se aplica a la vida no humana, pero sin un consenso universal. [65] Alsdorf afirma que el debate y los desacuerdos entre los partidarios del estilo de vida vegetariano y los consumidores de carne fueron significativos. Incluso las excepciones sugeridas (sacrificio ritual y caza) fueron cuestionadas por los defensores de la ahimsa . [66] [67] [68] En el Mahabharata ambas partes presentan varios argumentos para fundamentar sus puntos de vista. Además, un cazador defiende su profesión en un largo discurso. [69]
Muchos de los argumentos propuestos a favor de la no violencia hacia los animales se refieren a la dicha que se siente, las recompensas que conlleva antes o después de la muerte, el peligro y daño que previene, así como a las consecuencias kármicas de la violencia. [70] [71] [72]
Los antiguos textos hindúes hablan de ahimsa y de la vida no animal. Desalientan la destrucción desenfrenada de la naturaleza, incluidas las plantas silvestres y cultivadas. Se instaba a los ermitaños ( sannyasins ) a vivir con una dieta frugívora para evitar la destrucción de las plantas. [73] [74] [75] Los académicos [40] [76] afirman que los principios de la no violencia ecológica son innatos en la tradición hindú, y su fuente conceptual ha sido ahimsa como su virtud cardinal.
La literatura clásica de las religiones indias, como el hinduismo y el jainismo, existe en muchos idiomas indios. Por ejemplo, el Tirukkural , escrito en tres volúmenes, probablemente entre 450 y 500 d.C. , dedica los versículos 251 a 260 y 321 a 333 de su primer volumen a la virtud de ahimsa , haciendo hincapié en el vegetarianismo moral y el no matar ( kollamai ). [77] [78] Sin embargo, el Tirukkural también glorifica a los soldados y su valor durante la guerra, y afirma que es deber del rey castigar a los criminales e implementar "la sentencia de muerte para los malvados". [79] [80]
En 1960, H. Jay Dinshah fundó la American Vegan Society (AVS), vinculando el veganismo al concepto de ahimsa . [81] [82] [83]
En los siglos XIX y XX, figuras destacadas de la espiritualidad india como Shrimad Rajchandra [84] y Swami Vivekananda [85] enfatizaron la importancia de Ahimsa.
Mohandas Karamchand Gandhi promovió con éxito el principio de ahimsa en todas las esferas de la vida, en particular en la política ( Swaraj ). [86] Su movimiento de resistencia no violenta satyagraha tuvo un inmenso impacto en la India, impresionó a la opinión pública en los países occidentales e influyó en los líderes de varios movimientos de derechos civiles y políticos , como el movimiento estadounidense de derechos civiles Martin Luther King Jr. y James Bisel . En el pensamiento de Gandhi, ahimsa excluye no sólo el acto de infligir una lesión física sino también estados mentales como malos pensamientos y odio, y comportamientos desagradables como palabras duras, deshonestidad y mentiras, todo lo cual él veía como manifestaciones de violencia incompatibles con ahimsa . . [87] Gandhi creía que ahimsa era una fuerza de energía creativa, que abarcaba todas las interacciones que conducían a uno mismo a encontrar satya , la "Verdad Divina". [88] Sri Aurobindo criticó el concepto gandhiano de ahimsa como poco realista y no universalmente aplicable; Adoptó una posición pragmática no pacifista, diciendo que la justificación de la violencia depende de las circunstancias específicas de la situación dada. [89]
Gandhi declaró su creencia de que " [a]himsa está en el hinduismo, está tanto en el cristianismo como en el Islam". [90] Añadió: "La no violencia es común a todas las religiones, pero ha encontrado su máxima expresión y aplicación en el hinduismo (no considero que el jainismo o el budismo estén separados del hinduismo)". [90] Cuando se le preguntó si el Corán enseña la violencia y la no violencia, afirmó: "He oído de muchos amigos musulmanes que el Corán enseña el uso de la no violencia. (... El) el argumento sobre la no violencia en el Sagrado Corán es un interpolación, no es necesaria para mi tesis." [90] [91]
El estudio de la historia y la filosofía de la ahimsa influyó en el principio de "reverencia por la vida" de Albert Schweitzer . Elogió las tradiciones indias por su ética de ahimsa , considerando la prohibición de matar y dañar "uno de los mayores acontecimientos en la historia espiritual de la humanidad". Sin embargo, señaló que "no matar" y "no dañar" podrían ser inviables en ciertas situaciones, como la autodefensa, o éticamente complejas, como en casos de hambruna prolongada. [92]
Ahimsa es imperativo para los practicantes del sistema de Raja yoga de ocho miembros de Patañjali . Está incluido en la primera rama y es el primero de cinco Yamas (autocontrol) que, junto con la segunda rama, conforman el código de conducta ética en la filosofía del Yoga. [93] [94] Ahimsa es también uno de los diez Yamas en Hatha Yoga según el verso 1.1.17 de su manual clásico Hatha Yoga Pradipika . [95] La importancia de ahimsa como primera restricción en la primera rama del Yoga ( Yamas ), es que define la base necesaria para el progreso a través del Yoga. Es un precursor de Asana , lo que implica que el éxito en Yogasana sólo se puede lograr si el yo se purifica en pensamiento, palabra y acción a través del autocontrol de ahimsa .
En el jainismo, la comprensión y la implementación de ahimsa es más radical, escrupulosa y completa que en cualquier otra religión. [96] Matar a cualquier ser vivo por pasiones [ se necesita aclaración ] se considera hiṃsā (herir) y abstenerse de tal acto es ahimsā (no dañar). [97] El voto de ahimsā se considera el más importante entre los "cinco votos del jainismo". Otros votos como el de verdad ( satya ) están destinados a salvaguardar el voto de ahimsā . [98]
En la práctica de ahimsa , los requisitos son menos estrictos para los laicos ( sravakas ) que han realizado anuvrata (votos menores) que para los monjes jainistas que están sujetos a los "grandes votos" Mahavrata . [99] [100]
La declaración ahimsā paramo dharmaḥ (o " La no lesión /no violencia/inofensividad es el deber supremo /definitivo/principal/más elevado/absoluto /virtud/atributo/religión" [101] ) se encuentra a menudo inscrita en las paredes de los templos jainistas . . [102] Como en el hinduismo, el objetivo es prevenir la acumulación de karma dañino. [103]
Cuando Mahavira revivió y reorganizó la fe jainista en el siglo VI o V a. C. , [104] ahimsa ya era una regla establecida y estrictamente observada. [105] Rishabhanatha (Ādinātha), el primer Jain Tirthankara , a quien los historiadores occidentales modernos consideran una figura histórica, seguido por Parshvanatha (Pārśvanātha) [106] el vigésimo tercer Tirthankara vivió aproximadamente en el siglo IX a.C. [107] Fundó la comunidad a la que pertenecían los padres de Mahavira. [108] Ahimsa ya era parte de la "Cuádruple Restricción" ( Caujjama ), los votos tomados por los seguidores de Parshva. [109] En los tiempos de Mahavira y en los siglos siguientes, los jainistas estaban en desacuerdo tanto con los budistas como con los seguidores de la religión védica o hindúes, a quienes acusaban de negligencia e inconsistencia en la implementación de ahimsa . [110] [111] Según la tradición jainista, se prescribe el lactovegetariano o el veganismo . [112]
El concepto jainista de ahimsa se caracteriza por varios aspectos. Queda absolutamente descartada la matanza de animales para la alimentación. [113] Los jainistas también hacen esfuerzos considerables para no dañar las plantas en la vida cotidiana en la medida de lo posible. Aunque admiten que las plantas deben ser destruidas para obtener alimentos, aceptan esa violencia sólo en la medida en que es indispensable para la supervivencia humana, y existen instrucciones especiales para prevenir la violencia innecesaria contra las plantas. [114] [115] Los monjes y monjas jainistas hacen todo lo posible para no dañar ni siquiera a los insectos pequeños y otros animales minúsculos. [116] Tanto los renunciantes como los laicos de la fe jainista rechazan la carne, el pescado, el alcohol y la miel, ya que se cree que dañan las formas de vida grandes o minúsculas. [117]
Los eruditos jainistas han debatido el posible daño a otras formas de vida durante la ocupación. Ciertos textos jainistas (según Padmannabh Jaini, un estudioso del jainismo) prohíben a las personas de su fe la cría, la agricultura y el comercio de productos derivados de animales. [118] Algunos jainistas se abstienen de cultivar porque implica inevitablemente matar o herir involuntariamente a muchos animales pequeños, como gusanos e insectos. [119] Estas enseñanzas, en parte, han llevado a la comunidad jainista a centrarse en ocupaciones comerciales, mercantiles, administrativas y administrativas para minimizar la arambhaja-himsa (violencia ocupacional contra todas las formas de vida). [118] Para el profano, la enseñanza ha sido de ahimsa con pramada , es decir, reducir la violencia mediante la intención adecuada y ser cuidadoso en cada acción diaria para minimizar la violencia contra todas las formas de vida. [120]
Los textos jainistas, a diferencia de la mayoría de los textos hindúes y budistas sobre la guerra justa, han sido inconsistentes. Para su comunidad monástica – sadhu y sadhvi – la práctica históricamente aceptada ha sido "sacrificar voluntariamente la propia vida" al atacante, no tomar represalias, para que el mendicante pueda cumplir el Primer Gran Voto de "no violencia total". [118] La literatura jainista del siglo X d.C. , por ejemplo, describe a un rey listo para la guerra y al que el jain acharya (maestro espiritual) le da lecciones sobre la no violencia. [121] En el siglo XII d.C. y posteriormente, en una era de incursiones violentas, destrucción de templos, matanza de comunidades agrarias y ascetas por parte de ejércitos islámicos, los eruditos jainistas reconsideraron el Primer Gran Voto de los mendicantes y su paralelo para los laicos. Los textos medievales de esta época, como el de Jinadatta Suri, recomendaban tanto a los mendicantes como a los laicos luchar y matar si eso evitaría una violencia mayor y continuada contra los humanos y otras formas de vida ( virodhi-himsa ). [122] [123] Tales exenciones a ahimsa es una enseñanza relativamente rara en los textos jainistas, afirma Dundas. [122]
Mahatma Gandhi declaró: "Ninguna religión en el mundo ha explicado el principio de Ahiṃsā tan profunda y sistemáticamente como se discute con su aplicabilidad en cada vida humana en el jainismo. Cuándo y cuando se adscriba para la práctica el principio benévolo de Ahiṃsā o no violencia por la gente del mundo para lograr su fin de vida en este mundo y más allá, el jainismo seguramente tendrá el estatus más elevado y Mahāvīra seguramente será respetado como la mayor autoridad en Ahiṃsā ". [124]
En los textos budistas ahimsa (o su cognado pali avihiṃsā ) forma parte de los Cinco Preceptos ( Pañcasīla ), el primero de los cuales ha sido abstenerse de matar. Este precepto de ahimsa es aplicable tanto al laico budista como a la comunidad de monjes. [125] [126] [127]
El precepto ahimsa no es un mandamiento, y las transgresiones no provocan sanciones religiosas [ se necesita aclaración ] para los laicos, pero su poder [ ambiguo ] ha estado en la creencia budista en las consecuencias kármicas y su impacto en la vida futura durante el renacimiento. [128] Matar, en la creencia budista, podría conducir al renacimiento en el reino infernal, y durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un monje. [128] Se cree que salvar animales del matadero para obtener carne es una forma de adquirir méritos para un mejor renacimiento. Estos preceptos morales se han impuesto voluntariamente en la cultura budista laica mediante la creencia asociada en el karma y el renacimiento. [129] Los textos budistas no sólo recomiendan ahimsa , sino que también sugieren evitar el comercio de bienes que contribuyan o sean resultado de la violencia:
Estos cinco oficios, oh monjes, no deben ser ejercidos por un seguidor laico: comerciar con armas, comerciar con seres vivos, comerciar con carne, comerciar con estupefacientes, comerciar con veneno.
— Anguttara Nikaya V.177, traducido por Martine Batchelor [130]
A diferencia de los budistas laicos, las transgresiones de los monjes sí conllevan sanciones. [131] La expulsión total de un monje de la sangha sigue a casos de asesinato, al igual que cualquier otro delito grave contra el código de conducta monástico nikaya . [131]
Las formas violentas de castigar a criminales y prisioneros de guerra no fueron condenadas explícitamente en el budismo, [132] pero sí alentaron formas pacíficas de resolución de conflictos y castigos con la menor cantidad de daño. [133] [134] Los primeros textos condenan los estados mentales que conducen a un comportamiento violento. [135]
La no violencia es un tema primordial [ se necesita aclaración ] dentro del Canon Pali . [136] Si bien los primeros textos condenan el asesinato en los términos más enérgicos y retratan a la reina/rey ideal como un pacifista, dicha reina/rey está, no obstante, flanqueada por un ejército. [137] Parece que la enseñanza del Buda sobre la no violencia no fue interpretada ni puesta en práctica de una manera inflexiblemente pacifista o anti-servicio militar por los primeros budistas. [137] Los primeros textos asumen que la guerra es una realidad de la vida, y que los guerreros bien calificados se consideran necesarios para la guerra defensiva. [138] En los textos pali, las órdenes de abstenerse de la violencia y de involucrarse en asuntos militares están dirigidas a los miembros de la sangha ; Los textos mahayana posteriores, que a menudo generalizan las normas monásticas a los laicos, exigen esto también para los laicos. [139]
Los primeros textos no contienen la ideología de la guerra justa como tal. [140] Algunos argumentan que un sutta en el Gamani Samyuttam excluye todo servicio militar. En este pasaje, un soldado pregunta al Buda si es cierto que, como le han dicho, los soldados muertos en batalla renacen en un reino celestial. El Buda responde de mala gana que si muere en batalla mientras su mente está ocupada con la intención de matar, sufrirá un renacimiento desagradable. [141] En los primeros textos, el estado mental de una persona en el momento de la muerte generalmente se considera que tiene un gran impacto en el siguiente nacimiento. [142]
Algunos budistas señalan otros textos antiguos como justificación de la guerra defensiva. [143] Un ejemplo es el Kosala Samyutta , en el que el rey Pasenadi , un rey justo favorecido por el Buda, se entera de un ataque inminente a su reino. Se arma para defenderse y dirige su ejército a la batalla para proteger su reino de los ataques. Perdió esta batalla pero ganó la guerra. El rey Pasenadi finalmente derrotó al rey Ajātasattu y lo capturó vivo. Pensó que, aunque este rey de Magadha había transgredido contra su reino, no había transgredido contra él personalmente, y que Ajātasattu seguía siendo su sobrino. Soltó a Ajātasattu y no le hizo daño. [144] A su regreso, el Buda dijo (entre otras cosas) que Pasenadi "es un amigo de la virtud, conocedor de la virtud, íntimo de la virtud", mientras que se dice lo contrario del agresor, el rey Ajātasattu. [145]
Según los comentarios Theravada, hay cinco factores necesarios que deben cumplirse para que un acto sea a la vez un acto de matar y ser kármicamente negativo. Estos son: (1) la presencia de un ser vivo, humano o animal; (2) el conocimiento de que el ser es un ser vivo; (3) la intención de matar; (4) el acto de matar por algún medio; y (5) la muerte resultante. [146] Algunos budistas han argumentado sobre esta base que el acto de matar es complicado y que su ética se basa en la intención. [147] Algunos han argumentado que en posturas defensivas, por ejemplo, la intención principal de un soldado no es matar, sino defenderse contra la agresión, y el acto de matar en esa situación tendría repercusiones kármicas negativas mínimas. [148]
Según Babasaheb Ambedkar , hay evidencia circunstancial que alienta el ahimsa a partir de la doctrina del Buda: "Ama a todos, para que no desees matar a nadie". Gautama Buda distinguió entre un principio y una regla. No hizo de la ahimsa una cuestión de regla, sino que la sugirió como una cuestión de principios. Esto da a los budistas libertad para actuar. [149]
Los emperadores de la dinastía Sui , la dinastía Tang y la dinastía Song temprana prohibieron matar en los meses primero , quinto y noveno del calendario lunar. [150] La emperatriz Wu Tse-Tien prohibió la matanza durante más de medio año en 692. [151] Algunos gobernantes prohibieron la pesca durante un período de tiempo cada año. [152]
También hubo prohibiciones después de la muerte de emperadores, [153] después de oraciones budistas y taoístas, [154] y después de desastres naturales como la sequía del verano de 1926 en Shanghai, así como una prohibición de ocho días a partir del 12 de agosto de 1959, después de la tormenta de agosto. 7 inundación (八七水災), la última gran inundación antes de la 88 Inundación de Taiwán . [155]
La gente evita matar durante algunos festivales, como el Festival Taoísta de los Fantasmas , el Festival de los Nueve Dioses Emperadores y el Festival Vegetariano , así como durante otros. [156] [157]
अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिंस न्तीरुपस्पृ शः । विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्रिवः ॥१३॥
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: posdata ( enlace ){{cite journal}}: Mantenimiento CS1: posdata ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: posdata ( enlace ){{cite web}}: Mantenimiento CS1: posdata ( enlace ); 13.115–116; 14.28.{{cite web}}: Mantenimiento CS1: posdata ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: posdata ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: posdata ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Atribución:
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Jain, Vijay K. (2012). Purushartha Siddhyupaya de Acharya Amritchandra: realización del yo puro, con traducción al hindi y al inglés. Impresoras Vikalp. ISBN 978-81-903639-4-5. Archivado desde el original el 16 de febrero de 2023 . Consultado el 28 de junio de 2016 .
