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Deva ( / ˈ d eɪ v ə / ; sánscrito : देव ) significa "brillante", "exaltado", "ser celestial", "ser divino", "cualquier cosa de excelencia", [1] y también es uno de los términos sánscritos. utilizado para indicar una deidad en el hinduismo . [2] Deva es un término masculino; el equivalente femenino es Devi . La palabra es un cognado del latín deus ("dios") y del griego Zeus .
En la literatura védica más antigua , todos los seres sobrenaturales se denominan Devas [3] [4] [5] y Asuras . [6] [7] Los conceptos y leyendas evolucionaron en la literatura india antigua y, a finales del período védico , los seres sobrenaturales benevolentes se conocen como Deva-Asuras . En los textos hindúes posvédicos , como los Puranas y los Itihasas del hinduismo, los Devas representan lo bueno y los Asuras lo malo. [8] [9] En algunas obras medievales de la literatura india , los Devas también se conocen como Suras y se contrastan con sus igualmente poderosos pero malévolos medio hermanos , conocidos como Asuras . [10]
Los Devas , junto con los Asuras , los Yakshas (espíritus de la naturaleza) y los Rakshasas (ogros/ demonios macabros ), son parte de la mitología india, y los Devas aparecen en muchas teorías cosmológicas del hinduismo . [11] [12]
Deva es una palabra sánscrita que se encuentra en la literatura védica del segundo milenio a.C. Sir Monier Monier-Williams lo traduce como "cosas celestiales, divinas, terrestres de gran excelencia, exaltadas y brillantes". [2] [13] El concepto también se utiliza para referirse a la deidad. [2]
El sánscrito deva- deriva del indoiraní *daiv- que a su vez desciende de la palabra protoindoeuropea *deiwo- , originalmente un adjetivo que significa "celestial" o "brillante", que es un vrddhi (sánscrito no sincrónico) derivado de *diw , grado cero de la raíz *dyew- que significa "brillar", especialmente como el cielo iluminado por el día. [14] La forma femenina de *deiwos es *deiwih 2 , que desciende a las lenguas índicas como devi , que en ese contexto significa "deidad femenina". También se derivan de *deiwos , y por lo tanto cognados de deva , "Zeys/ Ζεύς " - "Dias/ Δίας ", el padre griego de los dioses, el lituano Dievas (letón Dievs , prusiano Deiwas ), el germánico Tiwaz (visto en inglés " Tue sday") y el antiguo nórdico Tivar (dioses), y el latín Deus "dios" y divus "divino", de donde se derivan las palabras inglesas "divine" y "deity". Está relacionado con * Dyeus, que si bien proviene de la misma raíz, originalmente pudo haberse referido al "padre brillante celestial" y, por lo tanto, al "Padre Cielo", el dios principal del panteón indoeuropeo, continuó en sánscrito Dyaus . La morada de los Devas es Dyuloka . [15]
Según Douglas Harper, las raíces etimológicas de Deva significan "uno brillante", de *div- "brillar", y es similar al griego dios "divino" y Zeus , y al latín deus "dios" (antiguo latín deivos). . [16] La palabra "Deva" comparte similitudes con Daeva persa . [17] [18] [19]
Deva es masculino; el equivalente femenino relacionado es devi . [20] Etimológicamente, Devi está relacionado con el latín dea . [21] Cuando se escribe con mayúscula, Devi o Mata se refiere a una diosa madre divina en el hinduismo. [22] A Deva también se le conoce como Devatā , [13] y a Devi como Devika . [20]
La palabra Deva también es un nombre propio o parte de un nombre en la cultura india, donde se refiere a "alguien que desea sobresalir, superar" o el "buscador, maestro o mejor entre". [2]
Los Samhitas , que son la capa de texto más antigua de los Vedas , enumeran 33 devas, [nota 1] ya sea 11 cada uno para los tres mundos, o 12 Adityas, 11 Rudras, 8 Vasus y 2 Asvins en la capa Brahmanas de los textos védicos. [2] [5] El Rigveda afirma en el himno 1.139.11,
ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स ्थ ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥ [28]
Oh vosotros, once deidades cuyo hogar es el cielo, oh vosotros, once que hacéis de la tierra vuestra morada,
vosotros que con poder, once, vivís en las aguas, aceptad este sacrificio, oh deidades, con agrado.
– Traducido por Ralph TH Griffith [29]
Deidades que son once en el cielo; que son once en la tierra;
y quienes son once habitando con gloria en el aire; Que os alegréis de este nuestro sacrificio.
– Traducido por HH Wilson [30]—Rigveda 1.139.11 _
Algunos devas representan las fuerzas de la naturaleza y otros representan valores morales (como los Adityas , Varuna y Mitra ), cada uno de los cuales simboliza el epítome de un conocimiento especializado, energía creativa y poderes exaltados y mágicos ( Siddhis ). [31] [32] Los Devas más mencionados en el Rig Veda son Indra , Agni (fuego) y Soma , siendo la "deidad del fuego" llamada la amiga de toda la humanidad, siendo él y Soma los dos celebrados en un ritual de fuego yajna que marca las principales ceremonias hindúes. Savitr , Vishnu , Rudra y Prajapati (más tarde Brahma ) son dioses y, por tanto, Devas. Parvati (poder y amor) y Durga (victoria) son algunas Devis o diosas. Muchas de las deidades tomadas en conjunto son adoradas como los Vishvedevas . [ cita necesaria ]
En la literatura védica, Deva no es un Dios monoteísta; más bien un concepto "sobrenatural, divino" que se manifiesta en diversas ideas y conocimientos, en una forma que combina la excelencia en algunos aspectos, luchando con la debilidad y las preguntas en otros aspectos, heroicos en sus perspectivas y acciones, pero ligados a emociones y deseos. [32] [33]
Max Muller afirma que los himnos védicos son notables al llamar a cada uno de los diferentes devas como "el único, el supremo, el más grande". [13] Muller concluyó que las ideas védicas sobre los devas no se entienden mejor ni como politeísmo ni como monoteísmo , sino como henoteísmo donde los dioses son equivalentes, diferentes perspectivas, diferentes aspectos de reverencia y espiritualidad, unificados por principios de Ṛta y Dharma . [13] [34]
Ananda Coomaraswamy afirma que los Devas y Asuras de la tradición védica son similares a los dioses olímpicos y a los titanes de la mitología griega. Ambos son poderosos pero tienen diferentes orientaciones e inclinaciones: los Devas representan los poderes de la Luz y los Asuras representan los poderes de la Oscuridad en la mitología hindú. [35] [36] Según la interpretación de Coomaraswamy de los Devas y Asuras, ambas naturalezas existen en cada ser humano, tanto el tirano como el ángel. Lo mejor y lo peor dentro de cada persona luchan ante las elecciones y la propia naturaleza, y la formulación hindú de Devas y Asuras es una danza eterna entre estos dentro de cada persona. [37] [38]
Los Devas y Asuras, Ángeles y Titanes, poderes de Luz y poderes de Oscuridad en el Rigveda, aunque distintos y opuestos en funcionamiento, son en esencia consustanciales, siendo su distinción no una cuestión de esencia sino de orientación, revolución o transformación. En este caso, el Titán es potencialmente un Ángel, el Ángel sigue siendo por naturaleza un Titán; las Tinieblas in actu son Luz, la Luz in potentia Tinieblas; de donde las designaciones Asura y Deva pueden aplicarse a una misma Persona según el modo de operación, como en Rigveda 1.163.3, "Trita eres tú (Agni) por operación interior".
— Ananda Coomaraswamy, Revista de la Sociedad Oriental Estadounidense [39]
Los seres todopoderosos, buenos o malos, se llaman Devas [2] [5] y Asuras en la capa más antigua de los textos védicos. Un himno muy estudiado del Rigveda afirma Devav asura (Asuras que se han convertido en Devas) y lo contrasta con Asura adevah (Asuras que no son Devas). [40] [41] Nacen del mismo padre, Prajapati, el progenitor primordial; sus hijos son concebidos como los Asuras y Devas. [42] Todos comparten la misma residencia ( Loka ), comen juntos los mismos alimentos y bebidas ( Soma ) y tienen potencial, conocimiento y poderes especiales innatos en la mitología hindú; Lo único que distingue a los "Asuras que se convierten en Devas" de los "Asuras que siguen siendo Asuras" es la intención, la acción y las elecciones que hacen en sus vidas míticas. [38] [43]
Los Upanishads más antiguos mencionan a los Devas y su lucha con los Asuras . El Kaushitaki Upanishad , por ejemplo, en el Libro 4 afirma que " Indra era más débil que los Asuras cuando no conocía su propio Atman (alma, yo). [47] Una vez que Indra tuvo autoconocimiento, se volvió independiente, soberano y victorioso". sobre los Asuras"; Asimismo, afirma Kaushitaki Upanishad, "el hombre que conoce su yo interior obtiene independencia, soberanía y no se ve afectado por ningún mal". [47]
Chandogya Upanishad , en el capítulo 1.2, describe la batalla entre Devas y Asuras sobre varios poderes sensoriales. [48] Esta batalla entre el bien y el mal no logra producir un vencedor y simplemente se manifiesta en el universo percibido, como visiones buenas o malas presenciadas por los seres, como palabras buenas o malas compartidas entre personas, como olores buenos o malos de la naturaleza, como sentimientos buenos o malos experimentados, como pensamientos buenos o malos dentro de cada persona. Finalmente, la batalla Deva-Asura tiene como objetivo el alma, donde los Asuras fracasan y los Devas triunfan, porque la fuerza del alma es serena e inherentemente buena, afirma Chandogya Upanishad. [48]
El capítulo 3.5.2 del Brihadaranyaka Upanishad describe a los Devas, Hombres y Asuras como hijos de Prajapati, el padre primordial. [49] Cada uno pide una lección de ética. Prajapati les dice a los Devas que observen la virtud de la templanza (autocontrol, Dama ), a los Hombres que observen la virtud de la caridad ( Dana ) y a los Asuras que observen la virtud de la compasión ( Daya ). Al final del capítulo, el Upanishad declara que estas son tres virtudes cardinales que siempre deben observar todos los Devas, Hombres y Asuras. [49]
Los eruditos indios de la época medieval, en su Bhasya (reseña y comentarios) sobre los Upanishads, afirmaron que la discusión sobre Devas y Asuras en los Upanishads es simbólica y representa el bien y el mal que reside y lucha dentro de cada ser humano. Adi Shankara , por ejemplo, en su comentario sobre Brihadaranyaka Upanishad afirmó que los Devas representan la búsqueda humana de lo sagrado y espiritual, mientras que los Asuras representan la búsqueda humana de los excesos mundanos. [50] Edelmann y otros eruditos de la era moderna también afirman que la discusión entre Devas versus Asuras en los Upanishads es una forma de simbolismo. [51] [52]
En los textos Upanishadic primarios posteriores , Devas y Asuras discuten y actúan para buscar conocimiento, con diferentes propósitos. En un caso, por ejemplo, acuden a Prajāpati, su padre, para comprender qué es el Ser (Atman, alma) y cómo realizarlo. La primera respuesta que da Prajāpati es simplista, que los Asuras aceptan y se van, pero los Devas liderados por Indra no aceptan y cuestionan porque Indra descubre que no ha captado todo su significado y la respuesta dada tiene inconsistencias. [53] Edelmann afirma que este simbolismo incrustado en los Upanishads es un recordatorio de que uno debe luchar con las ideas presentadas, el aprendizaje es un proceso y la naturaleza Deva emerge con esfuerzo. [53]
En los Puranas y los Itihasas con el Bhagavad Gita incorporado, los Devas representan el bien y los Asuras el mal. [8] [9] Según el Bhagavad Gita (16.6-16.7), todos los seres en el universo tienen tanto las cualidades divinas ( daivi sampad ) como las cualidades demoníacas ( asuri sampad ) dentro de cada uno. [9] [54] El capítulo dieciséis del Bhagavad Gita afirma que los santos puros parecidos a dioses son raros y que el mal puro parecido a un demonio es raro entre los seres humanos, y que la mayor parte de la humanidad tiene múltiples caracteres con algunas o muchas fallas. [9] Según Jeaneane Fowler, el Gita afirma que los deseos, las aversiones, la codicia, las necesidades y las emociones en diversas formas "son facetas de la vida ordinaria", y sólo cuando se convierten en lujuria, odio, anhelos, arrogancia, vanidad, la ira, la dureza, la hipocresía, la violencia, la crueldad y tanta negatividad (y destrucción) inclinan a que las inclinaciones humanas naturales se metamorfoseen en algo demoníaco (Asura). [9] [54]
Todo el mundo empieza como un Asura en la mitología hindú, nacido del mismo padre. Los "Asuras que siguen siendo Asura" comparten el carácter de seres poderosos obsesionados con su anhelo de más poder, más riqueza, ego, ira, naturaleza sin principios, fuerza y violencia. [55] [56] Los "Asuras que se convierten en Devas", por el contrario, son impulsados por una voz interior, buscan comprensión y significado, prefieren la moderación, el comportamiento basado en principios, la moral, el conocimiento y la armonía. [55] [56] La hostilidad entre los dos es la fuente de extensas leyendas y cuentos en la literatura puránica y épica del hinduismo; sin embargo, muchos textos discuten su hostilidad en términos neutrales y sin una condena explícita. [43] Algunos de estos cuentos son la base de los mitos detrás de los principales festivales hindúes, como la historia de Asura Ravana y Deva Rama en el Ramayana y la leyenda de Asura Hiranyakashipu y Deva Vishnu como Narasimha , [43] este último celebrado con el Festival hindú de primavera de Holika y Holi . [57]
En el Bhagavata Purana , Brahma tuvo diez hijos: Marichi , Atri , Angira , Pulastya , Pulaha , Kratu , Vasistha , Daksa , Narada . [58] Marici tuvo un hijo llamado Kasyapa . [59] Kasyapa tuvo trece esposas: Aditi , Diti , Danu , Kadru, etc. [60] Los hijos de Aditi se llaman Adityas , [61] los hijos de Diti se llaman Daityas , [62] y los hijos de Danu se llaman Danavas . [63] Bṛhaspati ( Júpiter , hijo de Angiras) es un gurú de devas (dioses védicos). Shukracharya ( Venus , hijo de Bhrigu ) es un gurú de asuras ( demonios védicos ) y/o Danavas .
Edelmann afirma que las dicotomías presentes en la literatura Puranas del hinduismo son simbolismo de conceptos espirituales. Por ejemplo, el dios Indra (un Deva) y el antidiós Virocana (un Asura) interrogan a un sabio en busca de ideas sobre el conocimiento de uno mismo. [53] Virocana se va con la primera respuesta dada, creyendo que ahora puede usar el conocimiento como arma. Por el contrario, Indra sigue presionando al sabio, batiendo las ideas y aprendiendo sobre los medios para lograr la felicidad y el poder internos. Edelmann sugiere que las dicotomías Deva-Asura en la mitología hindú pueden verse como "representaciones narrativas de tendencias dentro de nosotros mismos". [53]
El dios (Deva) y el antidios (Asura), afirma Edelmann, también son simbólicamente las fuerzas contradictorias que motivan a cada individuo y pueblo y, por lo tanto, la dicotomía Deva-Asura es un concepto espiritual más que una mera categoría genealógica o especie de ser. [64] En el Bhāgavata Purana, los santos y los dioses nacen en familias de Asuras, como Mahabali y Prahlada , lo que transmite el simbolismo de que las motivaciones, las creencias y las acciones, más que el nacimiento y las circunstancias familiares, definen si uno es como un Deva o un Asura. -como. [64] yo
En el hinduismo , los Devas son seres celestiales asociados con diversos aspectos del cosmos. Devas como Brahma , Vishnu y Shiva forman la trinidad hindú conocida como Trimurthi y presiden el funcionamiento del cosmos y la evolución de la creación.
Los devas menores pueden controlar las fuerzas de la naturaleza, como Vayu , el Señor del viento, Varuna, el Señor del agua, y Agni , el señor del fuego.
El hinduismo también tiene muchos otros seres celestiales menores, como los Gandharvas (músicos celestiales masculinos) casados y las Apsaras (bailarinas celestiales).
La literatura Sangam del tamil (300 a. C.-300 d. C.) describe las ofrendas a los devas. En Silapathikaram, una de las cinco epopeyas tamil de Ilango Adigal dice la ofrenda por los cuatro tipos de devas. [sesenta y cinco]
deva
hindú no es Dios ; a lo sumo, deva podría traducirse libremente como un "ser divino". Etimológicamente significa “dios”, “brillante”, “exaltado”; y así encontramos que el término deva cubre todo lo que tiene que ver con lo sobrenatural: todas las figuras, formas, procesos y emociones, melodías, libros y metros en verso -cualquier cosa que necesite explicación de un origen o estatus trascendente- se llama devas o devatā . Las funciones de las diferentes partes del cuerpo, los símbolos y los sílabas se explican como deva . En la religión védica encontramos el término utilizado de forma relativamente restringida; pero incluso allí no tenemos derecho a equipararlo con dios , sino más bien con poderes sobrenaturales en general.
