Los Upanishads ( / ʊˈpʌnɪʃədz / ; [1] sánscrito : उपनिषद् , IAST : Upaniṣad , pronunciado [ˈʊpɐnɪʂɐd] ) son textos sánscritos védicos tardíos y postvédicos que «documentan la transición del ritualismo arcaico del Veda a nuevas ideas e instituciones religiosas» [ 2 ] y el surgimiento de los conceptos religiosos centrales del hinduismo . [ 2] [nota 1] Son la adición más reciente a los Vedas , las escrituras más antiguas del hinduismo, y tratan sobre la meditación, la filosofía , la conciencia y el conocimiento ontológico . Las partes anteriores de los Vedas trataban sobre mantras, bendiciones, rituales, ceremonias y sacrificios. [3] [4] [5]
Aunque se encuentran entre las obras literarias más importantes de la historia de las religiones y la cultura indias, los Upanishads documentan una amplia variedad de "ritos, encantamientos y conocimientos esotéricos" [6] que se apartan del ritualismo védico y que fueron interpretados de diversas maneras en las tradiciones posteriores de comentarios. Los Upanishads son ampliamente conocidos y sus diversas ideas, interpretadas de diversas maneras, dieron forma a las tradiciones posteriores del hinduismo. [nota 1] La preocupación central de todos los Upanishads es descubrir las relaciones entre el ritual, las realidades cósmicas (incluidos los dioses) y el cuerpo/persona humana, [7] postulando a Atman y Brahman como la "cumbre del universo jerárquicamente organizado e interconectado", [8] [9] [10] pero se pueden encontrar varias ideas sobre la relación entre Atman y Brahman. [10] [nota 2]
Se conocen alrededor de 108 Upanishads, de los cuales la primera docena aproximadamente son los más antiguos e importantes y se conocen como los Upanishads principales o principales ( mukhya ). [11] [12] Los Upanishads mukhya se encuentran principalmente en la parte final de los Brahmanas y Aranyakas [13] y, durante siglos, fueron memorizados por cada generación y transmitidos oralmente . Los Upanishads mukhya son anteriores a la Era Común , pero no hay consenso académico sobre su fecha, o incluso sobre cuáles son pre o postbudistas. Los eruditos modernos consideran que el Brhadaranyaka es particularmente antiguo. [14] [15] [16] Del resto, 95 Upanishads son parte del canon Muktikā , compuesto aproximadamente desde los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta aproximadamente el siglo XV d. C. [17] [18] A lo largo de la era moderna y la era moderna se siguieron componiendo nuevos Upanishads, además de los 108 del canon Muktika, [19] aunque a menudo trataban temas que no estaban relacionados con los Vedas. [20] Los Upanishads mukhya , junto con el Bhagavad Gita y el Brahmasutra (conocidos colectivamente como Prasthanatrayi ), [21] se interpretan de maneras divergentes en las diversas escuelas posteriores de Vedanta . [10] [nota 3] [22]
Las traducciones de los Upanishads a principios del siglo XIX comenzaron a atraer la atención del público occidental. El filósofo alemán Arthur Schopenhauer quedó profundamente impresionado por los Upanishads y los llamó "la lectura más provechosa y edificante que... es posible en el mundo". [23] Los indólogos de la era moderna han discutido las similitudes entre los conceptos fundamentales de los Upanishads y las obras de los principales filósofos occidentales . [24] [25] [26]
El término sánscrito Upanishad originalmente significaba “conexión” o “equivalencia”, [27] pero llegó a entenderse como “sentarse cerca de un maestro”, [27] de upa “por” y ni-ṣad “sentarse”, [28] “sentarse cerca”, refiriéndose al estudiante que se sienta cerca del maestro mientras recibe conocimiento espiritual (Gurumukh). [29] Otros significados del diccionario incluyen “doctrina esotérica” y “doctrina secreta”. El Diccionario Sánscrito de Monier-Williams señala: “Según las autoridades nativas, Upanishad significa poner fin a la ignorancia revelando el conocimiento del espíritu supremo”. [30]
Adi Shankaracharya explica en su comentario sobre el Kaṭha y el Brihadaranyaka Upanishad que la palabra significa Ātmavidyā , es decir, «conocimiento del yo », o Brahmavidyā «conocimiento de Brahman». La palabra aparece en los versos de muchos Upanishads, como el cuarto verso del volumen 13 del primer capítulo del Chandogya Upanishad. Max Müller, así como Paul Deussen, traducen la palabra Upanishad en estos versos como «doctrina secreta», [31] [32] Robert Hume la traduce como «significado místico», [33] mientras que Patrick Olivelle la traduce como «conexiones ocultas». [34]
La autoría de la mayoría de los Upanishads es desconocida. Radhakrishnan afirma que "casi toda la literatura primitiva de la India era anónima, no conocemos los nombres de los autores de los Upanishads". [35] Los antiguos Upanishads están incrustados en los Vedas, las escrituras religiosas más antiguas del hinduismo, que algunos consideran tradicionalmente apauruṣeya , que significa "no de un hombre, sobrehumano" [36] e "impersonal, sin autor". [37] [38] [39] Los textos védicos afirman que fueron creados hábilmente por Rishis (sabios), después de una creatividad inspirada, tal como un carpintero construye un carro. [40]
Las diversas teorías filosóficas de los primeros Upanishads se han atribuido a sabios famosos como Yajnavalkya , Uddalaka Aruni , Shvetaketu , Shandilya , Aitareya, Balaki, Pippalada y Sanatkumara . [35] [41] Las mujeres, como Maitreyi y Gargi , participan en los diálogos y también se les atribuyen créditos en los primeros Upanishads. [42] Hay algunas excepciones a la tradición anónima de los Upanishads. El Shvetashvatara Upanishad , por ejemplo, incluye créditos de cierre al sabio Shvetashvatara , y se le considera el autor del Upanishad. [43]
Muchos estudiosos creen que los primeros Upanishads fueron interpolados [44] y ampliados con el tiempo. Existen diferencias dentro de los manuscritos del mismo Upanishad descubiertos en diferentes partes del sur de Asia, diferencias en las versiones no sánscritas de los textos que han sobrevivido y diferencias dentro de cada texto en términos de métrica, [45] estilo, gramática y estructura. [46] [47] Se cree que los textos existentes son obra de muchos autores. [48]
Los eruditos no están seguros de cuándo se compusieron los Upanishads. [49] La cronología de los primeros Upanishads es difícil de resolver, afirma el filósofo y sanscritista Stephen Phillips, [11] porque todas las opiniones se basan en pruebas escasas y análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, y están impulsadas por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. El indólogo Patrick Olivelle dice que "a pesar de las afirmaciones hechas por algunos, en realidad, cualquier datación de estos documentos [los primeros Upanishads] que intente una precisión más cercana que unos pocos siglos es tan estable como un castillo de naipes". [14]
Algunos eruditos han intentado analizar las similitudes entre los Upanishads hindúes y la literatura budista para establecer una cronología de los Upanishads. [15] Es imposible establecer fechas precisas y la mayoría de los eruditos sólo dan rangos amplios que abarcan varios siglos. Gavin Flood afirma que "los Upanishads no son un grupo homogéneo de textos. Incluso los textos más antiguos fueron compuestos a lo largo de un amplio período de tiempo, desde aproximadamente el 600 al 300 a. C." [50] Stephen Phillips sitúa los primeros o "principales" Upanishads en el rango de 800 a 300 a. C. [11]
Patrick Olivelle , filólogo e indólogo sánscrito , da la siguiente cronología para los primeros Upanishads, también llamados los Upanishads principales : [49] [14]
Mientras tanto, el indólogo Johannes Bronkhorst defiende una fecha posterior para los Upanishads de la que generalmente se ha aceptado. Bronkhorst sitúa incluso los Upanishads más antiguos, como el Brhadaranyaka, como posiblemente compuestos todavía en "una fecha cercana a Katyayana y Patañjali [el gramático]" (es decir, alrededor del siglo II a . C.). [16]
Los últimos Upanishads, que suman alrededor de 95, también llamados Upanishads menores, datan de finales del primer milenio a. C. a mediados del segundo milenio d. C. [17] Gavin Flood fecha muchos de los veinte Yoga Upanishads probablemente entre el período 100 a. C. y 300 d. C. [18] Patrick Olivelle y otros eruditos datan siete de los veinte Sannyasa Upanishads probablemente en algún momento entre los últimos siglos del primer milenio a. C. y el 300 d. C. [17] Aproximadamente la mitad de los Sannyasa Upanishads probablemente fueron compuestos entre el siglo XIV y el XV d. C. [17]
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Se considera que el área general de composición de los primeros Upanishads es el norte de la India. La región está limitada al oeste por el valle superior del Indo, al este por la región inferior del Ganges, al norte por las estribaciones del Himalaya y al sur por la cordillera de Vindhya. [14] Los eruditos están razonablemente seguros de que los primeros Upanishads se produjeron en el centro geográfico del antiguo brahmanismo, Kuru - Panchala y Kosala - Videha , una "región fronteriza" del brahmanismo, junto con las áreas inmediatamente al sur y al oeste de estas. [55] Esta región cubre el Bihar moderno , Nepal , Uttar Pradesh , Uttarakhand , Himachal Pradesh , Haryana , el este de Rajastán y el norte de Madhya Pradesh . [14]
Aunque recientemente se han hecho intentos importantes para identificar las ubicaciones exactas de los Upanishads individuales, los resultados son provisionales. Witzel identifica el centro de actividad en el Brihadaranyaka Upanishad como el área de Videha, cuyo rey, Janaka, ocupa un lugar destacado en el Upanishad. [56] El Chandogya Upanishad probablemente fue compuesto en un lugar más occidental que oriental en el subcontinente indio, posiblemente en algún lugar de la región occidental del país Kuru-Panchala. [57]
En comparación con los Upanishads principales, los nuevos Upanishads registrados en la Muktikā pertenecen a una región completamente diferente, probablemente el sur de la India, y son considerablemente relativamente recientes. [58] En el cuarto capítulo del Kaushitaki Upanishad, se menciona un lugar llamado Kashi (la moderna Varanasi ). [14]
Existen más de 200 Upanishads conocidos , uno de los cuales, el Muktikā Upanishad, es anterior a 1656 d. C. [59] y contiene una lista de 108 Upanishads canónicos, [60] incluido él mismo como el último. Estos se dividen a su vez en Upanishads asociados con el Shaktismo (diosa Shakti), Sannyasa (renunciación, vida monástica), Shaivismo (dios Shiva), Vaishnavismo (dios Vishnu), Yoga y Sāmānya (general, a veces denominado Samanya-Vedanta). [61] [62]
Algunos de los Upanishads se clasifican como "sectarios" ya que presentan sus ideas a través de un dios o diosa particular de una tradición hindú específica como Vishnu, Shiva, Shakti, o una combinación de estos como el Skanda Upanishad . Estas tradiciones buscaron vincular sus textos como védicos, al afirmar que sus textos eran un Upanishad, por lo tanto un Śruti . [63] La mayoría de estos Upanishads sectarios, por ejemplo el Rudrahridaya Upanishad y el Mahanarayana Upanishad , afirman que todos los dioses y diosas hindúes son lo mismo, todos un aspecto y manifestación de Brahman , el concepto védico de la realidad metafísica última antes y después de la creación del Universo. [64] [65]
Los Upanishads principales, también conocidos como Upanishads Mukhya , pueden agruparse en períodos. Entre los primeros períodos se encuentran el Brihadaranyaka y el Chandogya , los más antiguos. [66] [nota 4]
Los Upanishads Aitareya, Kauṣītaki y Taittirīya pueden datar de mediados del primer milenio a. C., mientras que el resto data de aproximadamente entre los siglos IV y I a. C., aproximadamente contemporáneos con las primeras partes de las epopeyas sánscritas . Una cronología asume que los Upanishads Aitareya, Taittiriya, Kausitaki, Mundaka, Prasna y Katha tienen influencia de Buda y, en consecuencia, se ubican después del siglo V a. C., mientras que otra propuesta cuestiona esta suposición y los data independientemente de la fecha de nacimiento de Buda. Los Upanishads Kena , Mandukya e Isa se ubican típicamente después de estos Upanishads principales, pero otros eruditos los datan de manera diferente. [15] No se sabe mucho sobre los autores, excepto aquellos, como Yajnavalkayva y Uddalaka, mencionados en los textos. [13] Algunas mujeres que participan en el debate, como Gargi y Maitreyi, la esposa de Yajnavalkayva, [68] también aparecen ocasionalmente.
Cada uno de los principales Upanishads puede asociarse con una de las escuelas de exégesis de los cuatro Vedas ( shakhas ). [69] Se dice que existieron muchos Shakhas, de los cuales sólo quedan unos pocos. Los nuevos Upanishads a menudo tienen poca relación con el corpus védico y no han sido citados ni comentados por ningún gran filósofo vedanta: su lenguaje difiere del de los Upanishads clásicos , siendo menos sutil y más formalizado. Como resultado, no son difíciles de comprender para el lector moderno. [70]
No existe una lista fija de los Upanishads , ya que se han seguido descubriendo y componiendo otros más nuevos, más allá de la antología Muktika de 108 Upanishads. [71] En 1908, por ejemplo, se descubrieron cuatro Upanishads previamente desconocidos en manuscritos recién encontrados, y estos fueron nombrados Bashkala , Chhagaleya , Arsheya y Saunaka , por Friedrich Schrader , [72] quien los atribuyó al primer período en prosa de los Upanishads. [73] El texto de tres de ellos, a saber, Chhagaleya , Arsheya y Saunaka , estaba incompleto e inconsistente, probablemente mal mantenido o corrupto. [73]
Los antiguos Upanishads han disfrutado durante mucho tiempo de una posición reverenciada en las tradiciones hindúes, y los autores de numerosos textos sectarios han tratado de beneficiarse de esta reputación nombrando sus textos como Upanishads. [74] Estos "nuevos Upanishads" suman cientos y cubren una amplia gama de temas, desde la fisiología [75] hasta la renuncia [76] y las teorías sectarias. [74] Fueron compuestos entre los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta la era moderna temprana (~1600 d. C.). [74] [76] Si bien más de dos docenas de los Upanishads menores datan de antes del siglo III d. C., [17] [18] muchos de estos nuevos textos bajo el título de "Upanishads" se originaron en la primera mitad del segundo milenio d. C., [74] no son textos védicos y algunos no tratan temas que se encuentran en los Upanishads védicos. [20]
Los principales Shakta Upanishads, por ejemplo, tratan principalmente de diferencias doctrinales e interpretativas entre las dos sectas principales de una importante forma tántrica del shaktismo llamada Shri Vidya upasana . Las numerosas listas existentes de Shakta Upanishads auténticos varían, lo que refleja la secta de sus compiladores, de modo que no ofrecen evidencia de su "ubicación" en la tradición tántrica, lo que impide una interpretación correcta. El contenido tántrico de estos textos también debilita su identidad como Upanishad para los no tántricos. Los textos sectarios como estos no gozan del estatus de shruti y, por lo tanto, la autoridad de los nuevos Upanishads como escritura no es aceptada en el hinduismo. [77]
Todos los Upanishads están asociados con uno de los cuatro Vedas: Rigveda , Samaveda , Yajurveda (hay dos versiones principales o Samhitas del Yajurveda: Shukla Yajurveda , Krishna Yajurveda ) y Atharvaveda . [78] Durante la era moderna, los antiguos Upanishads que eran textos incrustados en los Vedas, se separaron de las capas Brahmana y Aranyaka del texto védico, se compilaron en textos separados y luego se reunieron en antologías de los Upanishads. [74] Estas listas asociaron cada Upanishad con uno de los cuatro Vedas. Existen muchas de estas listas, pero son inconsistentes en toda la India en términos de qué Upanishads están incluidos y cómo los Upanishads más nuevos se asignan a los antiguos Vedas. En el sur de la India, la lista recopilada basada en Muktika Upanishad, [nota 5] y publicada en idioma telugu , se convirtió en la más común en el siglo XIX y se trata de una lista de 108 Upanishads. [74] [79] En el norte de la India, la lista más común ha sido una de 52 Upanishads. [74]
La lista de 108 Upanishads del Muktikā Upanishad agrupa los primeros 13 como mukhya , [80] [nota 6] 21 como Sāmānya Vedānta , 20 como Sannyāsa , [84] 14 como Vaishnava , 12 como Shaiva , 8 como Shakta y 20 como Yoga . [85] Los 108 Upanishads registrados en el Muktikā se muestran en la tabla siguiente. [78] Los Upanishads mukhya son los más importantes y destacados. [82]
La preocupación central de todos los Upanishads es descubrir las relaciones entre el ritual, las realidades cósmicas (incluidos los dioses) y el cuerpo/persona humana, [7] postulando a Atman y Brahman como la "cumbre del universo jerárquicamente dispuesto e interconectado", [8] [9] [10] pero se pueden encontrar varias ideas sobre la relación entre Atman y Brahman. [10] [nota 2]
Los Upanishads reflejan un pluralismo de visiones del mundo. Mientras que algunos Upanishads han sido considerados "monistas", otros, incluido el Katha Upanishad , son dualistas . [92] El Maitri es uno de los Upanishads que se inclina más hacia el dualismo, lo que fundamenta las escuelas clásicas Samkhya y Yoga del hinduismo, en contraste con los Upanishads no dualistas que son la base de su escuela Vedanta. [93] Contienen una pluralidad de ideas. [94] [nota 2]
Los Upanishads incluyen secciones sobre teorías filosóficas que han estado en la base de las tradiciones indias. Por ejemplo, el Chandogya Upanishad incluye una de las primeras declaraciones conocidas de Ahimsa (no violencia) como precepto ético. [95] [96] En los Upanishads más antiguos y en muchos Upanishads posteriores se encuentran discusiones sobre otras premisas éticas como Damah (templanza, autocontrol), Satya (veracidad), Dāna (caridad), Ārjava (no hipocresía), Daya (compasión) y otras. [97] [98] De manera similar, la doctrina del Karma se presenta en el Brihadaranyaka Upanishad , que es el Upanishad más antiguo. [99]
Mientras que los himnos de los Vedas enfatizan los rituales y los Brahmanas sirven como un manual litúrgico para esos rituales védicos, el espíritu de los Upanishads se opone inherentemente al ritual. [100] Los Upanishads más antiguos lanzan ataques de creciente intensidad contra el ritual. Cualquiera que adore a una divinidad distinta del yo es llamado animal doméstico de los dioses en el Brihadaranyaka Upanishad . El Chāndogya Upanishad parodia a aquellos que se entregan a los actos de sacrificio comparándolos con una procesión de perros cantando ¡Om! ¡Comamos! ¡Om! ¡Bebamos ! [100]
El Kaushitaki Upanishad afirma que "los rituales externos como el Agnihotram ofrecido por la mañana y por la tarde, deben ser reemplazados por el Agnihotram interno, el ritual de introspección", y que "no los rituales, sino el conocimiento deben ser la búsqueda de uno". [101] El Mundaka Upanishad declara cómo se ha llamado al hombre, se le han prometido beneficios, se le ha asustado y se le ha engañado para que realice sacrificios, oblaciones y obras piadosas. [102] Mundaka luego afirma que esto es tonto y frágil, por parte de quienes lo alientan y de quienes lo siguen, porque no hace ninguna diferencia en la vida actual del hombre y en la vida después de la muerte, es como ciegos guiando a ciegos, es una marca de engreimiento y conocimiento vano, inercia ignorante como la de los niños, una práctica inútil e inútil. [102] [103] El Maitri Upanishad afirma, [104]
La ejecución de todos los sacrificios, descritos en el Maitrayana-Brahmana, tiene como fin conducir al conocimiento de Brahman, para preparar al hombre para la meditación. Por lo tanto, que ese hombre, después de haber encendido esos fuegos, [105] medite en el Ser, para volverse completo y perfecto. Pero ¿en quién se debe meditar?
— Maitri Upanishad [106] [107]
La oposición al ritual no es explícita en los Upanishads más antiguos. En ocasiones, los Upanishads amplían la tarea de los Aranyakas haciendo que el ritual sea alegórico y dándole un significado filosófico. Por ejemplo, el Brihadaranyaka interpreta la práctica del sacrificio del caballo o ashvamedha de manera alegórica. Afirma que el dominio supremo de la tierra puede adquirirse sacrificando un caballo. Luego continúa diciendo que la autonomía espiritual solo puede lograrse renunciando al universo que se concibe a imagen de un caballo. [100]
De manera similar, los dioses védicos como Agni , Aditya , Indra , Rudra , Visnu , Brahma y otros se equiparan en los Upanishads al Brahman-Atman supremo, inmortal e incorpóreo de los Upanishads; Dios se vuelve sinónimo de sí mismo y se declara que está en todas partes, en el ser más íntimo de cada ser humano y dentro de cada criatura viviente. [108] [109] [110] La única realidad o ekam sat de los Vedas se convierte en ekam eva advitiyam o "el único y sin segundo" en los Upanishads. [100] Brahman-Atman y la autorrealización se desarrollan, en los Upanishads, como los medios para moksha (liberación; libertad en esta vida o en la otra vida). [110] [111] [112]
Según Jayatilleke , los pensadores de los textos Upanishads pueden agruparse en dos categorías. [113] Un grupo, que incluye los primeros Upanishads junto con algunos Upanishads medios y tardíos, estaba compuesto por metafísicos que usaban argumentos racionales y experiencia empírica para formular sus especulaciones y premisas filosóficas. El segundo grupo incluye muchos Upanishads medios y tardíos, donde sus autores profesaban teorías basadas en el yoga y en experiencias personales. [113] La filosofía y la práctica del yoga, agrega Jayatilleke, "no están completamente ausentes en los primeros Upanishads". [113]
El desarrollo del pensamiento en estas teorías upanishádicas contrasta con el budismo, ya que la investigación upanishádica no encuentra un correlato empírico del supuesto Atman, pero sin embargo asume su existencia, [114] "[cosificando] la conciencia como un yo eterno". [115] La investigación budista "se satisface con la investigación empírica que muestra que no existe tal Atman porque no hay evidencia", afirma Jayatilleke. [114]
Los Upanishads postulan a Atman y Brahman como la "cumbre del universo jerárquicamente organizado e interconectado". [8] [9] [10] Ambos tienen múltiples significados, [116] y se pueden encontrar varias ideas sobre la relación entre Atman y Brahman. [10] [nota 2]
Atman tiene “una amplia gama de significados léxicos, incluyendo ‘aliento’, ‘espíritu’ y ‘cuerpo’.” [117] En los Upanishads se refiere al cuerpo, pero también a la esencia del cuerpo humano físico concreto, [8] “una esencia, una fuerza vital, conciencia o realidad última.” [117] El Chāndogya Upaniṣhad (6.1-16) “ofrece una comprensión orgánica de ātman, caracterizando al yo en términos de la fuerza vital que anima a todos los seres vivos”, mientras que el Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad “caracteriza a ātman más en términos de conciencia que como una esencia dadora de vida.” [117]
Brahman puede referirse a una “formulación de la verdad”, pero también a “la esencia última y básica del cosmos”, que se encuentra en la “cumbre del esquema jerárquico, o en la base como el fundamento último de todas las cosas”. [116] Brahman está “más allá del alcance de la percepción y el pensamiento humanos”. [118] Atman también tiene múltiples significados, uno de ellos es “yo”, la esencia interna de un cuerpo/persona humana. [119] [120] [nota 8]
Se pueden encontrar varias ideas sobre la relación entre Atman y Brahman. [10] [nota 2] Se destacan dos temas distintos, algo divergentes. Los Upanishads más antiguos afirman que Atman es parte de Brahman pero no idéntico, mientras que los Upanishads más recientes afirman que Brahman (la Realidad Suprema, el Principio Universal, Ser-Conciencia-Felicidad) es idéntico a Atman . [121] [122] El Brahmasutra de Badarayana ( c. 100 a. C.) sintetizó y unificó estas teorías algo conflictivas. Según Nakamura, los Brahmasutras ven a Atman y Brahman como diferentes y no diferentes, un punto de vista que llegó a llamarse bhedabheda en tiempos posteriores. [123] Según Koller, los Brahmasutras afirman que Atman y Brahman son diferentes en algunos aspectos, particularmente durante el estado de ignorancia, pero en el nivel más profundo y en el estado de autorrealización, Atman y Brahman son idénticos, no diferentes. [121] Este antiguo debate floreció en varias teorías duales y no duales en el hinduismo.
Según Mahadevan, en los Upanishads se presentan dos tipos diferentes de Brahman-Atman no dual: uno en el que el Brahman-Atman no dual es la base que todo lo incluye del universo y otro en el que la realidad empírica y cambiante es una apariencia (Maya). [124]
Los Upanishads describen el universo y la experiencia humana como una interacción entre Purusha (los principios eternos e inmutables, la conciencia) y Prakṛti (el mundo material temporal y cambiante, la naturaleza). [125] El primero se manifiesta como Ātman (alma, yo), y el segundo como Māyā . Los Upanishads se refieren al conocimiento de Atman como "conocimiento verdadero" ( Vidya ), y al conocimiento de Maya como "conocimiento no verdadero" ( Avidya , Nesciencia, falta de conciencia, falta de conocimiento verdadero). [126]
Hendrick Vroom explica que "el término Maya [en los Upanishads] ha sido traducido como 'ilusión', pero no se refiere a la ilusión normal. Aquí 'ilusión' no significa que el mundo no sea real y simplemente un producto de la imaginación humana. Maya significa que el mundo no es lo que parece; el mundo que uno experimenta es engañoso en lo que respecta a su verdadera naturaleza". [127] Según Wendy Doniger , "decir que el universo es una ilusión (māyā) no es decir que sea irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo que se está creando constantemente. Māyā no sólo engaña a las personas sobre las cosas que creen que saben; más básicamente, limita su conocimiento". [128]
En los Upanishads, Māyā es la realidad cambiante percibida y coexiste con Brahman, que es la verdadera realidad oculta. [129] [130] Maya , o "ilusión", es una idea importante en los Upanishads, porque los textos afirman que en la búsqueda humana del autoconocimiento dichoso y liberador, es Maya la que oscurece, confunde y distrae al individuo. [131] [132]
Los Upanishads forman una de las tres fuentes principales para todas las escuelas de Vedanta, junto con el Bhagavad Gita y los Brahmasutras . [133] Debido a la amplia variedad de enseñanzas filosóficas contenidas en los Upanishads, varias interpretaciones podrían basarse en los Upanishads. [nota 2] [nota 9] Las escuelas de Vedānta buscan responder preguntas sobre la relación entre atman y Brahman, y la relación entre Brahman y el mundo. [134] Las escuelas de Vedanta reciben su nombre de la relación que ven entre atman y Brahman: [135]
Otras escuelas de Vedanta incluyen Svabhavika Bhedabheda de Nimbarkacharya , Suddhadvaita de Vallabha y Acintya Bhedabheda de Chaitanya . [136] El filósofo Adi Shankara ha proporcionado comentarios sobre 11 mukhya Upanishads. [137]
Advaita significa literalmente no dualidad, y es un sistema monista de pensamiento. [138] Trata sobre la naturaleza no dual de Brahman y Atman. Advaita es considerada la subescuela más influyente de la escuela Vedanta de filosofía hindú. [138] Gaudapada fue la primera persona en exponer los principios básicos de la filosofía Advaita en un comentario sobre las declaraciones conflictivas de los Upanishads. [139] Las ideas Advaita de Gaudapada fueron desarrolladas aún más por Shankara (siglo VIII d.C.). [140] [141] King afirma que la obra principal de Gaudapada, Māṇḍukya Kārikā, está impregnada de terminología filosófica del budismo y utiliza argumentos y analogías budistas. [142] King también sugiere que hay claras diferencias entre los escritos de Shankara y el Brahmasutra , [140] [141] y muchas ideas de Shankara están en desacuerdo con las de los Upanishads. [143] Radhakrishnan, por otro lado, sugiere que las opiniones de Shankara sobre Advaita eran desarrollos directos de los Upanishads y el Brahmasutra , [144] y muchas ideas de Shankara derivan de los Upanishads. [145]
Shankara, en sus discusiones sobre la filosofía Vedanta Advaita, se refirió a los primeros Upanishads para explicar la diferencia clave entre el hinduismo y el budismo, afirmando que el hinduismo afirma que existe Atman (alma, yo), mientras que el budismo afirma que no hay alma ni yo. [146] [147] [148]
Los Upanishads contienen cuatro frases, los Mahāvākyas (Grandes Dichos), que fueron utilizados por Shankara para establecer la identidad de Atman y Brahman como verdad escritural:
La segunda escuela del Vedanta es la Vishishtadvaita, fundada por Ramanuja (1017-1137 d. C.). Ramanuja no estaba de acuerdo con Adi Shankara y la escuela Advaita. [153] La Visistadvaita es una filosofía sintética que une los sistemas monistas Advaita y teístas Dvaita del Vedanta. [154] Ramanuja citaba con frecuencia los Upanishads y afirmaba que la Vishishtadvaita se basa en los Upanishads. [155] [156]
La interpretación Vishishtadvaita de Ramanuja de los Upanishads es la de un monismo calificado . [157] [158] Ramanuja interpreta que la literatura Upanishad enseña una teoría de cuerpo-alma, afirma Jeaneane Fowler, profesora de Filosofía y Estudios Religiosos, donde el Brahman es el morador de todas las cosas, pero también distinto y más allá de todas las cosas, como el alma, el controlador interno, el inmortal. [156] Los Upanishads, según la escuela Vishishtadvaita, enseñan que las almas individuales son de la misma calidad que el Brahman, pero cuantitativamente distintas. [159] [160] [161]
En la escuela Vishishtadvaita, se interpreta que los Upanishads enseñan acerca de Ishvara (Vishnu), que es la sede de todas las cualidades auspiciosas, y que todo el mundo percibido empíricamente es el cuerpo de Dios que habita en todas las cosas. [156] La escuela recomienda una devoción a la divinidad y un recuerdo constante de la belleza y el amor de un dios personal. Esto, en última instancia, conduce a la unidad con el Brahman abstracto. [162] [163] [164] El Brahman en los Upanishads es una realidad viviente, afirma Fowler, y "el Atman de todas las cosas y todos los seres" en la interpretación de Ramanuja. [156]
La tercera escuela del Vedanta, llamada la escuela Dvaita, fue fundada por Madhvacharya (1199-1278 d. C.). [165] Se la considera una exposición filosófica fuertemente teísta de los Upanishads. [154] Madhvacharya, al igual que Adi Shankara afirma a favor del Advaita y Ramanuja afirma a favor del Vishishtadvaita, afirma que su Dvaita Vedanta teísta se basa en los Upanishads. [155]
Según la escuela Dvaita, afirma Fowler, los "Upanishads que hablan del alma como Brahman, hablan de semejanza y no de identidad". [166] Madhvacharya interpreta las enseñanzas upanishádicas de que el yo se vuelve uno con Brahman, como "entrar en Brahman", tal como una gota entra en un océano. Para la escuela Dvaita, esto implica dualidad y dependencia, donde Brahman y Atman son realidades diferentes. Brahman es una realidad separada, independiente y suprema en los Upanishads, Atman solo se parece a Brahman de manera limitada, inferior y dependiente según Madhvacharya . [166] [167] [168]
La escuela Vishishtadvaita de Ramanuja y la escuela Advaita de Shankara son ambas escuelas Vedanta no dualistas, [162] ambas se basan en el supuesto de que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; por el contrario, Madhvacharya creía que algunas almas están eternamente condenadas y condenadas. [169] [170]
Varios estudiosos han reconocido paralelismos entre la filosofía de Pitágoras y Platón y la de los Upanishads, incluidas sus ideas sobre las fuentes del conocimiento , el concepto de justicia y el camino hacia la salvación, y la alegoría de la caverna de Platón . La psicología platónica, con sus divisiones de razón, espíritu y apetito, también guarda semejanza con los tres Guṇas de la filosofía india del Samkhya . [171] [172] [nota 10]
Se han conjeturado varios mecanismos para tal transmisión de conocimiento, incluyendo el viaje de Pitágoras hasta la India; los filósofos indios que visitaron Atenas y conocieron a Sócrates ; el encuentro de Platón con las ideas durante su exilio en Siracusa; o la mediación a través de Persia. [171] [174]
Sin embargo, otros estudiosos, como Arthur Berriedale Keith , J. Burnet y AR Wadia , creen que los dos sistemas se desarrollaron de forma independiente. Señalan que no hay evidencia histórica de que los filósofos de las dos escuelas se conocieran, y señalan diferencias significativas en la etapa de desarrollo, orientación y objetivos de los dos sistemas filosóficos. Wadia escribe que la metafísica de Platón tenía sus raíces en esta vida y su objetivo principal era desarrollar un estado ideal. [172] En contraste, el enfoque upanishádico era el individuo, el yo (atman, alma), el autoconocimiento y los medios para la moksha (libertad, liberación en esta vida o en la otra vida) de un individuo. [175] [176]
Los Upanishads han sido traducidos a varios idiomas, entre ellos el persa , el italiano , el urdu , el francés , el latín , el alemán , el inglés , el holandés , el polaco , el japonés , el español y el ruso . [177] El reinado del emperador mogol Akbar (1556-1586) vio las primeras traducciones de los Upanishads al persa. [178] [179] Su bisnieto, Dara Shukoh , produjo una colección llamada Sirr-i-Akbar en 1656, en la que se tradujeron 50 Upanishads del sánscrito al persa . [180]
Anquetil-Duperron , un orientalista francés, recibió un manuscrito del Oupanekhat y tradujo la versión persa al francés y al latín, publicando la traducción latina en dos volúmenes en 1801-1802 como Oupneck'hat . [180] [178] La traducción francesa nunca fue publicada. [181] Más recientemente, se han publicado varias traducciones al francés de algunos Upanishads o de los 108 completos: por los indianistas Louis Renou , Kausitaki, Svetasvatra, Prasna, Taittiriya Upanisads , 1948; [182] Jean Varenne , Mahâ-Nârâyana Upanisad , 1960, [183] y Sept Upanishads , 1981; [184] Alyette Degrâces-Fadh, Samnyâsa-Upanisad (Upanisad del renacimiento) , 1989; [185] Martine Buttex, Les 108 Upanishads (traducción completa), 2012. [186]
La versión latina fue la introducción inicial del pensamiento upanishádico a los eruditos occidentales. [187] Sin embargo, según Deussen, los traductores persas se tomaron grandes libertades al traducir el texto y a veces cambiaron el significado. [188]
La primera traducción del sánscrito al inglés del Aitareya Upanishad fue realizada por Colebrooke [189] en 1805, y la primera traducción al inglés del Kena Upanishad fue realizada por Rammohun Roy en 1816. [190] [191]
La primera traducción alemana apareció en 1832 y la versión inglesa de Roer apareció en 1853. Sin embargo, las ediciones de Max Mueller de 1879 y 1884 fueron el primer tratamiento sistemático en inglés que incluyó los 12 Upanishads principales. [177] Otras traducciones importantes de los Upanishads han sido las de Robert Ernest Hume (13 Upanishads principales), [192] Paul Deussen (60 Upanishads), [193] Sarvepalli Radhakrishnan (18 Upanishads), [194] Patrick Olivelle (32 Upanishads en dos libros) [195] [196] y Bhānu Swami (13 Upanishads con comentarios de ācāryas vaiṣṇavas). La traducción de Olivelle ganó el Premio del Libro AK Ramanujan de Traducción en 1998. [197]
A lo largo de la década de 1930, el poeta irlandés W. B. Yeats trabajó con el maestro mendicante nacido en la India Shri Purohit Swami en su propia traducción de los Upanishads, finalmente titulada Los diez Upanishads principales y publicada en 1938. Esta traducción fue la última obra publicada por Yeats antes de su muerte menos de un año después. [198]
El filósofo alemán Arthur Schopenhauer leyó la traducción latina y elogió los Upanishads en su obra principal, El mundo como voluntad y representación (1819), así como en Parerga y Paralipomena (1851). [199] Encontró que su propia filosofía estaba de acuerdo con los Upanishads, que enseñaban que el individuo es una manifestación de la base única de la realidad. Para Schopenhauer, esa unidad subyacente fundamentalmente real es lo que conocemos en nosotros mismos como "voluntad". Schopenhauer solía tener una copia del Oupnekhet en latín a su lado y comentaba:
En todo el mundo no hay estudio tan beneficioso y tan elevado como el de los Upanishads. Ha sido el consuelo de mi vida y será el consuelo de mi muerte. [200]
La filosofía de Schopenhauer influyó en muchas personas famosas y les presentó los Upanishads. Uno de ellos fue el físico austríaco Erwin Schrödinger , quien una vez escribió:
“Obviamente, sólo hay una alternativa”, escribió, “a saber, la unificación de las mentes o conciencias. Su multiplicidad es sólo aparente, en verdad sólo hay una mente. Ésta es la doctrina de los Upanishads”. [201]
Otro filósofo alemán, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , elogió las ideas de los Upanishads, [202] al igual que otros. [203] En los Estados Unidos, el grupo conocido como los trascendentalistas fue influenciado por los idealistas alemanes. Los estadounidenses, como Emerson y Thoreau, adoptaron la interpretación de Schelling del idealismo trascendental de Kant , así como su celebración del aspecto romántico, exótico y místico de los Upanishads. Como resultado de la influencia de estos escritores, los Upanishads ganaron renombre en los países occidentales. [204]
El poeta TS Eliot , inspirado por su lectura de los Upanishads, basó la parte final de su famoso poema The Waste Land (1922) en uno de sus versos. [205] Según Eknath Easwaran , los Upanishads son instantáneas de imponentes picos de conciencia. [206]
Juan Mascaró , catedrático de la Universidad de Barcelona y traductor de los Upanishads, afirma que los Upanishads representan para el hindú aproximadamente lo que el Nuevo Testamento representa para el cristiano, y que el mensaje de los Upanishads puede resumirse en las palabras, "el reino de Dios está dentro de vosotros". [207]
Paul Deussen, en su reseña de los Upanishads, afirma que los textos enfatizan a Brahman-Atman como algo que puede experimentarse, pero no definirse. [208] Esta visión del alma y del yo es similar, afirma Deussen, a las que se encuentran en los diálogos de Platón y en otros lugares. Los Upanishads insistían en la unidad del alma, excluían toda pluralidad y, por lo tanto, toda proximidad en el espacio, toda sucesión en el tiempo, toda interdependencia como causa y efecto, y toda oposición como sujeto y objeto. [208] Max Müller, en su reseña de los Upanishads, resume la falta de filosofía sistemática y el tema central de los Upanishads de la siguiente manera:
En estos Upanishads no hay lo que se podría llamar un sistema filosófico. Son, en el verdadero sentido de la palabra, conjeturas sobre la verdad, que a menudo se contradicen entre sí, pero que, no obstante, tienden todas en una misma dirección. La nota clave de los antiguos Upanishads es "conócete a ti mismo", pero con un significado mucho más profundo que el del γνῶθι σεαυτόν del Oráculo de Delfos . El "conócete a ti mismo" de los Upanishads significa: conoce tu verdadero yo, aquello que subyace a tu Ego, y encuéntralo y conócelo en lo más alto, el Ser eterno, el Uno sin segundo, que subyace al mundo entero.
—Max Müller
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Reimpresión en 1986.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).
