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Sannyasa

Adi Shankara , fundador del Advaita Vedanta , con discípulos, por Raja Ravi Varma (1904)

Sannyasa ( sánscrito : संन्यास; IAST : Saṃnyāsa ), a veces escrito Sanyasa o Sanyasi (para la persona), es la vida de renuncia y la cuarta etapa dentro del sistema hindú de cuatro etapas de vida conocidas como Ashramas , siendo las tres primeras Brahmacharya (soltero). estudiante), Grihastha (cabeza de familia) y Vanaprastha (habitante del bosque, jubilado). [1] Sannyasa se conceptualiza tradicionalmente para hombres o mujeres en los últimos años de su vida, pero los jóvenes brahmacharis han tenido la opción de saltarse las etapas de cabeza de familia y de retiro, renunciar a las actividades mundanas y materialistas y dedicar sus vidas a las actividades espirituales.

Sannyasa, una forma de ascetismo marcada por la renuncia a los deseos y prejuicios materiales, está representada por un estado de desinterés y desapego de la vida material, cuyo propósito es dedicar la vida a actividades espirituales pacíficas. [2] [3] Un individuo en Sanyasa se conoce como sannyasi (hombre) o sannyasini (mujer) en el hinduismo . [nota 1] Sannyasa comparte similitudes con las tradiciones Sadhu y Sadhvi del monaquismo jainista , y los sannyasi y sannyasini comparten similitudes con los bhikkhus y bhikkhunis del budismo . [5]

Sannyasa ha sido históricamente una etapa de renunciación, ahimsa (no violencia), vida pacífica y sencilla y búsqueda espiritual en las tradiciones indias. Sin embargo, no siempre ha sido el caso. Después de las invasiones y el establecimiento del dominio musulmán en la India, desde el siglo XII hasta el Raj británico , partes de los ascetas Shaiva ( Gossain ) y Vaishnava ( Biragi ) se metamorfosearon en una orden militar, donde desarrollaron artes marciales, crearon estrategias militares y comprometidos en la guerra de guerrillas . [6] Estos guerreros sanyasi (ascetas) desempeñaron un papel importante ayudando a las potencias coloniales europeas a establecerse en el subcontinente indio . [7]

Etimología y sinónimos

Saṃnyāsa ensánscritonyasa significa purificación, sannyasa significa "Purificación de todo". [8]Es una palabra compuesta de saṃ- que significa "juntos, todos",ni-que significa "abajo" y āsa de la raíz as , que significa "tirar" o "poner". [9]Una traducción literal de Sannyāsa es, por tanto, "dejar todo, todo". Sannyasa a veces se escribe comoSanyasa. [9]

El término Saṃnyasa aparece en los Samhitas , Aranyakas y Brahmanas , las primeras capas de la literatura védica (segundo milenio a. C.), pero es raro. [10] No se encuentra en los vocabularios budistas o jainistas antiguos, y solo aparece en textos hindúes del primer milenio a. C., en el contexto de aquellos que abandonaron la actividad ritual y emprendieron actividades espirituales no rituales discutidas en los Upanishads . [10] El término Sannyasa evoluciona hacia un rito de renunciación en los antiguos textos de Sutra , y posteriormente se convirtió en una etapa de la vida (Ashrama) reconocida y bien discutida aproximadamente en los siglos III y IV d.C. [10]

Los sanyasis también son conocidos como Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā, [11] Yati, [12] Sramana y Parivrajaka en los textos hindúes. [10]

Historia

Jamison y Witzel afirman [13] que los primeros textos védicos no mencionan Sannyasa , o sistema Ashrama , a diferencia de los conceptos de Brahmacharin y Grihastha que sí mencionan. [14] En cambio, el Rig Veda usa el término Antigriha (अन्तिगृह) en el himno 10.95.4, como si todavía fuera parte de la familia extendida, donde las personas mayores vivían en la antigua India, con un papel externo. [13] Es en la era védica posterior y con el tiempo, que surgieron Sannyasa y otros conceptos nuevos, mientras que las ideas más antiguas evolucionaron y se expandieron. Un concepto de Ashrama de tres etapas, junto con Vanaprastha , surgió alrededor del siglo VII a. C. o después, cuando sabios como Yājñavalkya abandonaron sus hogares y deambularon como reclusos espirituales y siguieron su estilo de vida Pravrajika (vagabundo). [15] El uso explícito del concepto Ashrama de cuatro etapas apareció unos siglos más tarde. [13] [16]

Sin embargo, la literatura védica temprana del segundo milenio a. C. menciona a Muni (मुनि, monjes, mendicantes, hombres santos), con características que reflejan las que se encuentran en los Sannyasins y Sannyasinis posteriores . El Rig Veda , por ejemplo, en el Libro 10, Capítulo 136, menciona munis como aquellos con ropa Kesin (केशिन्, pelo largo) y Mala (मल, color tierra, amarillo, naranja, azafrán) que se dedican a los asuntos de Mananat (mente, meditación). ). [17] El Rigveda, sin embargo, se refiere a estas personas como Muni y Vati (वति, monjes que mendigan).

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥ १॥ मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२ ॥

Él con los largos mechones sueltos (de cabello) sostiene a Agni y la humedad, el cielo y la tierra; Él es todo cielo para contemplar: el de cabello largo se llama esta luz. Los Munis , ceñidos por el viento, visten prendas de color tierra; Ellos, siguiendo el rápido curso del viento, van a donde los Dioses han ido antes.

—  Rig Veda, Himno 10.CXXXVI.1-2 [17]

Estos Munis , su estilo de vida y búsqueda espiritual, probablemente influyeron en el concepto de Sannyasa, así como en las ideas detrás del antiguo concepto de Brahmacharya (estudiante soltero). Una clase de Munis estaba asociada con Rudra. [18] Otros eran Vratyas . [ cita necesaria ]

Estilo de vida y objetivos

Un sannyasi hindú. En la literatura antigua y medieval, se les suele asociar con bosques y ermitas remotas en sus actividades espirituales, literarias y filosóficas.
Un monje hindú caminando durante el amanecer en un jardín de mangos en Dinajpur, Bangladesh

El hinduismo no tiene exigencias ni requisitos formales sobre el estilo de vida o la disciplina espiritual, el método o la deidad que debe seguir un Sanyasin o Sanyasini; se deja a la elección y las preferencias del individuo. [19] Esta libertad ha llevado a diversidad y diferencias significativas en el estilo de vida y objetivos de quienes adoptan Sannyasa. Sin embargo, hay algunos temas comunes. Una persona en Sannyasa vive una vida sencilla, típicamente desapegada, itinerante, yendo de un lugar a otro, sin posesiones materiales ni apegos emocionales. Pueden tener un bastón, un libro, un recipiente o recipiente para comer y beber, y suelen vestir ropas de color amarillo, azafrán , naranja, ocre o tierra. Pueden tener el pelo largo y parecer desaliñados, y suelen ser vegetarianos. [19] Algunos Upanishads menores , así como órdenes monásticas, consideran que las mujeres, los niños, los estudiantes, los hombres caídos (aquellos con antecedentes penales) y otros no están calificados para convertirse en Sannyasa ; mientras que otros textos no imponen restricciones. [20] La vestimenta, el equipamiento y el estilo de vida varían entre los grupos. Por ejemplo, Sannyasa Upanishad en los versículos 2.23 al 2.29 identifica seis estilos de vida para seis tipos de renunciantes. [21] Se describe que uno de ellos vive con las siguientes posesiones, [22]

Olla, copa y petaca (los tres soportes, un par de zapatos,
una bata remendada que protege) del calor y del frío, un taparrabos,
cajones para bañarse y un paño para escurrir, un triple bastón y una colcha.

—Sannyasa  Upanishad, 1.4 [22]

Aquellos que ingresan a Sannyasa pueden elegir si se unen a un grupo (similar a las órdenes mendicantes cristianas ). Algunos son anacoretes , mendigos sin hogar que prefieren la soledad y el retiro en lugares remotos, sin afiliación. [23] Otros son cenobitas , que viven y viajan con compañeros sannyasi afines en la búsqueda de su viaje espiritual, a veces en Ashramas o Matha /Sangha (un Hermitage , la práctica de reclusión conocida generalmente como monaquismo ). [23]

La mayoría de los ascetas hindúes adoptan el celibato cuando comienzan Sannyasa. Sin embargo, hay excepciones, como la escuela de ascetismo Saiva Tantra, donde el sexo ritual se considera parte del proceso de liberación. [24] El sexo es visto por ellos como una trascendencia de un acto personal e íntimo a algo impersonal y ascético. [24]

La meta

El objetivo del sannyasin hindú es moksha (liberación). [25] [26] La idea de lo que eso significa varía de una tradición a otra.

¿Quién soy yo y en qué consisto realmente? ¿Qué es esta jaula de sufrimiento?

—  Jayakhya Samhita , Versículo 5.7 [24]

Para las tradiciones Bhakti (devoción), la liberación consiste en la unión con lo Divino y la liberación del Saṃsāra (renacimiento en una vida futura); [27] para las tradiciones del Yoga , la liberación es la experiencia del Samādhi más elevado (conciencia profunda en esta vida); [28] y para la tradición Advaita , la liberación es jivanmukti : la conciencia de la Realidad Suprema ( Brahman ) y la autorrealización en esta vida. [29] [30] Sannyasa es un medio y un fin en sí mismo. Es un medio para disminuir y, en última instancia, poner fin a todos los vínculos de cualquier tipo. Es un medio para el alma y el significado, pero no para el ego ni para las personalidades. Sannyasa no abandona la sociedad, abandona las costumbres rituales del mundo social y el apego a todas sus demás manifestaciones. [31] El fin es una existencia liberada, contenta, libre y dichosa. [32] [33]

Los comportamientos y características

Fotografía de un asceta sanyasi, impresión a la albúmina, por el capitán WW Hooper y el cirujano G. Western, Hyderabad, ca.1865

El estado de comportamiento de una persona en Sannyasa se describe en muchos textos indios de la época antigua y medieval. El Bhagavad Gita lo analiza en muchos versos, por ejemplo: [34]

ज्ञेयः स नित्य संन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ् क् षति । Más información ्यते ॥५-३॥

Se le conoce como un Sannyasin permanente que no odia, no desea, no tiene dualidades (opuestos). En verdad, Mahabaho ( Arjuna ), él está liberado de la esclavitud.

—  Bhagavad Gita , Himno 5.3 [34]

Otras características de comportamiento, además de la renuncia, durante Sannyasa incluyen: ahimsa (no violencia), akrodha (no enojarse incluso si otros abusan de uno), desarme (sin armas), castidad, soltería (sin matrimonio), avyati ( no deseoso), amati (pobreza), autocontrol, veracidad, sarvabhutahita (bondad hacia todas las criaturas), asteya (no robar), aparigraha (no aceptación de regalos, no posesividad) y shaucha (pureza del habla corporal). y mente). [35] [36] Algunas órdenes monásticas hindúes requieren el comportamiento anterior en forma de voto, antes de que un renunciante pueda ingresar a la orden. [35] Tiwari señala que estas virtudes no son exclusivas de Sannyasa y, aparte de la renunciación, todas estas virtudes son veneradas en textos antiguos para los cuatro Ashramas (etapas) de la vida humana. [37]

Baudhayana Dharmasūtra , completado aproximadamente en el siglo VII a. C., establece los siguientes votos de comportamiento para una persona en Sannyasa [38]

Estos son los votos que un Sannyasi debe guardar:

La abstención de dañar a los seres vivos, la veracidad, la abstención de apropiarse de la propiedad de otros, la abstención de tener relaciones sexuales, la liberalidad (bondad, gentileza) son los votos principales. Hay cinco votos menores: abstenerse de enojarse, obediencia al gurú, evitar la temeridad, limpieza y pureza en la comida. Debe mendigar (comida) sin molestar a los demás, cualquier alimento que obtenga debe compartir compasivamente una porción con otros seres vivos, rociando el resto con agua debe comerlo como si fuera una medicina.

—  Baudhayana , Dharmasūtra, II.10.18.1-10 [38]

Tipos

Ashrama Upanishad identificó varios tipos de renunciantes Sannyasi en función de sus diferentes objetivos: [39] Kutichaka – búsqueda del mundo atmosférico; Bahudaka – buscando el mundo celestial; Hamsa – mundo que busca la penitencia; Paramahamsa – búsqueda del mundo de la verdad; y Turiyatitas y Avadhutas que buscan la liberación en esta vida.

En algunos textos, como el Sannyasa Upanishad, [21] estos fueron clasificados por los elementos simbólicos que llevaban los Sannyasins y su estilo de vida. Por ejemplo, los sannyasis de Kutichaka llevaban bastones triples, los sannyasis de Hamsa llevaban bastones simples, mientras que Paramahamsas andaba sin ellos. Este método de clasificación basado en elementos emblemáticos se volvió controvertido, por ser antitemático a la idea de renuncia. Textos posteriores, como Naradaparivrajaka Upanishad, afirmaron que toda renunciación es una, pero las personas entran en el estado de Sannyasa por diferentes razones: para desapegarse y alejarse de su mundo rutinario y sin sentido, para buscar conocimiento y significado en la vida, para honrar los ritos de Sannyasa. ha emprendido, y porque ya tiene conocimientos liberadores. [40]

Otras clasificaciones

Había muchos grupos de Sannyasis hindúes, jainistas y budistas que coexistían en la era anterior al Imperio Maurya, cada uno clasificado por sus atributos, tales como: [41] Achelakas (sin ropa), Ajivika, Aviruddhaka, Devadhammika, Eka-satakas, Gotamaka. , Jatilaka, Magandika, Mundasavaka, Nigrantha (jainistas), Paribbajaka, Tedandikas, Titthiya y otros.

Literatura

Swami Vivekananda (1894) fue un sannyasi.

Los Dharmasūtras y Dharmaśāstras , compuestos a mediados del primer milenio a.C. y posteriores, ponen cada vez más énfasis en las cuatro etapas del sistema Ashrama, incluido Sannyasa . [42] El Baudhayana Dharmasūtra, en los versos 2.11.9 al 2.11.12, describe los cuatro Ashramas como "una división cuádruple del Dharma ". Los Dharmasūtras más antiguos, sin embargo, son significativamente diferentes en su tratamiento del sistema Ashramas de los Dharmaśāstras más modernos, porque no limitan algunos de sus rituales Ashrama a los hombres dvija , es decir, los tres varnas : brahmanes, kshatriyas y vaishyas. [42] Los Dharmaśāstra más nuevos varían ampliamente en su discusión del sistema Ashrama en el contexto de clases (castas), [43] y algunos lo mencionan para tres, mientras que otros, como Vaikhānasa Dharmasūtra , incluyen los cuatro. [44]

Los Dharmasūtras y los Dharmaśāstras dan una serie de directrices detalladas pero muy divergentes sobre la renuncia. En todos los casos, Sannyasa nunca fue obligatorio y era una de las opciones que tenía ante sí un individuo. Sólo un pequeño porcentaje eligió este camino. Olivelle [44] postula que los Dharmasūtras más antiguos presentan los Ashramas , incluido Sannyasa , como cuatro formas alternativas de vida y opciones disponibles, pero no como una etapa secuencial que cualquier individuo deba seguir. [42] Olivelle también afirma que Sannyasa junto con el sistema Ashrama ganaron aceptación académica general alrededor del siglo II a.C. [45]

Los textos del hinduismo de la época antigua y medieval consideran la etapa Grihastha (cabeza de familia) como la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los seres humanos en esta etapa no solo persiguen una vida virtuosa, sino que producen alimentos y riquezas que sostienen a las personas en otras etapas de la vida. , así como la descendencia que continúa la humanidad. [1] [46] Sin embargo, un individuo tenía la opción de renunciar en cualquier momento que quisiera, incluso inmediatamente después de la vida estudiantil. [47]

¿Cuándo puede una persona renunciar?

Baudhayana Dharmasūtra, [48] en el verso II.10.17.2 afirma que cualquiera que haya terminado la etapa de vida Brahmacharya (estudiante) puede volverse asceta inmediatamente, en II.10.17.3 que cualquier pareja sin hijos puede entrar en Sannyasa en cualquier momento que desee, mientras que el verso II .10.17.4 establece que un viudo puede elegir Sannyasa si lo desea, pero en general, dice el verso II.10.17.5, Sannyasa es adecuado después de cumplir 70 años y después de que los hijos se hayan establecido firmemente. [48] ​​Otros textos sugieren la edad de 75 años. [49]

Los Vasiṣṭha y Āpastamba Dharmasūtra , y los posteriores Manusmṛti describen los āśrama como etapas secuenciales que permitirían a uno pasar de un estudiante védico a un cabeza de familia, de un ermitaño que habita en el bosque a un renunciante. [50] Sin embargo, estos textos difieren entre sí. Yājñavalkya Smṛti , por ejemplo, difiere de Manusmṛti y afirma en el verso 3.56 que uno puede saltarse la etapa Vanaprastha (morada del bosque, retirado) e ir directamente de la etapa Grihastha (cabeza de familia) a Sannyasa .

¿Quién puede renunciar?

La cuestión de a qué vaṛṇa puede o no renunciar nunca se plantea explícitamente en la literatura del dharma antigua o medieval; los textos de Dharmaśāstras más modernos discuten gran parte de la etapa de renuncia en el contexto de los hombres dvija . [51] Sin embargo, los textos del Dharmaśāstra documentan que personas de todas las castas, así como mujeres, entraron en Sannyasa en la práctica. [52]

¿Qué pasó con la propiedad y los derechos humanos de los renunciantes?

Después de renunciar al mundo, las obligaciones financieras y los bienes del asceta eran adjudicados por el Estado, a la manera del patrimonio de un difunto. [53] Viṣṇu Smriti en el versículo 6.27, por ejemplo, afirma que si un deudor toma Sannyasa , sus hijos o nietos deben saldar sus deudas. [54] En cuanto a la pequeña propiedad que un Sannyasin puede recolectar o poseer después de la renuncia, el Libro III, Capítulo XVI del Arthashastra de Kautiliya establece que la propiedad de los ermitaños (vánaprastha), los ascetas (yati, sannyasa) y los estudiantes solteros (Brahmachári) será en su La muerte la toman su gurú , sus discípulos, su dharmabhratri (hermano en la orden monástica) o sus compañeros de clase en sucesión. [55]

Aunque se reasignaron las obligaciones y los derechos de propiedad del practicante, el renunciante continuó disfrutando de derechos humanos básicos, como la protección contra daños causados ​​por otros y la libertad de viajar. Asimismo, alguien que practicaba Sannyasa estaba sujeto a las mismas leyes que los ciudadanos comunes; robar, dañar o matar a un ser humano por parte de un Sannyasi eran todos delitos graves en el Arthashastra de Kautiliya. [56]

Renuncia en la vida diaria

La literatura india posterior debate si se puede lograr el beneficio de la renuncia ( moksha o liberación) sin ascetismo en las primeras etapas de la vida. Por ejemplo, el Bhagavad Gita , el Jivanmukti Viveka de Vidyaranya y otros creían que varias formas alternativas de yoga y la importancia de la disciplina yóguica podrían servir como caminos hacia la espiritualidad y, en última instancia, hacia el moksha . [57] [58] Con el tiempo, han surgido en el hinduismo cuatro caminos hacia la espiritualidad liberadora: Jñāna yoga, Bhakti yoga, Karma yoga y Rāja yoga. [59] Actuar sin avaricia o ansia de resultados, en el Karma yoga por ejemplo, se considera una forma de desapego en la vida diaria similar a Sannyasa . Sharma [60] afirma que "el principio básico del Karma yoga es que lo que cuenta no es lo que uno hace, sino cómo lo hace, y si uno tiene el conocimiento en este sentido, puede liberarse haciendo lo que quiera". lo que se hace", y "(hay que hacer) todo lo que se hace sin apego a los resultados, con eficiencia y lo mejor que se pueda". [60]

Ascetas guerreros

El ejército mogol comandado por Akbar ataca a miembros de los Sannyasa durante la batalla de Thanesar , 1567.

La vida ascética fue históricamente una vida de renunciación, no violencia y búsqueda espiritual. Sin embargo, en la India esto no siempre ha sido así. Por ejemplo, después de las invasiones islámicas mongolas y persas en el siglo XII, y el establecimiento del Sultanato de Delhi , los conflictos hindúes-musulmanes que siguieron provocaron la creación de una orden militar de ascetas hindúes en la India. [6] [7] Estos guerreros ascetas formaron grupos paramilitares llamados '' Akharas '' e inventaron una variedad de artes marciales. [6]

Los Nath Siddhas del siglo XII d. C. pueden haber sido los primeros monjes hindúes en recurrir a una respuesta militar después de la conquista musulmana. [61] Los ascetas, por tradición, llevaban un estilo de vida nómada y desapegado. A medida que estos ascetas se dedicaron a la rebelión, sus grupos buscaron sementales, desarrollaron técnicas para espiar y seleccionar objetivos, y adoptaron estrategias de guerra contra los nobles musulmanes y el estado del Sultanato. Muchos de estos grupos eran devotos de la deidad hindú Mahadeva y fueron llamados Mahants . [6] Otros nombres populares para ellos fueron Sannyasis , Yogis , Nagas (seguidores de Shiva), Bairagis (seguidores de Vishnu) y Gosains de los siglos XVI al XIX; en algunos casos, estos monjes hindúes cooperaron con faquires musulmanes que eran sufíes y también perseguidos. [7]

Los monjes guerreros continuaron su rebelión a través del Imperio Mughal y se convirtieron en una fuerza política durante los primeros años del Raj británico . En algunos casos, estos regimientos de monjes soldados pasaron de campañas de guerrilla a alianzas de guerra, y estos monjes guerreros hindúes desempeñaron un papel clave para ayudar a los británicos a establecerse en la India. [62] La importancia de los guerreros ascetas disminuyó rápidamente con la consolidación del Raj británico a finales del siglo XIX y con el aumento del movimiento no violento de Mahatma Gandhi . [6]

Novetzke afirma que algunos de estos guerreros ascetas hindúes fueron tratados como héroes populares, ayudados por los aldeanos y la gente del pueblo, porque apuntaban a figuras de poder político y económico en un estado discriminatorio, y algunos de estos guerreros eran paralelos al estilo de vida de Robin Hood . [63]

Upanishads

Sannyasa, o el estilo de vida renunciante, se analiza en varios Upanishads.

Upanishads principales

Entre los trece Upanishads principales , todos de la era antigua, muchos incluyen secciones relacionadas con Sannyasa . [64] El Mundaka Upanishad analiza el camino de Sannyasa como un medio para alcanzar el conocimiento espiritual y la liberación. Enfatiza el estilo de vida simple y austero del renunciante en busca de la sabiduría. [65] Las motivaciones y el estado de un Sannyasi se mencionan en Maitrāyaṇi Upanishad , un Upanishad clásico importante que Robert Hume incluyó entre su lista de "Trece Upanishads principales" del hinduismo. [65] Maitrāyaṇi comienza con la pregunta: "dada la naturaleza de la vida, ¿cómo es posible la alegría?" y "¿cómo se puede lograr moksha (liberación)?"; en secciones posteriores ofrece un debate sobre posibles respuestas y sus puntos de vista sobre Sannyasa. [66]

En este cuerpo infectado de pasiones, ira, avaricia, engaño, miedo, desaliento, rencor, separación de lo que es querido y deseable, apego a lo que no es deseable, hambre, sed, vejez, muerte, enfermedad, tristeza y todo lo demás. ¿Cómo es posible experimentar sólo alegría? – Himno I.3

El secado de los grandes océanos, el desmoronamiento de las montañas, la inestabilidad de la estrella polar, el desgarro de las cuerdas del viento, el hundimiento, el hundimiento de la tierra, la caída de los dioses de su lugar... En un mundo en el que ocurren cosas así, ¿cómo se puede experimentar sólo alegría? – Himno I.4

—  Maitrayaniya Upanishad, traducido por Paul Deussen [67]

Arrastrado y contaminado por el río de los Gunas (personalidad), uno se vuelve desarraigado, tambaleante, destrozado, codicioso, descompuesto y cayendo en la ilusión de la conciencia del Yo, imagina: "Yo soy esto, esto es mío" y se ata. él mismo, como un pájaro en la red. – Himno VI.30

Así como el fuego sin combustible se detiene en su lugar,
así también la mente pasiva se detiene en su fuente;
Cuando (la mente) está enamorada de los objetos de los sentidos, se aleja de la verdad y actúa;
Sólo la mente es el Samsara , uno debe purificarla con diligencia;
Eres lo que es tu mente, un misterio, perpetuo;
La mente serena anula todas las acciones buenas y malas;
Quien, sereno, permanece firme en sí mismo, alcanza la felicidad imperecedera. – Himno VI.34

—  Maitrayaniya Upanishad, traducido por Paul Deussen [68]

Sannyasa Upanishads

De los 108 Upanishads del Muktika , el corpus más grande está dedicado a Sannyasa y al Yoga , o alrededor de 20 cada uno, con cierta superposición. Los textos relacionados con la renunciación se denominan Sannyasa Upanishads . [69] Son los siguientes:

Seis de los Sannyasa Upanishads (Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala y Brahma) fueron compuestos antes del siglo III d.C., probablemente en los siglos anteriores o posteriores al inicio de la era común, afirma Sprockhoff; el Asrama Upanishad data del siglo III, los Naradaparivrajaka y Satyayaniya Upanishads datan aproximadamente del siglo XII, y aproximadamente diez de los Sannyasa Upanishads restantes datan de haber sido compuestos entre los siglos XIV y XV d.C., mucho después del inicio. del período de los Sultanatos islámicos del sur de Asia a finales del siglo XII. [72] [73]

Los Sannyasa Upanishads más antiguos tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedanta y son anteriores a Adi Shankara . [74] La mayoría de los Sannyasa Upanishads presentan una filosofía Vedanta del Yoga y el no dualismo ( Advaita ). [75] Esto puede deberse, afirma Patrick Olivelle , a que los principales monasterios hindúes del período medieval temprano (primer milenio d.C.) pertenecían a la tradición Advaita Vedanta. [76] El Shatyayaniya Upanishad del siglo XII es una excepción significativa, que presenta una filosofía dualista cualificada y vaisnavista ( Vishishtadvaita Vedanta). [76] [77]

Ver también

Notas

  1. ^ Un término alternativo para cualquiera de los dos es sannyasin. [4]

Referencias

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  20. ^ En la práctica, las mujeres, por ejemplo, ingresaron a Sannyasa en cantidades suficientes como para que el Arthashastra de Chanakya en el siglo III a. C. mencione a las mujeres ascetas (प्रव्रजिता, pravrajitā ) en varios capítulos; ver, por ejemplo, R. Shamasastry (Traductor) Capítulo 23 página 160; también página 551
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Libros citados:

enlaces externos

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