La no posesión ( sánscrito : अपरिग्रह , aparigraha ) es un principio religioso seguido en las tradiciones budista, hindú y jainista del sur de Asia. En el jainismo , aparigraha es la virtud de la no posesión, el no aferramiento o la no codicia. [1]
Aparigrah es lo opuesto de parigrah . Significa limitar el deseo de posesiones a lo que es necesario o importante, lo cual depende de la etapa de la vida y el contexto en que uno se encuentre. El precepto de aparigraha es una auto-restricción ( templanza ) del tipo de codicia y avaricia donde la ganancia material o la felicidad de uno se logran dañando, matando o destruyendo a otros seres humanos, formas de vida o la naturaleza. [2]
Aparigraha está relacionado con dāna (caridad apropiada) y es en parte un motivador de ella, tanto desde la perspectiva del donante como del receptor. [3]
La no posesión es uno de los principios de la satyagraha , un sistema filosófico basado en diversas tradiciones religiosas y filosóficas originarias de la India y Asia Menor, y puesto en práctica por Mahatma Gandhi como parte de su resistencia no violenta. Esta iteración particular de aparigraha es distinta porque es un componente de la resistencia no violenta activa de Gandhi a los problemas sociales que permean la India. Como tal, su concepción está atemperada con la ley occidental . La no posesión se ocupa, por definición, de definir el concepto de posesión. Gandhi entrelazó la no posesión y la pobreza voluntaria en la aplicación, pero vivir de acuerdo con las pautas de la no posesión no es lo mismo que vivir en la pobreza. En la práctica, el principio de tomar lo que uno necesita (en lugar de menos o más) es esencial para la viabilidad de la no posesión/ aparigraha .
Aparigraha es un compuesto en sánscrito formado por " a- " y " parigraha ". El prefijo " a- " significa "no-", por lo que " a parigraha " es lo opuesto de " parigraha ", es decir, palabras y acciones que se oponen y niegan a parigraha .
Parigraha significa 'amontonar', 'anhelar', 'buscar', 'apoderarse' y 'recibir o aceptar' posesiones materiales o regalos de otros. [4] La palabra también incluye la idea de hacer el bien con la expectativa de un beneficio o recompensa, no solo por el mero hecho de hacer el bien. Parigraha incluye los resultados así como la intención; en otras palabras, significa las actitudes de anhelo, posesividad y acaparamiento, pero también las cosas que se han adquirido debido a esas actitudes. [4] Que aparigraha es un medio para liberar el alma del ciclo de nacimiento y muerte fue afirmado por primera vez por el primer tirthankara del jainismo , Rishabhdeva . [5]
Monier-Williams afirma que la palabra parigraha también tiene raíces en los textos védicos, y hace referencia a cercar un altar, encerrar algo, ponerse un vestido o recibir algo. [6] En los Brahmanas y textos posteriores, el término significa contextualmente aceptar o tomar un regalo; adquirir, poseer, reclamar, controlar algo, como una propiedad; ayudar; o ejercer fuerza sobre otros. [6] En algunos textos, la raíz refleja el estado de matrimonio o de tener una familia. [6]
La virtud de aparigraha consiste, por lo general, en tomar lo que uno realmente necesita y nada más. En la escuela de yoga del hinduismo, este concepto de virtud también se ha traducido como “abstenerse de aceptar regalos”, [7] “no esperar, pedir o aceptar regalos inapropiados de ninguna persona” y “no solicitar regalos que no deben ser aceptados”. [8] El concepto incluye en su ámbito la no codicia [9] y la no posesividad . [10] Aparigraha incluye el estado psicológico de “soltar y liberarse del control, las transgresiones, los miedos” y vivir una vida feliz sin las ataduras de las ansiedades. [11]
Aparigraha es una de las virtudes del jainismo . También es uno de los cinco votos que deben observar tanto los jefes de familia ( Śrāvaka ) como los ascetas. Este voto jainista es el principio de limitar las posesiones ( parimita-parigraha ) y los deseos ( iccha-parimana ). [4]
En el jainismo, la acumulación de riqueza mundana se considera una fuente potencial de codicia, celos, egoísmo y deseos. [12] [13] Renunciar a los apegos emocionales, los placeres sensuales y la posesión material es un medio de liberación en la filosofía jainista. [14] Comer lo suficiente para sobrevivir se considera más noble que comer por indulgencia. [12] De manera similar, todo consumo es más apropiado si es esencial para la propia supervivencia, e inapropiado si es una forma de acaparamiento, ostentación o por ego. La no posesión y el desapego son formas de virtud, y se recomiendan particularmente en etapas posteriores de la vida. [12] Después de ahiṃsā , aparigraha es la segunda virtud más importante en el jainismo. [14]
El jainismo considera que el apego a las posesiones materiales o emocionales es lo que conduce a las pasiones, que a su vez conducen a la violencia. [15] Los textos jainistas dicen que el "apego a las posesiones" ( parigraha ) es de dos tipos: apego a las posesiones internas ( ābhyantara parigraha ) y apego a las posesiones externas ( bāhya parigraha ). [16] Las catorce posesiones internas son las siguientes: [17] [18]
Las posesiones externas se dividen en dos subclases: las no vivientes y las vivientes. Según los textos jainistas, tanto las posesiones internas como las externas son hiṃsā ( perjuicio [ se necesita aclaración ] ). [19]
En los Yoga Sūtras (II.30), aparigraha se menciona como el quinto de los yamas o código de autocontrol, después de ahimsa (no violencia), satya (no falsedades, veracidad), asteya (no robar) y brahmacharya (castidad en los sentimientos y acciones). [8] [20]
अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥
La no violencia, la no falsedad, el no robar, el no engañar (celibato, castidad) y la no posesividad son los cinco Yamas. (30)
— Patanjali, Yoga Sutra 2.30 [21]
Aparigraha es, por tanto, una de las cinco restricciones esenciales ( yamas , "los no hacer") del hinduismo, que junto con cinco prácticas esenciales ( niyamas , "los hacer") se sugieren para una vida correcta, virtuosa e iluminada. Si bien los Yoga Sutras condensan los diez yamas y niyamas , estas virtudes aparecen, en diversas discusiones, en los textos védicos. [22] Es [ ambiguo ] parte de la teoría ética del hinduismo. [23]
James Wood afirma que aparigraha es la virtud de abstenerse de apropiarse de objetos porque uno entiende las desventajas de “adquirirlos, conservarlos, perderlos, apegarse a ellos o dañarlos”. [8] Patanjali sugiere que la codicia y la ambición de riqueza material aumentan la codicia y la posesividad, un ciclo que distrae de las buenas razones para la actividad que deberían motivar a una persona:
La abstención de la posesividad y la codicia, o aparigraha , nos aleja de la codicia dañina y perjudicial, absteniéndonos de dañar a los demás, y nos lleva hacia el estado espiritual de la buena actividad y la comprensión de los propios motivos y orígenes. [8] [25] La virtud de no codiciar y no poseer es un medio de sādhanā , un camino de existencia espiritual. [25] En el mundo exterior, aparigraha se manifiesta como no posesividad con una vida sencilla; mientras que en términos psicológicos, es un estado de desapego, no anhelo y satisfacción. [26]
अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥३९॥
Con la constancia de aparigraha , surge una iluminación espiritual del cómo y el por qué de los motivos y el nacimiento.
— Patanjali, Yoga Sutra 2.39 [25]
La posesión es el derecho de facto sobre otra entidad basado en el acceso exclusivo. Si el acceso no es exclusivo de alguna entidad, entonces el objeto en cuestión no está siendo poseído. [ aclaración necesaria ]
Los conceptos de posesión y propiedad suelen superponerse, pero no son lo mismo. La propiedad tiene en cuenta el derecho a la prioridad de acceso, que se basa en acuerdos y otros protocolos sociales.
Si más de una entidad tiene acceso a algo simultáneamente y una o más de ellas afirman tener prioridad de acceso (exclusividad) sobre las demás, o si alguna fuerza externa otorga o exige prioridad a una entidad, un grupo de entidades, sobre otras, entonces hay un conflicto. Incluso si quienes están excluidos concuerdan con tales afirmaciones, su acceso de facto presentará un conflicto por necesidad.
En el caso de que más de una entidad tenga acceso a algo simultáneamente, la exclusión ocurre cuando:
Aun cuando los excluidos concuerden con la prioridad reclamada, el acceso simultáneo de facto presenta necesariamente un conflicto entre la reivindicación de prioridad y lo que realmente sucede.
Obsérvese que el conflicto comienza con una prioridad asumida que no coincide con la realidad empírica. Obsérvese también que la reivindicación solo puede darse mediante actos comunicativos o comunicación verbal. La concurrencia también requiere comunicación, pero no se puede concurrir a menos que se haya planteado una reivindicación primero (acción pasiva).
El concepto de propiedad podría haberse inventado, en parte, para resolver este dilema, instaurando un sistema de protocolos sociales.
La propiedad aumenta la frecuencia del consenso frente al desacuerdo. Mediante protocolos sociales, la propiedad establece la prioridad permanente de acceso a algo para una entidad o un grupo de entidades. A menos que el propietario renuncie a este derecho, esta prioridad establecida se mantiene independientemente de los fenómenos empíricos.
El dilema surge cuando una entidad entra en el ámbito de un consenso sin conocimiento previo del acuerdo. Los fenómenos empíricos serían la base de la realidad tanto conceptual como empírica.
Un ejemplo de ello es la entrada de Gran Bretaña en la India. Con el deseo simultáneo de obtener recursos que ya poseía la sociedad india en su conjunto y la falta de deseo de participar en ella, los súbditos británicos desafiaron activamente la propiedad establecida. La ley también definió a todos los habitantes, incluidos no sólo los que participaban activamente en la sociedad hindú, sino también los que participaban pasivamente (los intocables), como parte de una entidad agregada. Antes de afirmar su propia propiedad sobre dichos recursos, los intereses británicos desafiaron la propiedad de la sociedad india existente mediante la posesión de facto (en virtud de estar presentes en la India), la falta de utilización de dichos recursos por parte de la India (en contraste con la utilización moral y legal de los mismos por parte de Gran Bretaña, como coincidían sus naciones pares) y la incapacidad de la India para contraatacar a Gran Bretaña legal y filosóficamente.
La no posesión es otro concepto que puede resolver este dilema. Si las reivindicaciones siempre coinciden con la realidad empírica, entonces no hay conflicto. Si se elimina la exclusión, las reivindicaciones de prioridad de acceso siempre se basarán en la realidad empírica.
Si las afirmaciones siempre coinciden con la realidad empírica, entonces no hay conflicto.
Los límites son un hecho. La posesión como mecanismo que define los límites también lo es.
Si las entidades no tienen motivos para otorgar o afirmar prioridad de acceso sobre las otras, se elimina la causa para excluir. El objetivo de reclamar acceso no será entonces excluir. El objetivo de las reivindicaciones seguirá siendo: (a) una o más de las entidades afirman prioridad de acceso sobre las otras, (b) alguna fuerza externa otorga o exige prioridad de una entidad, un grupo de entidades, sobre alguna otra. La motivación para establecer la prioridad de acceso siempre se basará en la realidad empírica. Por extensión, las jerarquías preestablecidas de acceso (propiedad) no aumentarán la frecuencia del consenso a menos que las jerarquías respalden la realidad empírica. La realidad empírica siempre tiene precedencia sobre la realidad conceptual.
La no posesión es otro concepto que resuelve el dilema que surge cuando la realidad razonada entra en conflicto con la realidad empírica.
La no posesión establece condiciones bajo las cuales ninguna de las entidades tiene motivos para afirmar una exclusividad que no sea aceptada por los demás.
En contraste con alguna entidad que tiene la propiedad de algo, si alguna otra entidad tiene posesión de esa cosa, el propietario tiene el derecho de conceder o negar la legitimidad de la posesión de esa otra entidad. La posesión es un componente necesario de la propiedad, pero la propiedad no es un componente necesario de la posesión. Esto no significa que algo no pueda ser poseído por alguna entidad distinta de su propietario. Significa que el propietario de una cosa tiene el derecho exclusivo de conceder o negar la legitimidad de cualquiera que posea esa cosa, incluso si el propietario no tiene intención de acceder al objeto de la posesión. Además, el propietario tiene la capacidad de conceder o negar su propia legitimidad de posesión del objeto de la posesión. En la práctica, la propiedad a menudo se afirma cuando se cuestiona por la posesión (reivindicación de facto de acceso exclusivo del propietario).
La no posesión niega el acceso exclusivo de una entidad a otra entidad.
Parafraseando: la no posesión dice que ninguna entidad tiene derecho al acceso exclusivo a otra entidad, ya sea por acuerdo social o por acceso exclusivo de facto.
Por definición, la no posesión es lo opuesto a la posesión. Existe un conflicto inherente entre los dos enfoques para organizar la prioridad de acceso. Es notable que quienes practican la no posesión reconozcan la existencia de la posesión. Véase § Robo.
Quienes practican la posesión no necesariamente reconocen la no posesión por varias razones. En este caso, se definen por las condiciones que se dan en diferentes capas de la experiencia de una entidad individual:
Las implicaciones prácticas de la no posesión se pueden aclarar definiendo otro principio de Satyagraha: no robar.
No robar es la práctica de no violar el derecho o el sentido de derecho de una entidad hacia algo.
El robo tiene que ver con la violación de la propiedad: tanto de la posesión como del sentido de titularidad. La falta de posesión solo cuestiona la idea de posesión, no la de titularidad.
Hay conceptos asociados a la propiedad que no entran en conflicto con la no posesión, como la voluntad de cultivar lo que se posee, el reconocimiento del beneficio conferido al propietario, la opinión y/o sentimientos positivos hacia lo que se posee, la opinión y/o sentimientos negativos, etc.
En el contexto de la no posesión, estas reacciones no se limitan (ni pueden limitarse) a las posesiones. Por ello, es necesario aclarar las definiciones tradicionales de robo y las razones para no robar.
El sentimiento de derecho tiene que ver con el apego emocional más allá del beneficio práctico y la utilidad para la supervivencia física perceptible de una entidad. La creencia de que uno merece recibir una oportunidad o recompensa. La miríada de formas en que puede surgir un sentimiento de derecho incluyen reclamo legal, tiempo pasado con el objeto, derecho de nacimiento, trabajo realizado, trabajo no realizado, posición social comparativa, herencia, perspectiva, falta de perspectiva, etc. Los practicantes de tradiciones religiosas como el budismo , el jainismo e incluso las tres principales tradiciones religiosas occidentales aspiran conscientemente a liberarse o modificar el apego emocional no práctico de alguna forma. Hay ramas de la filosofía que tratan exclusivamente con tales modificaciones, como el estoicismo .
El no robar adopta el enfoque del hinduismo aplicado , en el sentido de que reconoce que no todo el mundo elegiría liberarse de un apego o tendría éxito en liberarse de él en un momento dado. Asimismo, la posesión existe de facto y a menudo se cita como respaldo del derecho a un objeto de posesión.
En ausencia de posesión (y, por extensión, de propiedad), el robo sería imposible. Pero el robo es posible bajo la cosmovisión de la no posesión. Esto es posible dado que no todos en el mundo practican la no posesión. También es difícil poner en práctica la no posesión bajo los sistemas socioeconómicos existentes. Las personas tienen derecho a definir sus límites , y probablemente tengan que hacerlo, por necesidad. Todas las culturas registradas históricamente prescriben leyes sobre los límites personales de los individuos o implican los límites del individuo a través de prácticas. La ausencia de convenciones y protocolos socava la capacidad de los humanos para entenderse entre sí a nivel consciente , sin el cual la civilización no es posible. Los límites entre entidades individuales son un componente esencial de cualquier agrupación, incluida la civilización; existen en la realidad empírica y por definición.
En las distintas culturas, la definición de estos límites puede ser explícita, implícita o totalmente personal. La Constitución de los Estados Unidos contiene disposiciones sobre los derechos a la propiedad personal, pero no disposiciones explícitas sobre límites.
Los límites son una de las condiciones esenciales para que la posesión sea posible. Lo contrario no es cierto. La posesión se relaciona con la relación de algo con los límites, una relación en la que los límites proporcionan el principio para determinar si algo se posee o no. Un límite puede definirse como independiente de la idea de posesión: el umbral entre dos entidades identificables y separadas.
Lógicamente, la existencia del robo no sería válida si no existieran reglas que determinen cómo se pueden y cómo no se pueden definir los límites. Sin la capacidad de definir un límite, no hay manera de discernir dónde comienza una entidad y dónde termina la otra, por lo tanto, no es posible definir la posesión. Sin posesión, no puede haber propiedad, ni pretensión de propiedad, ni robo.
Ejemplo hipotético: si una entidad tiene la capacidad de reclamar cualquier objeto sin oposición, el robo sigue siendo posible. Se puede robar a esta entidad si no se es parte de ella. Además, para que la entidad esté facultada para reclamar, es necesario que existan objetos sobre los que la entidad pueda reclamar, es decir, objetos que esta entidad no posee. Pueden existir límites entre los objetos antes de que la entidad los reclame (es decir, si tiene la intención de reclamarlos). La violación de estos límites constituye un robo. Una entidad hipotética facultada para reclamar cualquier objeto también puede acercarse a una zona gris entre la posesión legítima y el robo si su posesión de un objeto no está claramente definida, es decir, si esta entidad misma tiene dudas sobre si posee el objeto en cuestión.
Los límites existen en la realidad empírica porque las personas y las cosas obviamente no se funden al tocarse. Si bien algunos sistemas de pensamiento cuestionarían esto incluso en un nivel limitado, y hay contraejemplos, especialmente cuando se trata de ideas , en general, se acepta que existen límites al menos en algunas áreas de la realidad consensuada . La no posesión no aborda directamente los límites, por lo tanto, no niega ni confirma el concepto. La existencia misma de límites casi requiere posesión (agregar gráfico), pero las cosas pueden existir sobre límites. Además, los límites a veces se definen por la posesión.
Teniendo en cuenta tanto las disposiciones lógicas como también que la no posesión es una filosofía social específicamente aplicable a los seres sensibles (por ejemplo, las personas), el acto de violar el sentido de derecho de otra entidad constituye un robo.
El acto posesivo específico del apego es involuntario, no puede detenerse a menos que también se elimine el estímulo periférico que lo causa. El estímulo periférico puede ser algo que sustenta la estructura misma de la realidad consensual, como los límites. Como tal, la no posesión, como filosofía social, no desafía ni puede desafiar el estímulo periférico. Parafraseando: el apego genera derecho en un sentido no lógico y no físico. Dado lo anterior, el límite que se requiere para que exista el derecho en el nivel no lógico y no físico está fuera del alcance de la no posesión. Este no es el caso de aparigraha.
Además de la no posesión, la no posesión es un componente necesario debido a la naturaleza aplicativa del Satyagraha. La no posesión no niega los límites.
La opinión de Gandhi era que la posesión causa más problemas que beneficios:
La posesión de algo se convirtió entonces en una cosa molesta y una carga. Al explorar la causa de esa alegría, descubrí que si conservaba algo como mío, tenía que defenderlo contra todo el mundo... Y me dije: si [otras personas] lo quieren y lo quieren tomar, no lo hacen por algún motivo malicioso sino... porque tenían una necesidad mayor que la mía. [27]
Algunos [28] sugieren que aparigraha implica caridad ( dāna ) y conservación. Tomar y desperdiciar más de la naturaleza, o de otros, es incompatible con el precepto ético de aparigraha . [29]
Los académicos [14] sugieren que el aparigraha se alía con ideas que inspiran la sostenibilidad ambiental y ecológica. El aparigraha sugiere la reducción de desechos y agrega una dimensión espiritual a la prevención del consumo destructivo de los ecosistemas y la naturaleza.
Asteya es también uno de los cinco votos tomados porjainistas.[30]Es la virtud de no robar y no querer apropiarse, o tomar por la fuerza o el engaño o la explotación, por hechos o palabras o pensamientos, lo que es propiedad de y pertenece a otra persona.[31] Aparigraha , por el contrario, es la virtud de la no posesividad y no aferrarse a la propia propiedad, no aceptar ningún regalo o regalos particularmente inapropiados ofrecidos por otros, y de la no avaricia, no ansiar en la motivación de los propios hechos, palabras y pensamientos.[8][32]
El antiguo texto moral tamil Tirukkural habla sobre aparigraha en sus capítulos sobre la renuncia (Capítulo 35) y la extirpación del deseo (Capítulo 37), entre otros. [33]
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