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Achourya

Achourya (sánscrito: अचौर्यः ,IAST: Acauryaḥ ) o Asteya (sánscrito: अस्तेय ;IAST: Asteya ) es elsánscritopara "no robar". Es unavirtudenel hinduismo. La práctica de asteya exige que uno no debe robar, ni tener la intención de robar, la propiedad de otra persona a través de la acción, el habla y los pensamientos. [1][2]

Asteya es uno de los cinco votos principales del hinduismo y el jainismo . [3] También es una de las diez formas de templanza (virtuoso autocontrol) en la filosofía india . [4]

Etimología

La palabra " asteya " es un compuesto derivado del sánscrito, donde " a " se refiere a "no-" y " steya " se refiere a "práctica de robar" o "algo que puede ser robado". Por tanto, asteya significa "no robar".

jainismo

En el jainismo , es uno de los cinco votos que todos los śrāvakas y śrāvikā s (cabezas de familia), así como los monjes, deben observar. [5] Las cinco transgresiones de este voto, como se menciona en el texto jainista Tattvārthsūtra , son: "Incitar a otro a robar, recibir bienes robados, comprar menos en un estado desordenado, usar pesas y medidas falsas y engañar a otros con bienes artificiales o de imitación". ". [6]

Esto se explica en el texto jainista, Sarvārthasiddhi como (traducido por SA Jain):

Incitar a una persona a robar, o incitarla a través de otra o aprobar el robo, es la primera transgresión. El segundo es recibir bienes robados de una persona cuya acción no ha sido solicitada ni aprobada por el destinatario. Recibir o comprar bienes por medios distintos de los lícitos y justos es una irregularidad o una transgresión. El intento de comprar cosas preciosas a muy bajo precio en un estado desordenado es la tercera transgresión. Engañar a otros mediante el uso de pesos y medidas falsos para obtener más de los demás y darles menos, es la cuarta transgresión. Engañar a otros con oro artificial, diamantes sintéticos, etc., es la quinta transgresión. Estas cinco son las transgresiones del voto de no robar.

—  Sarvārthasiddhi (7–27) [6]

hinduismo

Asteya se define en los textos hindúes como "la abstinencia, en las acciones, palabras o pensamientos, de la apropiación no autorizada de cosas de valor de otro ser humano". [3] Es una virtud ampliamente discutida en las teorías éticas del hinduismo. [2] Por ejemplo, en los Yoga Sūtras (II.30), Asteya figura como el tercer yama o virtud del autocontrol, junto con ahimsa (no violencia), satya (no falsedades, veracidad), brahmacharya (castidad sexual). en los propios sentimientos y acciones) y aparigraha (no posesividad, no anhelo). [3] [7]

No -La violencia

, la no falsedad, el no robo, el no engaño (celibato, castidad) y la no posesividad son los cinco Yamas.

—  Patañjali , Yoga Sutra 2.30 [8]

Asteya es, por tanto, una de las cinco restricciones esenciales ( yamas , "lo que no se debe hacer") en el hinduismo, que junto con cinco prácticas esenciales ( niyamas , "lo que se debe hacer") se sugieren para una vida correcta, virtuosa e iluminada. [9]

Discusión

Asteya en la práctica implica "no robar", "no hacer trampa" ni manipular de manera poco ética la propiedad de otros o de otros para beneficio propio. [10] Asteya como virtud exige no sólo que uno "no robe", sino que uno no debe alentar el engaño mediante el habla o la escritura, o querer hacer trampa incluso en el pensamiento. La virtud de asteya surge de la comprensión de que toda apropiación indebida es una expresión de anhelo y falta de compasión por otros seres. [11] Robar o querer robar expresa falta de fe en uno mismo: en la capacidad de aprender y crear propiedad. Robar la propiedad de otro es también robar la propia capacidad potencial de desarrollo. [12] Los Sutras razonan que la apropiación indebida, la conspiración para apropiarse indebidamente o el deseo de apropiarse indebidamente, en su raíz refleja el pecado de lobha (mala avaricia), moha (engaño material) o krodha (mala ira). [13]

Gandhi consideraba que la ahimsa era esencial para el derecho humano a la vida y la libertad sin miedo, y la asteya era esencial para el derecho humano a la propiedad sin miedo. [14] Asteya se deriva de ahimsa , en opinión de Gandhi, porque robar es una forma de violencia y daño a otra persona. [14] Asteya no es simplemente "robo por acción", sino que incluye "robo por intención" y "robo por manipulación". La explotación persistente de los débiles o pobres es una forma de " asteya en el pensamiento". [14]

Conceptos relacionados

Dāna —caridad hacia una persona que lo merece sin esperar nada a cambio— es un niyama recomendado en el hinduismo. El motivo detrás de dāna es inverso al de "robar a otros". Dāna es una práctica complementaria al yama (moderación) de asteya . [15]

Diferencia de aparigraha

Asteya y aparigraha son dos de las varias virtudes importantes del hinduismo y el jainismo. Ambos implican interacción entre una persona y el mundo material, ya sea como propiedad, fama o ideas; sin embargo , asteya y aparigraha son conceptos diferentes. Asteya es la virtud de no robar y no querer apropiarse, ni tomar por la fuerza o por engaño o explotación, por hechos o palabras o pensamientos, lo que es propiedad y pertenece a otro. [14] [16] Aparigraha , por el contrario, es la virtud de la no posesión y el no apego a la propia propiedad, la no aceptación de regalos u obsequios particularmente inapropiados ofrecidos por otros, y la no avaricia/no anhelo. en la motivación de las propias acciones, palabras y pensamientos. [17] [18] [19]

Aparigraha significa no codicia. Graham es donde uno se encuentra. Pari es el límite. Cuando uno cruza el límite de su graha , incluso por intención, es codicia, no una virtud. Es apropiación indebida o manipulación. Este principio se aplica no sólo a la propiedad física, sino también a la propiedad intelectual. [ cita necesaria ] Cruzar el límite, anhelar algo o alguien que legítimamente pertenece a otros, incluso por pensamientos o intenciones, es un pecado. “...cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5:27-28).

Referencias

  1. ^ Rincón, Patricia (2009). "Espiritualidad en el lugar de trabajo y ética empresarial: ideas de una tradición espiritual oriental". Revista de Ética Empresarial . 85 (3): 377–389. doi :10.1007/s10551-008-9776-2. S2CID  144273760.
  2. ^ ab Tiwari, Kedar Nath (1998). Pensamiento ético indio clásico . Publicación Motilal Banarsidass. pag. 87.ISBN _ 978-81-208-1607-7.
  3. ^ abc El sistema de yoga de Patañjali . Traducido por Wood, James. Prensa de la Universidad de Harvard. págs. 178–182.
  4. ^ "Śāṇdilya-Upanishad de Atharvaṇaveḍa". Treinta Upanishads menores . Traducido por Aiyar, K. Narayanasvami. Madrás: Kessinger Publishing. 1914, págs. 173-176. ISBN 978-1164026419.
  5. ^ Glasenapp, Helmuth Von (1999), Jainismo: una religión india de salvación, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1376-6
  6. ^ ab SA Jain 1992, pág. 208.
  7. ^ Feuerstein, Georg (1997). Feuerstein, Georg; Molinero, Jeanine (eds.). La esencia del Yoga . Tradiciones internas. ISBN 978-0-89281-738-2.
  8. ^ Yoga Sutra, Sadhana Pada, versículo 30
  9. ^ Clarke, Mateo (2013). Manual de investigación sobre desarrollo y religión . Editorial Edward Elgar. pag. 83.ISBN _ 978-0-85793-357-7.
  10. ^ Rincón, Patricia (agosto de 2008). "Ampliación de la teoría a través de la experiencia: un marco para la ética empresarial a partir del yoga". Academia de Procedimientos Gerenciales . Academia de Gestión. 2008 (1): 1–6. doi :10.5465/ambpp.2008.33643327.
  11. ^ Smith, D'Arcy (2007). "La cuestión de la práctica vocal: encontrar un vocabulario para nuestros bloqueos y resistencias". Revisión de voz y habla . 5 (1): 128-131. doi :10.1080/23268263.2007.10769748. S2CID  62730554.
  12. ^ Falk, JP (2005). "Yoga y Ética en la Escuela Secundaria". Revista de Educación en Danza . 5 (4): 132-134. doi :10.1080/15290824.2005.10387302. S2CID  144230474.
  13. ^ Klostermaier, Klaus K. (5 de julio de 2007). Un estudio del hinduismo (3ª ed.). Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 347.ISBN _ 978-0-7914-7082-4.
  14. ^ abcd Nikam, NA (1954). "La filosofía de Gandhi". La revisión de la metafísica . 7 (4): 668–678. JSTOR  20123409.
  15. ^ Patañjali. Yoga Sutras de Patanjali: con la exposición de Vyasa . vol. 2. Traducido por Bharti, Swami Jnaneshvara. Motilal Banarsidass. págs. 684–686. ISBN 978-8120818255.
  16. ^ Farhi, Donna (2011). Yoga mente, cuerpo y espíritu: un regreso a la plenitud . MacMillan. págs. 10-11. ISBN 978-0805059700.
  17. ^ David Frawley, Yoga y el Fuego Sagrado, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120827462 
  18. ^ Frawley, David (2006). Yoga y el Fuego Sagrado: Autorrealización y Transformación Planetaria . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2746-2.
  19. ^ Bell, Charlotte (2011). Mindful Yoga, Mindful Life: una guía para la práctica diaria . Prensa Rodmell . págs. 74–89. ISBN 978-1-930485-20-4.

Fuentes