Mohandas Karamchand Gandhi ( ISO : Mōhanadāsa Karamacaṁda Gāṁdhī ; [pron. 1] 2 de octubre de 1869 - 30 de enero de 1948) fue un abogado indio, nacionalista anticolonial y especialista en ética política que empleó la resistencia no violenta para liderar la exitosa campaña por la independencia de la India del dominio británico . Inspiró movimientos por los derechos civiles y la libertad en todo el mundo. El honorífico Mahātmā (del sánscrito 'gran alma, venerable'), que se le aplicó por primera vez en Sudáfrica en 1914, se utiliza ahora en todo el mundo.
Nacido y criado en una familia hindú en la costa de Gujarat , Gandhi se formó en derecho en el Inner Temple de Londres y fue llamado a la abogacía en junio de 1891, a la edad de 22 años. Después de dos años inciertos en la India, donde no pudo Para iniciar una práctica jurídica exitosa, se mudó a Sudáfrica en 1893 para representar a un comerciante indio en un pleito. Luego vivió en Sudáfrica durante 21 años. Allí, Gandhi formó una familia y empleó por primera vez la resistencia no violenta en una campaña por los derechos civiles. En 1915, a la edad de 45 años, regresó a la India y pronto se dedicó a organizar a campesinos, granjeros y trabajadores urbanos para protestar contra la discriminación y los impuestos excesivos a la tierra.
Al asumir el liderazgo del Congreso Nacional Indio en 1921, Gandhi dirigió campañas a nivel nacional para aliviar la pobreza, ampliar los derechos de las mujeres, construir amistad religiosa y étnica, poner fin a la intocabilidad y, sobre todo, lograr swaraj o autogobierno. Gandhi adoptó el dhoti corto tejido con hilo hilado a mano como señal de identificación con los pobres de las zonas rurales de la India. Comenzó a vivir en una comunidad residencial autosuficiente , a comer alimentos sencillos y a realizar largos ayunos como medio tanto de introspección como de protesta política. Al llevar el nacionalismo anticolonial a los indios comunes, Gandhi los dirigió a desafiar el impuesto a la sal impuesto por los británicos con la Marcha de la Sal Dandi de 400 km (250 millas) en 1930 y a pedir a los británicos que abandonaran la India en 1942. Fue encarcelado muchas veces. veces y durante muchos años tanto en Sudáfrica como en la India.
La visión de Gandhi de una India independiente basada en el pluralismo religioso fue cuestionada a principios de la década de 1940 por un nacionalismo musulmán que exigía una patria separada para los musulmanes dentro de la India británica . En agosto de 1947, Gran Bretaña concedió la independencia, pero el Imperio Británico Indio fue dividido en dos dominios , una India de mayoría hindú y un Pakistán de mayoría musulmana . A medida que muchos hindúes, musulmanes y sijs desplazados se dirigían a sus nuevas tierras, estalló la violencia religiosa, especialmente en Punjab y Bengala . Absteniéndose de la celebración oficial de la independencia , Gandhi visitó las zonas afectadas, intentando aliviar la angustia. En los meses siguientes, emprendió varias huelgas de hambre para detener la violencia religiosa. El último de ellos se inició en Delhi el 12 de enero de 1948, cuando tenía 78 años. La creencia de que Gandhi había sido demasiado decidido en su defensa tanto de Pakistán como de los musulmanes indios se extendió entre algunos hindúes de la India. Entre ellos se encontraba Nathuram Godse , un militante nacionalista hindú de Pune , India occidental, que asesinó a Gandhi disparándole tres balas en el pecho durante una reunión de oración interreligiosa en Delhi el 30 de enero de 1948.
El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, se conmemora en la India como Gandhi Jayanti , una fiesta nacional , y en todo el mundo como el Día Internacional de la No Violencia . Gandhi es considerado el padre de la nación en la India poscolonial. Durante el movimiento nacionalista de la India y en varias décadas inmediatamente después, también se le llamó comúnmente Bapu ( el cariño gujarati para "padre", aproximadamente "papá", [2] "papá" [3] ).
El padre de Gandhi, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), se desempeñó como dewan (ministro principal) del estado de Porbandar. [4] [5] Su familia era originaria de la entonces aldea de Kutiana en lo que entonces era el estado de Junagadh . [6] Aunque sólo había sido empleado de la administración estatal y tenía una educación primaria, Karamchand demostró ser un primer ministro capaz. [7]
Durante su mandato, Karamchand se casó cuatro veces. Sus dos primeras esposas murieron jóvenes, después de que cada una hubiera dado a luz a una hija, y su tercer matrimonio no tuvo hijos. En 1857, pidió permiso a su tercera esposa para volver a casarse; ese año se casó con Putlibai (1844-1891), quien también venía de Junagadh, [7] y era de una familia Pranami Vaisnava . [8] Karamchand y Putlibai tuvieron cuatro hijos: un hijo, Laxmidas ( c. 1860 –1914); una hija, Raliatbehn (1862-1960); un segundo hijo, Karsandas ( c. 1866-1913 ). [9] [10] y un tercer hijo, Mohandas Karamchand Gandhi [11] [12] que nació el 2 de octubre de 1869 [13] en Porbandar (también conocido como Sudamapuri ), una ciudad costera en la península de Kathiawar y luego parte de el pequeño estado principesco de Porbandar en la Agencia Kathiawar del Raj británico .
En 1874, el padre de Gandhi, Karamchand, abandonó Porbandar y se trasladó al estado más pequeño de Rajkot , donde se convirtió en consejero de su gobernante, el Thakur Sahib; aunque Rajkot era un estado menos prestigioso que Porbandar, la agencia política regional británica estaba ubicada allí, lo que daba al diwan del estado una medida de seguridad. [14] En 1876, Karamchand se convirtió en diwan de Rajkot y fue sucedido como diwan de Porbandar por su hermano Tulsidas. Luego su familia se reunió con él en Rajkot. [15]
Cuando era niño, su hermana Raliat describió a Gandhi como "inquieto como el mercurio, ya sea jugando o deambulando. Uno de sus pasatiempos favoritos era retorcer las orejas de los perros". [16] Los clásicos indios, especialmente las historias de Shravana y el rey Harishchandra , tuvieron un gran impacto en Gandhi en su infancia. En su autobiografía afirma que dejaron una huella imborrable en su mente. Escribe: "Me persiguió y debo haber actuado como Harishchandra para mí mismo innumerables veces". La temprana autoidentificación de Gandhi con la verdad y el amor como valores supremos se remonta a estos personajes épicos. [17] [18]
El trasfondo religioso de la familia era ecléctico. Mohandas nació en una familia hindú gujarati Modh Bania . [19] [20] El padre de Gandhi, Karamchand, era hindú y su madre Putlibai era de una familia hindú Pranami Vaishnava . [21] [22] El padre de Gandhi era de la casta Modh Baniya en el varna de Vaishya . [23] Su madre provenía de la tradición Pranami medieval basada en Krishna bhakti , cuyos textos religiosos incluyen el Bhagavad Gita , el Bhagavata Purana y una colección de 14 textos con enseñanzas que la tradición cree que incluyen la esencia de los Vedas , el Corán. y la Biblia . [22] [24] Gandhi estaba profundamente influenciado por su madre, una dama extremadamente piadosa que "no pensaría en tomar sus comidas sin sus oraciones diarias... haría los votos más duros y los cumpliría sin pestañear. Cumplir dos o Tres ayunos consecutivos no fueron nada para ella". [25]
A los 9 años, Gandhi ingresó en la escuela local de Rajkot , cerca de su casa. Allí estudió los rudimentos de aritmética, historia, lengua gujarati y geografía. [15] A la edad de 11 años, se unió a la escuela secundaria en Rajkot, Alfred High School . [27] Era un estudiante promedio, ganó algunos premios, pero era un estudiante tímido y con la lengua trabada, sin interés en los juegos; sus únicos compañeros eran los libros y las lecciones escolares. [28]
En mayo de 1883, Mohandas, de 13 años, se casó con Kasturbai Gokuldas Kapadia, de 14 años (su nombre generalmente se acortaba a "Kasturba", y cariñosamente a "Ba") en un matrimonio concertado , según la costumbre. de la región en ese momento. [29] En el proceso, perdió un año en la escuela, pero luego se le permitió recuperarlo acelerando sus estudios. [30] Su boda fue un evento conjunto, donde también se casaron su hermano y su prima. Recordando el día de su matrimonio, dijo una vez: "Como no sabíamos mucho sobre el matrimonio, para nosotros sólo significaba usar ropa nueva, comer dulces y jugar con familiares". Como era la tradición predominante, la novia adolescente debía pasar mucho tiempo en casa de sus padres y lejos de su marido. [31]
Muchos años después, Mohandas describió con pesar los sentimientos lujuriosos que sentía por su joven esposa: "incluso en la escuela solía pensar en ella, y la idea del anochecer y nuestro posterior encuentro siempre me perseguía". Más tarde recordó haberse sentido celoso y posesivo hacia ella, como cuando visitaba un templo con sus amigas, y haber sido sexualmente lujurioso en sus sentimientos por ella. [32]
A finales de 1885, murió el padre de Gandhi, Karamchand. [33] Gandhi, que entonces tenía 16 años, y su esposa de 17 años tuvieron su primer bebé, que sobrevivió sólo unos días. Las dos muertes angustiaron a Gandhi. [33] El matrimonio Gandhi tuvo cuatro hijos más, todos varones: Harilal , nacido en 1888; Manilal , nacido en 1892; Ramdas , nacido en 1897; y Devdas , nacido en 1900. [29]
En noviembre de 1887, Gandhi, de 18 años, se graduó de la escuela secundaria en Ahmedabad . [34] En enero de 1888, se matriculó en Samaldas College en el estado de Bhavnagar , entonces la única institución de educación superior que otorgaba títulos en la región. Sin embargo, abandonó los estudios y regresó con su familia en Porbandar. [35]
Gandhi había abandonado la universidad más barata que podía permitirse en Bombay. [36] Mavji Dave Joshiji, un sacerdote brahmán y amigo de la familia, aconsejó a Gandhi y su familia que deberían considerar estudiar derecho en Londres. [37] [38] En julio de 1888, su esposa Kasturba dio a luz a su primer hijo superviviente, Harilal. [39] Su madre no se sentía cómoda con el hecho de que Gandhi dejara a su esposa y a su familia y se fuera tan lejos de casa. El tío de Gandhi, Tulsidas, también intentó disuadir a su sobrino. Gandhi quería ir. Para persuadir a su esposa y a su madre, Gandhi hizo un voto delante de su madre de que se abstendría de carne, alcohol y mujeres. El hermano de Gandhi, Laxmidas, que ya era abogado, aplaudió el plan de estudios de Gandhi en Londres y se ofreció a apoyarlo. Putlibai le dio a Gandhi su permiso y bendición. [35] [40]
El 10 de agosto de 1888, Gandhi, de 18 años, partió de Porbandar hacia Mumbai, entonces conocida como Bombay. A su llegada, se quedó con la comunidad local de Modh Bania, cuyos ancianos le advirtieron que Inglaterra lo tentaría a comprometer su religión y comer y beber a la manera occidental. A pesar de que Gandhi les informó de la promesa que había hecho a su madre y de sus bendiciones, fue excomulgado de su casta. Gandhi ignoró esto y el 4 de septiembre zarpó de Bombay a Londres, acompañado por su hermano. [39] [36] Gandhi asistió al University College de Londres , donde tomó clases de literatura inglesa con Henry Morley en 1888-1889. [41]
También se matriculó en la Facultad de Derecho Inns of Court en Inner Temple con la intención de convertirse en abogado . [38] Su timidez y retraimiento infantil habían continuado durante su adolescencia. Conservó estos rasgos cuando llegó a Londres, pero se unió a un grupo de práctica de oratoria y superó su timidez lo suficiente como para ejercer la abogacía. [42]
Demostró un gran interés en el bienestar de las empobrecidas comunidades portuarias de Londres. En 1889, estalló una amarga disputa comercial en Londres, con los estibadores en huelga para exigir mejores salarios y condiciones, y marineros, constructores navales, trabajadoras de fábricas y otros se unieron a la huelga en solidaridad. Los huelguistas tuvieron éxito, en parte gracias a la mediación del cardenal Manning , lo que llevó a Gandhi y a un amigo indio a visitar al cardenal y agradecerle por su trabajo. [43]
La estancia de Gandhi en Londres estuvo influenciada por el voto que le había hecho a su madre. Intentó adoptar costumbres "inglesas", incluida la recepción de lecciones de baile. Sin embargo, no apreciaba la insulsa comida vegetariana que le ofrecía su casera y frecuentemente tenía hambre hasta que encontró uno de los pocos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado por los escritos de Henry Salt , se unió a la Sociedad Vegetariana de Londres y fue elegido miembro de su comité ejecutivo [44] bajo los auspicios de su presidente y benefactor Arnold Hills . Un logro mientras estuvo en el comité fue el establecimiento de un capítulo de Bayswater . [45] Algunos de los vegetarianos que conoció eran miembros de la Sociedad Teosófica , que había sido fundada en 1875 para promover la hermandad universal, y que se dedicaba al estudio de la literatura budista e hindú . Animaron a Gandhi a unirse a ellos para leer el Bhagavad Gita tanto en la traducción como en el original. [44]
Gandhi tenía una relación amistosa y productiva con Hills, pero los dos hombres tenían una visión diferente sobre la continuidad de la membresía en LVS de su compañero del comité Thomas Allinson . Su desacuerdo es el primer ejemplo conocido de Gandhi desafiando la autoridad, a pesar de su timidez y su temperamental aversión a la confrontación.
Allinson había estado promoviendo métodos anticonceptivos recientemente disponibles , pero Hills los desaprobaba, creyendo que socavaban la moral pública. Creía que el vegetarianismo era un movimiento moral y que, por lo tanto, Allinson ya no debería seguir siendo miembro de la LVS. Gandhi compartió las opiniones de Hills sobre los peligros del control de la natalidad, pero defendió el derecho de Allinson a discrepar. [46] Habría sido difícil para Gandhi desafiar a Hills; Hills era 12 años mayor que él y, a diferencia de Gandhi, muy elocuente. Él financió el LVS y fue un capitán de la industria con su compañía Thames Ironworks que empleaba a más de 6.000 personas en el East End de Londres . También fue un deportista de gran éxito que más tarde fundó el club de fútbol West Ham United . En su Autobiografía de 1927, vol. Yo , Gandhi escribió:
La pregunta me interesó profundamente... Tenía un gran respeto por el Sr. Hills y su generosidad. Pero pensé que era bastante impropio excluir a un hombre de una sociedad vegetariana simplemente porque se negaba a considerar la moral puritana como uno de los objetivos de la sociedad [46].
Se presentó una moción para destituir a Allinson, que fue debatida y votada por el comité. La timidez de Gandhi fue un obstáculo para su defensa de Allinson en la reunión del comité. Escribió sus opiniones en un papel, pero la timidez le impidió leer sus argumentos, por lo que Hills, el presidente, pidió a otro miembro del comité que se los leyera. Aunque algunos otros miembros del comité estuvieron de acuerdo con Gandhi, la votación se perdió y Allinson fue excluido. No hubo resentimientos, ya que Hills propuso el brindis en la cena de despedida de LVS en honor al regreso de Gandhi a la India. [47]
Gandhi, a los 22 años, fue llamado a la abogacía en junio de 1891 y luego salió de Londres hacia la India, donde se enteró de que su madre había muerto mientras él estaba en Londres y que su familia le había ocultado la noticia. [44] Sus intentos de establecer una práctica jurídica en Bombay fracasaron porque era psicológicamente incapaz de interrogar a los testigos. Regresó a Rajkot para ganarse la vida modestamente redactando peticiones para los litigantes, pero se vio obligado a dejar de hacerlo cuando entró en conflicto con el oficial británico Sam Sunny. [45] [44]
En 1893, un comerciante musulmán de Kathiawar llamado Dada Abdullah se puso en contacto con Gandhi. Abdullah era dueño de una gran y exitosa empresa naviera en Sudáfrica. Su primo lejano en Johannesburgo necesitaba un abogado y preferían a alguien con herencia kathiawari. Gandhi preguntó sobre su salario por el trabajo. Ofrecieron un salario total de £ 105 (~ $ 4143,31 dinero de 2023) más gastos de viaje. Lo aceptó sabiendo que sería un compromiso de al menos un año en la Colonia de Natal , Sudáfrica, también parte del Imperio Británico. [45] [48]
En abril de 1893, Gandhi, de 23 años, zarpó hacia Sudáfrica para ser abogado del primo de Abdullah. [48] [49] Pasó 21 años en Sudáfrica, donde desarrolló sus opiniones políticas, ética y política. [50] [51]
Inmediatamente después de llegar a Sudáfrica, Gandhi enfrentó discriminación por su color de piel y su herencia. [52] No le permitieron sentarse con los pasajeros europeos en la diligencia y le dijeron que se sentara en el suelo cerca del conductor, luego lo golpearon cuando se negó; en otro lugar lo arrojaron a patadas a una alcantarilla por atreverse a caminar cerca de una casa, y en otro caso lo arrojaron de un tren en Pietermaritzburg después de negarse a abandonar la primera clase. [36] [53] Se sentó en la estación de tren, temblando toda la noche y preguntándose si debería regresar a la India o protestar por sus derechos. [53] Decidió protestar y se le permitió abordar el tren al día siguiente. [54] En otro incidente, el magistrado de un tribunal de Durban ordenó a Gandhi que se quitara el turbante, a lo que él se negó. [36] A los indios no se les permitía caminar por los senderos públicos en Sudáfrica. Gandhi fue expulsado de la acera a la calle a patadas por un agente de policía sin previo aviso. [36]
Cuando Gandhi llegó a Sudáfrica, según Herman, se consideraba "un británico primero y un indio después". [55] Sin embargo, el prejuicio contra él y sus compañeros indios por parte del pueblo británico que Gandhi experimentó y observó le molestó profundamente. Le resultaba humillante luchar por comprender cómo algunas personas pueden sentir honor, superioridad o placer en prácticas tan inhumanas. [53] Gandhi comenzó a cuestionar la posición de su pueblo en el Imperio Británico . [56]
El caso Abdullah que lo había llevado a Sudáfrica concluyó en mayo de 1894, y la comunidad india organizó una fiesta de despedida para Gandhi mientras se preparaba para regresar a la India. [57] Sin embargo, una nueva propuesta discriminatoria del gobierno de Natal llevó a Gandhi a extender su período original de estadía en Sudáfrica. Planeaba ayudar a los indios a oponerse a un proyecto de ley que les negaría el derecho al voto , un derecho que entonces se propuso como derecho exclusivo europeo. Pidió a Joseph Chamberlain , el secretario colonial británico, que reconsiderara su posición sobre este proyecto de ley. [50] Aunque no pudo detener la aprobación del proyecto de ley, su campaña logró llamar la atención sobre las quejas de los indios en Sudáfrica. Ayudó a fundar el Congreso Indio de Natal en 1894, [45] [54] y, a través de esta organización, moldeó a la comunidad india de Sudáfrica en una fuerza política unificada. En enero de 1897, cuando Gandhi aterrizó en Durban, una turba de colonos blancos lo atacó [58] y escapó sólo gracias a los esfuerzos de la esposa del superintendente de policía. Sin embargo, se negó a presentar cargos contra ningún miembro de la mafia. [45]
Durante la Guerra de los Bóers , Gandhi se ofreció como voluntario en 1900 para formar un grupo de camilleros como el Cuerpo de Ambulancias de la India de Natal . Según Arthur Herman, Gandhi quería refutar el estereotipo colonial británico de que los hindúes no eran aptos para actividades "varoniles" que implicaran peligro y esfuerzo, a diferencia de las " razas marciales " musulmanas. [59] Gandhi reunió a mil cien voluntarios indios para apoyar a las tropas de combate británicas contra los bóers. Fueron capacitados y certificados médicamente para servir en primera línea. Fueron auxiliares en la Batalla de Colenso de un cuerpo de ambulancias de voluntarios blancos. En la batalla de Spion Kop, Gandhi y sus portadores se trasladaron al frente y tuvieron que transportar soldados heridos durante kilómetros hasta un hospital de campaña porque el terreno era demasiado accidentado para las ambulancias. Gandhi y otros treinta y siete indios recibieron la Medalla de la Reina de Sudáfrica . [60] [61]
En 1906, el gobierno de Transvaal promulgó una nueva ley que obligaba al registro de las poblaciones india y china de la colonia. En una reunión de protesta masiva celebrada en Johannesburgo el 11 de septiembre de ese año, Gandhi adoptó por primera vez su metodología aún en evolución de Satyagraha (devoción a la verdad), o protesta no violenta. [62] Según Anthony Parel, Gandhi también fue influenciado por el texto moral tamil Tirukkuṛaḷ después de que León Tolstoi lo mencionara en su correspondencia que comenzaba con " Una carta a un hindú ". [63] [64] Gandhi instó a los indios a desafiar la nueva ley y sufrir los castigos por hacerlo. Las ideas de Gandhi sobre protestas, habilidades de persuasión y relaciones públicas habían surgido. Los llevó de regreso a la India en 1915. [65] [66]
Gandhi centró su atención en los indios y africanos mientras estuvo en Sudáfrica. Al principio no le interesaba la política. Sin embargo, esto cambió después de que fue discriminado e intimidado, como cuando un oficial de tren blanco lo expulsó de un vagón de tren debido al color de su piel. Después de varios incidentes de este tipo con blancos en Sudáfrica , el pensamiento y el enfoque de Gandhi cambiaron y sintió que debía resistir esto y luchar por los derechos. Entró en la política formando el Congreso Indio de Natal. [67] Según Ashwin Desai y Goolam Vahed, las opiniones de Gandhi sobre el racismo son polémicas en algunos casos. Gandhi sufrió persecución desde el principio en Sudáfrica. Al igual que a otras personas de color, los funcionarios blancos le negaron sus derechos, y la prensa y la gente en las calles lo intimidaron y lo llamaron "parásito", "semibárbaro", "cancro", "culi escuálido", "hombre amarillo", y otros epítetos. La gente le escupía como expresión de odio racial. [68]
Mientras estuvo en Sudáfrica, Gandhi se centró en la persecución racial de los indios antes de empezar a centrarse en el racismo contra los africanos. En algunos casos, afirman Desai y Vahed, su comportamiento fue el de ser parte voluntaria de los estereotipos raciales y la explotación africana. [68] Durante un discurso pronunciado en septiembre de 1896, Gandhi se quejó de que los blancos de la colonia británica de Sudáfrica estaban "degradando a los indios al nivel de un cafre crudo ". [69] Los estudiosos lo citan como un ejemplo de evidencia de que Gandhi en ese momento pensaba de manera diferente sobre los indios y los sudafricanos negros. [68] Como otro ejemplo dado por Herman, Gandhi, a la edad de 24 años, preparó un escrito legal para la Asamblea de Natal en 1895, buscando derechos de voto para los indios. Gandhi citó la historia racial y las opiniones de los orientalistas europeos de que "los anglosajones y los indios surgen del mismo linaje ario o más bien de los pueblos indoeuropeos", y argumentó que los indios no deberían agruparse con los africanos. [57]
Años más tarde, Gandhi y sus colegas sirvieron y ayudaron a los africanos como enfermeros y oponiéndose al racismo. El premio Nobel de la Paz Nelson Mandela se encuentra entre los admiradores de los esfuerzos de Gandhi para luchar contra el racismo en África. [70] La imagen general de Gandhi, estado Desai y Vahed, se ha reinventado desde su asesinato como si siempre fuera un santo, cuando en realidad su vida era más compleja, contenía verdades incómodas y cambiaba con el tiempo. [68] Los académicos también han señalado la evidencia de una rica historia de cooperación y esfuerzos de Gandhi y el pueblo indio con los sudafricanos no blancos contra la persecución de los africanos y el apartheid . [71]
En 1906, cuando estalló la rebelión de Bambatha en la colonia de Natal , Gandhi, que entonces tenía 36 años, a pesar de simpatizar con los rebeldes zulúes, animó a los sudafricanos indios a formar una unidad de camilleros voluntarios. [72] Escribiendo en el Indian Opinion , Gandhi argumentó que el servicio militar sería beneficioso para la comunidad india y afirmó que les daría "salud y felicidad". [73] Gandhi finalmente dirigió una unidad mixta voluntaria de camilleros indios y africanos para tratar a los combatientes heridos durante la represión de la rebelión. [72]
La unidad médica comandada por Gandhi funcionó durante menos de dos meses antes de ser disuelta. [72] Después de la represión de la rebelión, el establishment colonial no mostró ningún interés en extender a la comunidad india los derechos civiles concedidos a los sudafricanos blancos . Esto llevó a Gandhi a desilusionarse del Imperio y despertó en él un despertar espiritual; El historiador Arthur L. Herman escribió que su experiencia africana fue parte de su gran desilusión con Occidente, transformándolo en un "no cooperador intransigente". [73]
En 1910, el periódico de Gandhi, Indian Opinion , cubría informes sobre la discriminación contra los africanos por parte del régimen colonial. Gandhi comentó que los africanos "son los únicos habitantes originales de la tierra... Los blancos, por otra parte, han ocupado la tierra por la fuerza y se la han apropiado para sí mismos". [74]
En 1910, Gandhi estableció, con la ayuda de su amigo Hermann Kallenbach , una comunidad idealista a la que llamaron Tolstoy Farm cerca de Johannesburgo. [75] [76] Allí alimentó su política de resistencia pacífica. [77]
En los años posteriores a que los sudafricanos negros obtuvieran el derecho al voto en Sudáfrica (1994), Gandhi fue proclamado héroe nacional con numerosos monumentos. [78]
A petición de Gopal Krishna Gokhale , transmitida por CF Andrews , Gandhi regresó a la India en 1915. Se ganó una reputación internacional como un destacado nacionalista, teórico y organizador comunitario indio.
Gandhi se unió al Congreso Nacional Indio y Gokhale le presentó los problemas, la política y el pueblo indios principalmente. Gokhale fue un líder clave del Partido del Congreso mejor conocido por su moderación y moderación, y su insistencia en trabajar dentro del sistema. Gandhi tomó el enfoque liberal de Gokhale basado en las tradiciones whiggish británicas y lo transformó para que pareciera indio. [79]
Gandhi asumió el liderazgo del Congreso en 1920 y comenzó a intensificar las demandas hasta que el 26 de enero de 1930 el Congreso Nacional Indio declaró la independencia de la India. Los británicos no reconocieron la declaración, pero siguieron negociaciones y el Congreso asumió un papel en el gobierno provincial a finales de la década de 1930. Gandhi y el Congreso retiraron su apoyo al Raj cuando el virrey declaró la guerra a Alemania en septiembre de 1939 sin consultar. Las tensiones aumentaron hasta que Gandhi exigió la independencia inmediata en 1942 y los británicos respondieron encarcelándolo a él y a decenas de miles de líderes del Congreso. Mientras tanto, la Liga Musulmana cooperó con Gran Bretaña y, contra la fuerte oposición de Gandhi, avanzó hacia las demandas de un Estado musulmán totalmente separado en Pakistán. En agosto de 1947, los británicos dividieron el territorio y la India y Pakistán lograron cada uno su independencia en términos que Gandhi desaprobó. [80]
En abril de 1918, durante la última parte de la Primera Guerra Mundial , el virrey invitó a Gandhi a una conferencia de guerra en Delhi. [81] Gandhi acordó reclutar activamente indios para el esfuerzo bélico. [82] [36] En contraste con la Guerra Zulú de 1906 y el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, cuando reclutó voluntarios para el Cuerpo de Ambulancias, esta vez Gandhi intentó reclutar combatientes. En un folleto de junio de 1918 titulado "Llamamiento al alistamiento", Gandhi escribió: "Para lograr tal estado de cosas debemos tener la capacidad de defendernos, es decir, la capacidad de portar armas y usarlas... Si queremos Para aprender el uso de las armas con la mayor rapidez posible, es nuestro deber alistarnos en el ejército." [83] Sin embargo, estipuló en una carta al secretario privado del virrey que "personalmente no matará ni herirá a nadie, amigo o enemigo". [84]
La campaña de reclutamiento de guerra de Gandhi puso en duda su coherencia en la no violencia. El secretario privado de Gandhi señaló que "la cuestión de la coherencia entre su credo de ' Ahimsa ' (no violencia) y su campaña de reclutamiento no sólo se planteó entonces, sino que se ha discutido desde entonces". [82] Según el científico político y educativo Christian Bartolf, el apoyo de Gandhi a la guerra surgió de su creencia de que la verdadera ahimsa no podía existir simultáneamente con la cobardía. Por lo tanto, consideraba que los indios debían estar dispuestos y ser capaces de utilizar las armas antes de elegir voluntariamente la no violencia. [85]
En julio de 1918, Gandhi admitió que no podía persuadir ni siquiera a un individuo a alistarse para la guerra mundial. "Hasta ahora no tengo ni un solo recluta en mi haber", escribió Gandhi. Y añadió: "Se oponen porque temen morir". [86]
El primer gran logro de Gandhi se produjo en 1917 con la agitación de Champaran en Bihar . La agitación de Champaran enfrentó al campesinado local con los propietarios de plantaciones, en su mayoría angloindios, que contaban con el respaldo de la administración local. Los campesinos se vieron obligados a cultivar índigo ( Indigofera sp.), un cultivo comercial para el tinte índigo cuya demanda había ido disminuyendo durante dos décadas, y se vieron obligados a vender sus cultivos a los plantadores a un precio fijo. Descontentos con esto, los campesinos apelaron a Gandhi en su ashram en Ahmedabad. Siguiendo una estrategia de protesta no violenta, Gandhi tomó por sorpresa a la administración y obtuvo concesiones de las autoridades. [87]
En 1918, Kheda sufrió inundaciones y hambrunas y el campesinado exigía una reducción de impuestos. Gandhi trasladó su cuartel general a Nadiad , [88] organizando decenas de partidarios y nuevos voluntarios de la región, siendo el más notable Vallabhbhai Patel . [89] Utilizando la no cooperación como técnica, Gandhi inició una campaña de firmas en la que los campesinos se comprometieron a no pagar sus ingresos incluso bajo la amenaza de confiscación de tierras. Un boicot social a mamlatdars y talatdars (funcionarios de ingresos dentro del distrito) acompañó la agitación. Gandhi trabajó duro para ganarse el apoyo público a la agitación en todo el país. Durante cinco meses, la administración se negó, pero a finales de mayo de 1918, el gobierno cedió en disposiciones importantes y relajó las condiciones de pago del impuesto sobre la renta hasta que terminó la hambruna. En Kheda, Vallabhbhai Patel representó a los agricultores en las negociaciones con los británicos, quienes suspendieron la recaudación de ingresos y liberaron a todos los prisioneros. [90]
En 1919, después de la Primera Guerra Mundial, Gandhi (49 años) buscó la cooperación política de los musulmanes en su lucha contra el imperialismo británico apoyando al Imperio Otomano que había sido derrotado en la Guerra Mundial. Antes de esta iniciativa de Gandhi, las disputas comunales y los disturbios religiosos entre hindúes y musulmanes eran comunes en la India británica, como los disturbios de 1917-1918. Gandhi ya había apoyado abiertamente a la corona británica en la Primera Guerra Mundial. [91] Esta decisión de Gandhi fue motivada en parte por la promesa británica de corresponder la ayuda con swaraj (autogobierno) a los indios después del final de la Primera Guerra Mundial. [92] El gobierno británico había ofrecido, en lugar de autogobierno, , reformas menores, en cambio, decepcionaron a Gandhi. [93] Gandhi anunció sus intenciones de satyagraha (desobediencia civil). Los funcionarios coloniales británicos hicieron su contraataque al aprobar la Ley Rowlatt , para bloquear el movimiento de Gandhi. La ley permitió al gobierno británico tratar a los participantes en la desobediencia civil como criminales y le dio la base legal para arrestar a cualquier persona para "detención preventiva indefinida, encarcelamiento sin revisión judicial ni necesidad de juicio". [94]
Gandhi consideró que la cooperación hindú-musulmana era necesaria para el progreso político contra los británicos. Aprovechó el movimiento Khilafat , en el que los musulmanes suníes de la India, sus líderes, como los sultanes de los estados principescos de la India y los hermanos Ali, defendieron al califa turco como símbolo de solidaridad de la comunidad islámica sunita ( ummah ). Vieron al Califa como su medio para apoyar el Islam y la ley islámica después de la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial. [95] [96] [97] El apoyo de Gandhi al movimiento Khilafat condujo a resultados mixtos. Inicialmente condujo a un fuerte apoyo musulmán a Gandhi. Sin embargo, los líderes hindúes, incluido Rabindranath Tagore, cuestionaron el liderazgo de Gandhi porque estaban en gran medida en contra de reconocer o apoyar al califa islámico sunita en Turquía. [C]
El creciente apoyo musulmán a Gandhi, después de que defendiera la causa del califa, detuvo temporalmente la violencia comunitaria hindú-musulmana. Ofreció evidencia de armonía entre comunidades en las manifestaciones conjuntas de Rowlatt satyagraha , elevando la estatura de Gandhi como líder político para los británicos. [101] [102] Su apoyo al movimiento Khilafat también le ayudó a dejar de lado a Muhammad Ali Jinnah , quien había anunciado su oposición al enfoque del movimiento satyagraha de no cooperación de Gandhi. Jinnah comenzó a crear su apoyo independiente y luego pasó a liderar la demanda de Pakistán Occidental y Oriental. Aunque estaban de acuerdo en términos generales sobre la independencia de la India, no estaban de acuerdo sobre los medios para lograrla. Jinnah estaba principalmente interesado en tratar con los británicos a través de negociaciones constitucionales, en lugar de intentar agitar a las masas. [103] [104] [105]
En 1922, el movimiento Khilafat colapsó gradualmente tras el fin del movimiento de no cooperación con el arresto de Gandhi. [106] Varios líderes y delegados musulmanes abandonaron a Gandhi y al Congreso. [107] Se reavivaron los conflictos comunales hindú-musulmanes. Reaparecieron disturbios religiosos mortales en numerosas ciudades, 91 de ellos sólo en las Provincias Unidas de Agra y Oudh . [108] [109]
En su libro Hind Swaraj (1909), Gandhi, de 40 años, declaró que el dominio británico se estableció en la India con la cooperación de los indios y que había sobrevivido sólo gracias a esta cooperación. Si los indios se negaban a cooperar, el dominio británico colapsaría y llegaría la swaraj (independencia india). [110] [5]
En febrero de 1919, Gandhi advirtió al virrey de la India con una comunicación por cable que si los británicos aprobaban la Ley Rowlatt , apelaría a los indios para que iniciaran la desobediencia civil. [111] El gobierno británico lo ignoró y aprobó la ley, afirmando que no cedería ante amenazas. Siguió la desobediencia civil satyagraha , con la gente reuniéndose para protestar contra la Ley Rowlatt. El 30 de marzo de 1919, agentes de la ley británicos abrieron fuego contra una reunión de personas desarmadas, reunidas pacíficamente, que participaban en satyagraha en Delhi. [111]
La gente se amotinó en represalia. El 6 de abril de 1919, un día festivo hindú, pidió a una multitud que recordara no herir ni matar a los británicos, sino expresar su frustración con la paz, boicotear los productos británicos y quemar toda la ropa británica que poseían. Hizo hincapié en el uso de la no violencia hacia los británicos y entre sí, incluso si la otra parte utilizaba la violencia. Comunidades de toda la India anunciaron planes para reunirse en mayor número para protestar. El gobierno le advirtió que no entrara en Delhi. Gandhi desafió la orden. El 9 de abril, Gandhi fue arrestado. [111]
El 13 de abril de 1919, personas, incluidas mujeres con niños, se reunieron en un parque de Amritsar, y el oficial del ejército británico de la India, Reginald Dyer , los rodeó y ordenó a las tropas bajo su mando que dispararan contra ellos. La resultante masacre de Jallianwala Bagh (o masacre de Amritsar) de cientos de civiles sikhs e hindúes enfureció al subcontinente, pero fue apoyada por algunos británicos y parte de los medios de comunicación británicos como una respuesta necesaria. Gandhi en Ahmedabad, el día después de la masacre en Amritsar, no criticó a los británicos y en cambio criticó a sus compatriotas por no utilizar exclusivamente el "amor" para lidiar con el "odio" del gobierno británico. [111] Gandhi exigió que el pueblo indio detuviera toda violencia, detuviera toda destrucción de propiedad y continuó presionando hasta la muerte para presionar a los indios para que detuvieran sus disturbios. [112]
La masacre y la respuesta no violenta de Gandhi conmovieron a muchos, pero también molestaron a algunos sijs e hindúes porque Dyer se salía con la suya. Los británicos formaron comités de investigación, que Gandhi pidió a los indios que boicotearan. [111] Los acontecimientos que se desarrollaron, la masacre y la respuesta británica llevaron a Gandhi a creer que los indios nunca recibirán un trato igualitario bajo los gobernantes británicos, y centró su atención en el swaraj y la independencia política de la India. [113] En 1921, Gandhi era el líder del Congreso Nacional Indio. [97] Reorganizó el Congreso. Con el respaldo ahora del Congreso y el apoyo musulmán provocado por su respaldo al movimiento Khilafat para restaurar al Califa en Turquía, [97] Gandhi contaba con el apoyo político y la atención del Raj británico . [100] [94] [96]
Gandhi amplió su plataforma noviolenta de no cooperación para incluir la política swadeshi : el boicot a los productos fabricados en el extranjero, especialmente a los productos británicos. Relacionado con esto estaba su defensa de que todos los indios usaran khadi (tela hecha en casa) en lugar de textiles de fabricación británica. Gandhi exhortó a los hombres y mujeres indios, ricos o pobres, a dedicar tiempo cada día a tejer khadi en apoyo al movimiento independentista. [114] Además de boicotear los productos británicos, Gandhi instó al pueblo a boicotear las instituciones y los tribunales británicos, a renunciar a sus empleos en el gobierno y a renunciar a los títulos y honores británicos . Gandhi comenzó así su viaje encaminado a paralizar económica, política y administrativamente al gobierno de la India británica. [115]
El atractivo de la "No cooperación" creció y su popularidad social atrajo la participación de todos los estratos de la sociedad india. Gandhi fue arrestado el 10 de marzo de 1922, juzgado por sedición y condenado a seis años de prisión. Comenzó su sentencia el 18 de marzo de 1922. Con Gandhi aislado en prisión, el Congreso Nacional Indio se dividió en dos facciones, una encabezada por Chitta Ranjan Das y Motilal Nehru que favorecía la participación del partido en las legislaturas, y la otra encabezada por Chakravarti Rajagopalachari y Sardar Vallabhbhai. Patel , oponiéndose a esta medida. [116] Además, la cooperación entre hindúes y musulmanes terminó cuando el movimiento Khilafat colapsó con el ascenso de Atatürk en Turquía. Los líderes musulmanes abandonaron el Congreso y comenzaron a formar organizaciones musulmanas. La base política detrás de Gandhi se había dividido en facciones. Gandhi fue liberado en febrero de 1924 para una operación de apendicitis , después de haber cumplido sólo dos años. [117] [118]
Después de su temprana liberación de prisión por crímenes políticos en 1924, durante la segunda mitad de la década de 1920, Gandhi continuó persiguiendo el swaraj . En diciembre de 1928, impulsó una resolución en el Congreso de Calcuta en la que pedía al gobierno británico que concediera a la India el estatus de dominio o afrontara una nueva campaña de no cooperación con el objetivo de lograr la independencia total del país. [119] Después de su apoyo a la Primera Guerra Mundial con tropas de combate indias y el fracaso del movimiento Khilafat en preservar el gobierno del califa en Turquía, seguido de un colapso en el apoyo musulmán a su liderazgo, algunos como Subhas Chandra Bose y Bhagat Singh cuestionó sus valores y su enfoque no violento. [96] [120] Si bien muchos líderes hindúes defendieron una demanda de independencia inmediata, Gandhi revisó su propio llamado a una espera de un año, en lugar de dos. [119]
Los británicos no respondieron favorablemente a la propuesta de Gandhi. Líderes políticos británicos como Lord Birkenhead y Winston Churchill anunciaron su oposición a "los apaciguadores de Gandhi" en sus conversaciones con diplomáticos europeos que simpatizaban con las demandas indias. [121] El 31 de diciembre de 1929, se desplegó una bandera india en Lahore . Gandhi encabezó el Congreso en una celebración el 26 de enero de 1930 del Día de la Independencia de la India en Lahore. Este día fue conmemorado por casi todas las demás organizaciones indias. Luego, Gandhi lanzó una nueva Satyagraha contra el impuesto británico a la sal en marzo de 1930. Gandhi envió un ultimátum en forma de carta dirigida personalmente a Lord Irwin, el virrey de la India, el 2 de marzo. Gandhi condenó el gobierno británico en la carta, describiéndolo como "una maldición" que "ha empobrecido a millones de tontos mediante un sistema de explotación progresiva y una administración militar y civil ruinosamente costosa... Nos ha reducido políticamente a la servidumbre". Gandhi también menciona en la carta que el virrey recibía un salario "más de cinco mil veces el ingreso promedio de la India". En la carta, Gandhi también destacó su continua adhesión a formas de protesta no violentas. [122]
Esto se destacó en la Marcha de la Sal a Dandi del 12 de marzo al 6 de abril, donde, junto con 78 voluntarios, marchó 388 kilómetros (241 millas) desde Ahmedabad a Dandi, Gujarat, para hacer sal él mismo, con la intención declarada de romper la sal. leyes. La marcha tomó 25 días para cubrir 240 millas y Gandhi habló ante grandes multitudes a lo largo del camino. Miles de indios se unieron a él en Dandi. El 5 de mayo fue internado en virtud de un reglamento que data de 1827 en previsión de una protesta que había planeado. La protesta en las salinas de Dharasana el 21 de mayo se llevó a cabo sin que él la viera. Un horrorizado periodista estadounidense, Webb Miller , describió así la respuesta británica:
En completo silencio, los hombres de Gandhi se detuvieron y se detuvieron a cien metros de la empalizada. Una columna escogida avanzó entre la multitud, vadeó las zanjas y se acercó a la empalizada de alambre de púas... a una orden, decenas de policías nativos se abalanzaron sobre los manifestantes que avanzaban y les lanzaron golpes en la cabeza con sus lathis [largos bambúes] con perdigones de acero. palos]. Ninguno de los manifestantes levantó siquiera un brazo para defenderse de los golpes. Cayeron como bolos. Desde donde estaba oí el repugnante golpe de los garrotes sobre cráneos desprotegidos... Los derribados caían despatarrados, inconscientes o retorciéndose con el cráneo fracturado o los hombros rotos. [123]
Esto continuó durante horas hasta que unos 300 o más manifestantes fueron golpeados, muchos de ellos gravemente heridos y dos muertos. En ningún momento ofrecieron resistencia.
Esta campaña fue una de las más exitosas para alterar el control británico sobre la India; Gran Bretaña respondió encarcelando a más de 60.000 personas. [124] Sin embargo, las estimaciones del Congreso cifran la cifra en 90.000. Entre ellos se encontraba uno de los lugartenientes de Gandhi, Jawaharlal Nehru .
Según Sarma, Gandhi reclutó mujeres para participar en las campañas del impuesto a la sal y el boicot de productos extranjeros, lo que dio a muchas mujeres una nueva confianza en sí mismas y dignidad en la corriente principal de la vida pública india. [125] Sin embargo, otros estudiosos como Marilyn French afirman que Gandhi prohibió a las mujeres unirse a su movimiento de desobediencia civil porque temía que lo acusaran de utilizar a las mujeres como escudo político. [126] Cuando las mujeres insistieron en unirse al movimiento y participar en manifestaciones públicas, Gandhi pidió a los voluntarios que obtuvieran el permiso de sus tutores y sólo aquellas mujeres que pudieran organizar el cuidado de los niños deberían unirse a él. [127] Independientemente de las aprensiones y puntos de vista de Gandhi, miles de mujeres indias se unieron a la Marcha de la Sal para desafiar los impuestos británicos a la sal y el monopolio de la minería de la sal. Después del arresto de Gandhi, las mujeres marcharon y protestaron en tiendas por su cuenta, aceptando la violencia y el abuso verbal de las autoridades británicas por la causa en la forma que Gandhi inspiró. [126]
El Congreso Indio de la década de 1920 atrajo a los campesinos de Andhra Pradesh al crear obras en idioma telugu que combinaban mitología y leyendas indias, las vinculaban con las ideas de Gandhi y retrataban a Gandhi como un mesías , una reencarnación de santos y líderes nacionalistas indios antiguos y medievales. Las obras generaron apoyo entre los campesinos inmersos en la cultura tradicional hindú, según Murali, y este esfuerzo convirtió a Gandhi en un héroe popular en las aldeas de habla telugu, una figura sagrada parecida a un mesías. [128]
Según Dennis Dalton, fueron las ideas de Gandhi las responsables de su gran número de seguidores. Gandhi criticó la civilización occidental como impulsada por "la fuerza bruta y la inmoralidad", contrastándola con su categorización de la civilización india como impulsada por la "fuerza del alma y la moralidad". [129] Gandhi capturó la imaginación de la gente de su herencia con sus ideas sobre cómo ganar "el odio con amor". Estas ideas se evidencian en sus panfletos de la década de 1890, en Sudáfrica, donde también era popular entre los trabajadores contratados indios . Después de su regreso a la India, la gente acudió en masa a él porque reflejaba sus valores. [129]
Gandhi también hizo una intensa campaña yendo de un rincón rural a otro del subcontinente indio. Usó terminología y frases como Rama -rajya del Ramayana , Prahlada como icono paradigmático y símbolos culturales como otra faceta de swaraj y satyagraha . [130] Durante su vida, estas ideas sonaban extrañas fuera de la India, pero resuenan fácil y profundamente con la cultura y los valores históricos de su pueblo. [129] [131]
El gobierno, representado por Lord Irwin , decidió negociar con Gandhi. El Pacto Gandhi-Irwin se firmó en marzo de 1931. El gobierno británico acordó liberar a todos los presos políticos a cambio de la suspensión del movimiento de desobediencia civil. Según el pacto, Gandhi fue invitado a asistir a la Mesa Redonda en Londres para debatir y como único representante del Congreso Nacional Indio. La conferencia fue una decepción para Gandhi y los nacionalistas. Gandhi esperaba discutir la independencia de la India, mientras que la parte británica se centró en los príncipes indios y las minorías indias en lugar de en una transferencia de poder. El sucesor de Lord Irwin, Lord Willingdon , adoptó una línea dura contra la India como nación independiente y comenzó una nueva campaña para controlar y someter el movimiento nacionalista. Gandhi fue arrestado nuevamente y el gobierno intentó, sin éxito, negar su influencia aislándolo por completo de sus seguidores. [132]
En Gran Bretaña, Winston Churchill , un destacado político conservador que entonces estaba fuera del cargo pero que luego se convirtió en su primer ministro, se convirtió en un crítico vigoroso y elocuente de Gandhi y opositor de sus planes a largo plazo. Churchill ridiculizó a menudo a Gandhi, diciendo en un discurso de 1931 ampliamente difundido:
Es alarmante y también nauseabundo ver al señor Gandhi, un abogado sedicioso del Templo Medio, que ahora se hace pasar por un faquir de un tipo muy conocido en Oriente, subiendo semidesnudo las escaleras del palacio virreinal... para parlamentar. en igualdad de condiciones con el representante del Rey-Emperador. [133]
El resentimiento de Churchill contra Gandhi creció en la década de 1930. Llamó a Gandhi el que tenía "objetivo sedicioso", cuyo genio maligno y amenaza multiforme estaba atacando al imperio británico. Churchill lo llamó dictador, un " Mussolini hindú ", fomentando una guerra racial, tratando de reemplazar al Raj con compinches brahmanes , jugando con la ignorancia de las masas indias, todo para obtener beneficios egoístas. [134] Churchill intentó aislar a Gandhi, y su crítica a Gandhi fue ampliamente cubierta por la prensa europea y estadounidense. Obtuvo el apoyo comprensivo de Churchill, pero también aumentó el apoyo a Gandhi entre los europeos. Los acontecimientos aumentaron la ansiedad de Churchill de que "los propios británicos se rindieran por pacifismo y conciencia fuera de lugar". [134]
Durante las discusiones entre Gandhi y el gobierno británico durante 1931-1932 en las Conferencias de Mesa Redonda , Gandhi, que ahora tenía alrededor de 62 años, buscó reformas constitucionales como preparación para el fin del dominio colonial británico y el inicio del autogobierno de los indios. [135] La parte británica buscó reformas que mantuvieran el subcontinente indio como colonia. Los negociadores británicos propusieron reformas constitucionales basadas en un modelo de dominio británico que establecía electorados separados basados en divisiones religiosas y sociales. Los británicos cuestionaron al Partido del Congreso y la autoridad de Gandhi para hablar en nombre de toda la India. [136] Invitaron a líderes religiosos indios, como musulmanes y sikhs, a presionar sus demandas según líneas religiosas, así como a BR Ambedkar como líder representativo de los intocables. [135] Gandhi se opuso vehementemente a una constitución que consagrara derechos o representaciones basadas en divisiones comunales, porque temía que no uniría a las personas sino que las dividiría, perpetuaría su estatus y desviaría la atención de la lucha de la India para poner fin al dominio colonial. [137] [138]
La Segunda Mesa Redonda fue la única vez que abandonó la India entre 1914 y su muerte en 1948. Rechazó la oferta del gobierno de alojamiento en un costoso hotel del West End , prefiriendo quedarse en el East End , para vivir entre gente de clase trabajadora. como lo hizo en la India. [139] Se instaló en una pequeña celda-dormitorio en Kingsley Hall durante los tres meses que duró su estadía y fue recibido con entusiasmo por los habitantes del East End. [140] Durante este tiempo renovó sus vínculos con el movimiento vegetariano británico .
Después de que Gandhi regresó de la Segunda Mesa Redonda, comenzó una nueva satyagraha . Fue arrestado y encarcelado en la cárcel de Yerwada , Pune. Mientras estaba en prisión, el gobierno británico promulgó una nueva ley que otorgaba a los intocables un electorado separado. Llegó a ser conocido como Premio Comunal . [141] En protesta, Gandhi inició un ayuno hasta la muerte, mientras estaba en prisión. [142] La protesta pública resultante obligó al gobierno, en consultas con Ambedkar, a reemplazar el Premio Comunal con un compromiso del Pacto Poona . [143] [144]
En 1934, Gandhi renunció a su membresía en el Partido del Congreso. No estaba en desacuerdo con la posición del partido, pero sentía que si renunciaba, su popularidad entre los indios dejaría de sofocar la membresía del partido, que en realidad variaba, incluyendo comunistas, socialistas, sindicalistas, estudiantes, conservadores religiosos y aquellos con intereses pro-empresariales. convicciones y que estas distintas voces tuvieran la oportunidad de hacerse oír. Gandhi también quería evitar ser blanco de la propaganda del Raj liderando un partido que había aceptado temporalmente un acuerdo político con el Raj. [145]
Gandhi volvió a la política activa nuevamente en 1936, con la presidencia de Nehru y la sesión del Congreso en Lucknow. Aunque Gandhi quería centrarse totalmente en la tarea de lograr la independencia y no especular sobre el futuro de la India, no impidió que el Congreso adoptara el socialismo como objetivo. Gandhi tuvo un enfrentamiento con Subhas Chandra Bose, que había sido elegido presidente en 1938 y que anteriormente había expresado su falta de fe en la no violencia como medio de protesta. [146] A pesar de la oposición de Gandhi, Bose ganó un segundo mandato como presidente del Congreso, contra el candidato de Gandhi, Bhogaraju Pattabhi Sitaramayya . Gandhi declaró que la derrota de Sitaramayya era su derrota. [147] Bose abandonó más tarde el Congreso cuando los líderes de toda la India dimitieron en masa en protesta por su abandono de los principios introducidos por Gandhi. [148] [149]
Gandhi se opuso a proporcionar cualquier ayuda al esfuerzo bélico británico e hizo campaña contra cualquier participación india en la Segunda Guerra Mundial . [150] El gobierno británico respondió con el arresto de Gandhi y muchos otros líderes del Congreso y mató a más de 1.000 indios que participaron en este movimiento. [151] Los nacionalistas también llevaron a cabo una serie de ataques violentos contra el gobierno británico. [152] Si bien la campaña de Gandhi no contó con el apoyo de varios líderes indios, y más de 2,5 millones de indios se ofrecieron como voluntarios y se unieron al ejército británico para luchar en varios frentes de las Fuerzas Aliadas , el movimiento jugó un papel en el debilitamiento del control sobre el región del sur de Asia por el régimen británico y, en última instancia, allanó el camino para la independencia de la India. [152] [150]
La oposición de Gandhi a la participación de la India en la Segunda Guerra Mundial fue motivada por su creencia de que la India no podía ser parte en una guerra que aparentemente se libraba por la libertad democrática mientras esa libertad se le negaba a la propia India. [153] También condenó el nazismo y el fascismo, una opinión que obtuvo el respaldo de otros líderes indios. A medida que avanzaba la guerra, Gandhi intensificó su exigencia de independencia y pidió a los británicos que abandonaran la India en un discurso de 1942 en Mumbai. [154] Esta fue la revuelta más definitiva de Gandhi y el Partido del Congreso destinada a asegurar la salida británica de la India. [155] El gobierno británico respondió rápidamente al discurso de Quit India, y pocas horas después del discurso de Gandhi arrestó a Gandhi y a todos los miembros del Comité de Trabajo del Congreso. [156] Sus compatriotas tomaron represalias contra los arrestos dañando o quemando cientos de estaciones de ferrocarril y comisarías de policía propiedad del gobierno y cortando cables telegráficos. [157]
En 1942, Gandhi, que ya tenía casi 73 años, instó a su pueblo a dejar por completo de cooperar con el gobierno imperial. En este esfuerzo, instó a que no maten ni hieran a los británicos, sino que estén dispuestos a sufrir y morir si los funcionarios británicos inician la violencia. [154] Aclaró que el movimiento no sería detenido debido a ningún acto individual de violencia, diciendo que la "anarquía ordenada" del "actual sistema de administración" era "peor que la anarquía real". [158] [159] Instó a los indios a karo ya maro ("hacer o morir") en la causa de sus derechos y libertades. [154] [160]
El arresto de Gandhi duró dos años, ya que estuvo recluido en el Palacio Aga Khan de Pune . Durante este período, su antiguo secretario Mahadev Desai murió de un ataque cardíaco, su esposa Kasturba murió después de 18 meses de prisión el 22 de febrero de 1944; y Gandhi sufrió un grave ataque de malaria . [157] Mientras estaba en prisión, accedió a una entrevista con Stuart Gelder, un periodista británico. Luego, Gelder compuso y publicó un resumen de la entrevista, lo telegrafió a la prensa principal, que anunciaba concesiones repentinas que Gandhi estaba dispuesto a hacer, comentarios que conmocionaron a sus compatriotas, a los trabajadores del Congreso e incluso a Gandhi. Los dos últimos afirmaron que distorsionó lo que Gandhi realmente dijo sobre una variedad de temas y repudiaron falsamente el movimiento Quit India. [157]
Gandhi fue liberado antes del final de la guerra el 6 de mayo de 1944 debido a su mala salud y la necesaria cirugía; El Raj no quería que muriera en prisión y enfureciera a la nación. Salió de su detención en un escenario político alterado: la Liga Musulmana , por ejemplo, que unos años antes había parecido marginal, "ahora ocupaba el centro del escenario político" [161] y el tema de la campaña de Jinnah por Pakistán fue un tema importante. punto de hablar. Gandhi y Jinnah mantuvieron una extensa correspondencia y los dos hombres se reunieron varias veces durante un período de dos semanas en septiembre de 1944 en la casa de Jinnah en Bombay, donde Gandhi insistió en una India unida, religiosamente plural e independiente que incluyera a musulmanes y no musulmanes del subcontinente indio. coexistiendo. Jinnah rechazó esta propuesta e insistió en dividir el subcontinente según criterios religiosos para crear una patria musulmana separada (más tarde Pakistán). [162] Estas discusiones continuaron hasta 1947. [163]
Mientras los líderes del Congreso languidecían en la cárcel, los otros partidos apoyaron la guerra y ganaron fuerza organizativa. Las publicaciones clandestinas se agitaron ante la despiadada represión del Congreso, pero éste tuvo poco control sobre los acontecimientos. [164] Al final de la guerra, los británicos dieron claras indicaciones de que el poder sería transferido a manos indias. En ese momento, Gandhi suspendió la lucha y alrededor de 100.000 presos políticos fueron liberados, incluidos los dirigentes del Congreso. [165]
Gandhi se opuso a la partición del subcontinente indio según criterios religiosos. [166] [162] [167] El Congreso Nacional Indio y Gandhi pidieron a los británicos que abandonaran la India . Sin embargo, la Liga Musulmana de toda la India exigió "Dividir y abandonar la India". [168] [169] Gandhi sugirió un acuerdo que requería que el Congreso y la Liga Musulmana cooperaran y lograran la independencia bajo un gobierno provisional; posteriormente, la cuestión de la partición podría resolverse mediante un plebiscito en los distritos con mayoría musulmana. [170]
Jinnah rechazó la propuesta de Gandhi y convocó el Día de Acción Directa , el 16 de agosto de 1946, para presionar a los musulmanes a reunirse públicamente en las ciudades y apoyar su propuesta de partición del subcontinente indio en un estado musulmán y un estado no musulmán. Huseyn Shaheed Suhrawardy , Ministro Principal de la Liga Musulmana de Bengala (ahora Bangladesh y Bengala Occidental) , concedió a la policía de Calcuta un feriado especial para celebrar el Día de Acción Directa. [171] El Día de Acción Directa desencadenó un asesinato en masa de hindúes de Calcuta y el incendio de sus propiedades, y faltaba policía de vacaciones para contener o detener el conflicto. [172] El gobierno británico no ordenó a su ejército que interviniera para contener la violencia. [171] La violencia en el Día de Acción Directa condujo a represalias violentas contra musulmanes en toda la India. Miles de hindúes y musulmanes fueron asesinados y decenas de miles resultaron heridos en el ciclo de violencia de los días siguientes. [173] Gandhi visitó las zonas más propensas a disturbios para pedir el fin de las masacres. [172]
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Archibald Wavell , virrey y gobernador general de la India británica durante tres años hasta febrero de 1947, había trabajado con Gandhi y Jinnah para encontrar un terreno común, antes y después de aceptar en principio la independencia india. Wavell condenó el carácter y los motivos de Gandhi, así como sus ideas. Wavell acusó a Gandhi de albergar la única idea de "derrocar el dominio y la influencia británicos y establecer un raj hindú", y llamó a Gandhi un político "maligno, malévolo y extremadamente astuto". [174] Wavell temía una guerra civil en el subcontinente indio y dudaba que Gandhi pudiera detenerla. [174]
Los británicos aceptaron a regañadientes conceder la independencia al pueblo del subcontinente indio, pero aceptaron la propuesta de Jinnah de dividir la tierra en Pakistán y la India. Gandhi participó en las negociaciones finales, pero Stanley Wolpert afirma que "Ganddhi nunca aprobó ni aceptó el plan para dividir la India británica". [175]
La partición fue controvertida y violentamente disputada. Más de medio millón murieron en disturbios religiosos cuando entre 10 y 12 millones de no musulmanes (hindúes y sijs en su mayoría) emigraron de Pakistán a la India, y los musulmanes emigraron de la India a Pakistán, a través de las fronteras recién creadas de la India, Pakistán Occidental y Pakistán. Pakistán Oriental. [176]
Gandhi pasó el día de la independencia no celebrando el fin del dominio británico, sino apelando a la paz entre sus compatriotas ayunando e hilando en Calcuta el 15 de agosto de 1947. La partición se había apoderado del subcontinente indio con violencia religiosa y las calles estaban llenas de cadáveres. [177] Al ayuno y las protestas de Gandhi se les atribuye el mérito de detener los disturbios religiosos y la violencia comunitaria. [174] [178] [179] [180] [181] [182] [183] [184] [185]
A las 5:17 pm del 30 de enero de 1948, Gandhi estaba con sus sobrinas nietas en el jardín de Birla House (ahora Gandhi Smriti ), de camino a dirigirse a una reunión de oración, cuando Nathuram Godse , un nacionalista hindú, le disparó tres balas en el pecho. de una pistola a quemarropa. [186] [187] Según algunos relatos, Gandhi murió instantáneamente. [188] [189] En otros relatos, como uno preparado por un periodista testigo presencial, Gandhi fue llevado a la Casa Birla, a un dormitorio. Allí murió unos 30 minutos después, mientras uno de los familiares de Gandhi leía versos de las escrituras hindúes. [190] [191] [192] [193] [178]
El Primer Ministro Jawaharlal Nehru se dirigió a sus compatriotas a través de All-India Radio diciendo: [194]
Amigos y camaradas, la luz se ha ido de nuestras vidas y hay oscuridad por todas partes, y no sé muy bien qué decirles ni cómo decirlo. Nuestro amado líder, Bapu como lo llamábamos, el padre de la nación, ya no existe. Quizás me equivoque al decir eso; sin embargo, no lo volveremos a ver, como lo hemos visto durante estos muchos años, no acudiremos a él para pedirle consejo ni buscarle consuelo, y eso es un golpe terrible, no solo para mí, sino para millones y millones. en este país. [195]
Godse, un nacionalista hindú, [196] [187] [197] con vínculos con el hindú Mahasabha y el Rashtriya Swayamsevak Sangh , [198] [199] [200] [201] [178] no hizo ningún intento de escapar; Pronto también fueron arrestados varios otros conspiradores. Los acusados fueron Nathuram Vinayak Godse , Narayan Apte , Vinayak Damodar Savarkar , Shankar Kistayya, Dattatraya Parchure, Vishnu Karkare, Madanlal Pahwa y Gopal Godse . [202] [203] [204] [205] : 38 [201] [178]
El juicio comenzó el 27 de mayo de 1948 y duró ocho meses antes de que el juez Atma Charan dictara su orden final el 10 de febrero de 1949. La fiscalía llamó a 149 testigos y la defensa a ninguno. [206] El tribunal declaró culpables a todos los acusados excepto a uno. Ocho hombres fueron condenados por conspiración para asesinar y otros fueron condenados por violación de la Ley de Sustancias Explosivas. Savarkar fue absuelto y puesto en libertad. Nathuram Godse y Narayan Apte fueron condenados a muerte en la horca [207] y los seis restantes (incluido el hermano de Godse, Gopal) fueron condenados a cadena perpetua . [208]
La muerte de Gandhi fue lamentada en todo el país. [191] [192] [193] [178] Más de un millón de personas se unieron a la procesión fúnebre de cinco millas de largo que tardó más de cinco horas en llegar a Raj Ghat desde la casa Birla, donde fue asesinado, y otro millón vio pasar la procesión. por. [209] El cuerpo de Gandhi fue transportado en un porta armas, cuyo chasis fue desmantelado durante la noche para permitir la instalación de un piso alto para que la gente pudiera vislumbrar su cuerpo. El motor del vehículo no fue utilizado; en lugar de ello, cuatro cuerdas de arrastre sostenidas por 50 personas cada una tiraron del vehículo. [210] Todos los establecimientos de propiedad india en Londres permanecieron cerrados en señal de luto mientras miles de personas de todas las religiones y denominaciones e indios de toda Gran Bretaña convergían en India House en Londres. [211]
Gandhi fue incinerado según la tradición hindú. Sus cenizas fueron vertidas en urnas que fueron enviadas a toda la India para servicios conmemorativos. [213] La mayoría de las cenizas fueron sumergidas en el Sangam de Allahabad el 12 de febrero de 1948, pero algunas fueron retiradas en secreto. En 1997, Tushar Gandhi sumergió el contenido de una urna, encontrada en la bóveda de un banco y reclamada a través de los tribunales, en el Sangam de Allahabad. [214] [215] Algunas de las cenizas de Gandhi fueron esparcidas en el nacimiento del río Nilo cerca de Jinja, Uganda , y una placa conmemorativa marca el evento. El 30 de enero de 2008, el contenido de otra urna fue sumergido en Girgaum Chowpatty . Otra urna se encuentra en el palacio del Aga Khan en Pune (donde Gandhi estuvo retenido como prisionero político de 1942 a 1944 [216] [217] ) y otra en el Santuario del Lago Self-Realization Fellowship en Los Ángeles. [214] [218] [219]
El sitio de Birla House donde Gandhi fue asesinado es ahora un monumento llamado Gandhi Smriti. El lugar cerca del río Yamuna donde fue incinerado es el monumento a Rāj Ghāt en Nueva Delhi. [220] Una plataforma de mármol negro, lleva el epígrafe "Hē Rāma" ( Devanagari : हे! राम o Hey Raam ). Se dice que estas fueron las últimas palabras de Gandhi después de que le dispararan. [221]
Las declaraciones, las cartas y la vida de Gandhi han atraído muchos análisis políticos y académicos de sus principios, prácticas y creencias, incluido lo que influyó en él. Algunos escritores lo presentan como un modelo de vida ética y pacifismo, mientras que otros lo presentan como un personaje más complejo, contradictorio y en evolución influenciado por su cultura y circunstancias. [222] [223]
Gandhi dedicó su vida a descubrir y buscar la verdad, o Satya , y llamó a su movimiento satyagraha , que significa "apelación, insistencia o confianza en la Verdad". [224] La primera formulación de la satyagraha como movimiento y principio político se produjo en 1920, que presentó como "Resolución sobre no cooperación" en septiembre de ese año ante una sesión del Congreso indio. Fue la formulación y el paso de satyagraha , afirma Dennis Dalton, lo que resonó profundamente con las creencias y la cultura de su pueblo, lo incrustó en la conciencia popular y lo transformó rápidamente en Mahatma. [225]
Gandhi basó Satyagraha en el ideal vedántico de autorrealización, ahimsa (no violencia), vegetarianismo y amor universal. William Borman afirma que la clave de su satyagraha tiene sus raíces en los textos hindúes Upanishadic . [226] Según Indira Carr, las ideas de Gandhi sobre ahimsa y satyagraha se basaron en los fundamentos filosóficos del Advaita Vedanta. [227] I. Bruce Watson afirma que algunas de estas ideas se encuentran no sólo en tradiciones dentro del hinduismo, sino también en el jainismo o el budismo, particularmente aquellas sobre la no violencia, el vegetarianismo y el amor universal, pero la síntesis de Gandhi fue politizar estas ideas. [228] El concepto de Gandhi de satya como movimiento civil, afirma Glyn Richards, se entiende mejor en el contexto de la terminología hindú de Dharma y Ṛta . [229]
Gandhi afirmó que la batalla más importante a librar era superar sus propios demonios, miedos e inseguridades. Gandhi resumió primero sus creencias cuando dijo "Dios es la verdad". Más tarde cambiaría esta declaración a "La verdad es Dios". Así, satya (la verdad) en la filosofía de Gandhi es "Dios". [230] Gandhi, afirma Richards, describió el término "Dios" no como un poder separado, sino como el Ser (Brahman, Atman) de la tradición Advaita Vedanta , un universal no dual que impregna todas las cosas, en cada persona y en toda la vida. . [229] Según Nicholas Gier, esto para Gandhi significaba la unidad de Dios y los humanos, que todos los seres tienen la misma alma y por lo tanto igualdad, que atman existe y es igual a todo en el universo, ahimsa (no violencia) es la naturaleza misma de este atman . [231]
La esencia de Satyagraha es la "fuerza del alma" como medio político, negándose a usar la fuerza bruta contra el opresor, buscando eliminar los antagonismos entre el opresor y los oprimidos, con el objetivo de transformar o "purificar" al opresor. No es la inacción sino la resistencia pasiva decidida y la falta de cooperación lo que, afirma Arthur Herman, "el amor vence al odio". [234] Un eufemismo utilizado a veces para Satyagraha es que es una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma" (un término también utilizado por Martin Luther King Jr. durante su discurso " Tengo un sueño "). Dota al individuo de poder moral más que de poder físico. Satyagraha también se denomina "fuerza universal", ya que esencialmente "no hace distinción entre parientes y extraños, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, amigos y enemigos". [235]
Gandhi escribió: "No debe haber impaciencia, barbarie, insolencia ni presión indebida. Si queremos cultivar un verdadero espíritu de democracia, no podemos darnos el lujo de ser intolerantes. La intolerancia delata falta de fe en la propia causa". [236] La desobediencia civil y la no cooperación practicadas bajo Satyagraha se basan en la "ley del sufrimiento", [237] una doctrina de que soportar el sufrimiento es un medio para alcanzar un fin . Este fin suele implicar una elevación moral o progreso de un individuo o sociedad. Por lo tanto, la no cooperación en Satyagraha es de hecho un medio para asegurar la cooperación del oponente de manera consistente con la verdad y la justicia . [238]
Si bien la idea de Gandhi de satyagraha como medio político atrajo un gran número de seguidores entre los indios, el apoyo no fue universal. Por ejemplo, líderes musulmanes como Jinnah se opusieron a la idea de satyagraha , acusaron a Gandhi de estar reviviendo el hinduismo a través del activismo político y comenzaron a esforzarse por contrarrestar a Gandhi con el nacionalismo musulmán y la demanda de una patria musulmana. [239] [240] [241] El líder de los intocables Ambedkar , en junio de 1945, después de su decisión de convertirse al budismo y el primer ministro de Derecho y Justicia de la India moderna, desestimó las ideas de Gandhi como amadas por los "devotos hindúes ciegos", primitivos, influenciados por el brebaje espurio de Tolstoi y Ruskin, y "siempre hay algún tonto que los predica". [242] [243] Winston Churchill caricaturizó a Gandhi como un "vendedor ambulante astuto" que buscaba ganancias egoístas, un "aspirante a dictador" y un "portavoz atávico de un hinduismo pagano". Churchill afirmó que el espectáculo del movimiento de desobediencia civil de Gandhi sólo aumentó "el peligro al que están expuestos los blancos allí [la India británica]". [244]
Aunque Gandhi no fue el creador del principio de no violencia, fue el primero en aplicarlo en el ámbito político a gran escala. [245] [12] El concepto de no violencia ( ahimsa ) tiene una larga historia en el pensamiento religioso indio y se considera el dharma (valor/virtud ético) más elevado, un precepto que debe observarse hacia todos los seres vivos ( sarvbhuta ), en absoluto. tiempos ( sarvada ), en todos los aspectos ( sarvatha ), en acción, palabras y pensamiento. [246] Gandhi explica su filosofía e ideas sobre ahimsa como medio político en su autobiografía La historia de mis experimentos con la verdad . [247] [248] [249] [250]
Aunque Gandhi consideraba que la no violencia era "infinitamente superior a la violencia", prefería la violencia a la cobardía. [251] [252] Añadió que "preferiría que la India recurriera a las armas para defender su honor que que, de manera cobarde, se convirtiera o siguiera siendo un testigo indefenso de su propio deshonor". [252]
Gandhi fue un escritor prolífico. Su estilo característico era simple, preciso, claro y carente de artificialidades. [253] Una de las primeras publicaciones de Gandhi, Hind Swaraj , publicada en gujarati en 1909, se convirtió en "el modelo intelectual" del movimiento independentista de la India. El libro fue traducido al inglés al año siguiente, con una leyenda de derechos de autor que decía "No hay derechos reservados". [254] Durante décadas editó varios periódicos, incluido Harijan en gujarati, hindi y en inglés; Indian Opinion mientras estuvo en Sudáfrica y, Young India , en inglés, y Navajivan , una publicación mensual gujarati, a su regreso a la India. Posteriormente, Navajivan también se publicó en hindi. Además, escribía cartas casi todos los días a particulares y periódicos. [255]
Gandhi también escribió varios libros, incluida su autobiografía, La historia de mis experimentos con la verdad (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા") , de la cual compró la primera edición completa para asegurarse de que fuera reimpresa. [256] Sus otras autobiografías incluyeron: Satyagraha en Sudáfrica sobre su lucha allí, Hind Swaraj o Indian Home Rule , un panfleto político y una paráfrasis en gujarati de Unto This Last de John Ruskin , que fue una de las primeras críticas de la economía política . [257] Este último ensayo puede considerarse su programa sobre economía. También escribió extensamente sobre vegetarianismo, dieta y salud, religión, reformas sociales, etc. Gandhi solía escribir en gujarati, aunque también revisó las traducciones de sus libros al hindi y al inglés. [258] En 1934, escribió Canciones desde la prisión mientras estaba encarcelado en la cárcel de Yerawada en Maharashtra. [259]
Las obras completas de Gandhi fueron publicadas por el gobierno indio con el nombre de The Collected Works of Mahatma Gandhi en la década de 1960. Los escritos comprenden unas 50.000 páginas publicadas en alrededor de un centenar de volúmenes. En el año 2000, una edición revisada de las obras completas generó polémica, ya que contenía un gran número de errores y omisiones. [260] Posteriormente, el gobierno indio retiró la edición revisada. [261]
Gandhi es considerado la figura más importante del exitoso movimiento independentista indio contra el dominio británico. También es aclamado como la figura más importante de la India moderna. [262] [263] [264] [265] [266] [267] El historiador estadounidense Stanley Wolpert describió a Gandhi como "el líder nacionalista revolucionario más grande de la India" y el indio más grande desde Buda . [268] En 1999, Gandhi fue nombrado "Asiático del siglo" por Asiaweek . [269] En una encuesta de la BBC de 2000 , fue votado como el hombre más grande del milenio. [270] [271]
La palabra Mahatma , aunque a menudo se confunde con el nombre de pila de Gandhi en Occidente, se toma de las palabras sánscritas maha (que significa Grande ) y atma (que significa Alma ). [272] [273] Se le otorgó públicamente el título honorífico de "Mahatma" en julio de 1914 en una reunión de despedida en el Ayuntamiento de Durban . [274] [275] Se dice que Rabindranath Tagore le otorgó el título a Gandhi en 1915. [276] [d] Sin embargo, en su autobiografía, Gandhi explica que nunca valoró el título y que a menudo le dolía. [279] [280] [281]
Innumerables calles, carreteras y localidades de la India llevan el nombre de Gandhi. Estos incluyen MGRoad (la calle principal de varias ciudades indias, incluidas Mumbai, Bangalore , Kolkata , Lucknow , Kanpur , Gangtok e Indore ), Gandhi Market (cerca de Sion , Mumbai) y Gandhinagar (la capital del estado de Gujarat , lugar de nacimiento de Gandhi). ). [282]
En 2008, más de 150 países han emitido sellos sobre Gandhi. [284] En octubre de 2019, alrededor de 87 países, incluidos Turquía , Estados Unidos , Rusia , Irán , Uzbekistán y Palestina , lanzaron sellos conmemorativos de Gandhi en el 150.º aniversario de su nacimiento. [285] [286] [287] [288]
El asteroide Florian 120461 Gandhi recibió su nombre en su honor en septiembre de 2020. [289] En octubre de 2022, se instaló una estatua de Gandhi en Astaná , en el terraplén del canal de remo, frente al monumento de culto a los defensores de Kazajstán. [290]
El 15 de diciembre de 2022, la sede de las Naciones Unidas en Nueva York inauguró la estatua de Gandhi. El Secretario General de la ONU, António Guterres, calificó a Gandhi de "defensor intransigente de la coexistencia pacífica". [291]
Gandhi influyó en importantes líderes y movimientos políticos. [250] Los líderes del movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos, incluidos Martin Luther King Jr. , James Lawson y James Bevel , se inspiraron en los escritos de Gandhi en el desarrollo de sus propias teorías sobre la no violencia. [292] [293] [294] King dijo: "Cristo nos dio los objetivos y Mahatma Gandhi las tácticas". [295] King a veces se refería a Gandhi como "el pequeño santo marrón". [296] El activista antiapartheid y ex presidente de Sudáfrica, Nelson Mandela , se inspiró en Gandhi. [297] Otros incluyen a Steve Biko , Václav Havel , [298] y Aung San Suu Kyi . [299]
En sus primeros años, el ex presidente de Sudáfrica Nelson Mandela fue un seguidor de la filosofía de resistencia no violenta de Gandhi. [297] Bhana y Vahed comentaron sobre estos eventos como "Gandhi inspiró a las siguientes generaciones de activistas sudafricanos que buscaban poner fin al gobierno blanco. Este legado lo conecta con Nelson Mandela... en cierto sentido, Mandela completó lo que Gandhi comenzó". [300]
La vida y las enseñanzas de Gandhi inspiraron a muchos que se refirieron específicamente a Gandhi como su mentor o que dedicaron sus vidas a difundir las ideas de Gandhi. En Europa, Romain Rolland fue el primero en hablar de Gandhi en su libro Mahatma Gandhi de 1924, y la anarquista y feminista brasileña María Lacerda de Moura escribió sobre Gandhi en su trabajo sobre el pacifismo. En 1931, el físico Albert Einstein intercambió cartas con Gandhi y lo llamó "un modelo a seguir para las generaciones venideras" en una carta escrita sobre él. [301] Einstein dijo de Gandhi:
Los logros de vida de Mahatma Gandhi son únicos en la historia política. Ha inventado un medio completamente nuevo y humano para la guerra de liberación de un país oprimido y lo ha practicado con gran energía y devoción. La influencia moral que tuvo sobre el ser humano conscientemente pensante de todo el mundo civilizado probablemente será mucho más duradera de lo que parece en nuestra época, con su sobreestimación de las fuerzas violentas brutales. Porque perdurable sólo será obra de estadistas que despierten y fortalezcan el poder moral de su pueblo con su ejemplo y sus obras educativas. Quizás todos estemos felices y agradecidos de que el destino nos haya regalado un contemporáneo tan ilustrado, un modelo a seguir para las generaciones venideras. Las generaciones venideras apenas creerán que alguien como éste caminó sobre la tierra en carne y hueso.
Farah Omar , una activista política de Somalilandia , visitó la India en 1930, donde conoció a Gandhi y fue influenciado por la filosofía no violenta de Gandhi, que adoptó en su campaña en la Somalilandia británica . [302]
Lanza del Vasto viajó a la India en 1936 con la intención de vivir con Gandhi; Más tarde regresó a Europa para difundir la filosofía de Gandhi y fundó la Comunidad del Arca en 1948 (siguiendo el modelo de los ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (conocida como "Mirabehn") era hija de un almirante británico que pasó gran parte de su vida adulta en la India como devota de Gandhi. [303] [304]
Además, el músico británico John Lennon se refirió a Gandhi cuando expuso sus puntos de vista sobre la no violencia. [305] En 2007, el ex vicepresidente estadounidense y ambientalista Al Gore se basó en la idea de satyagraha de Gandhi en un discurso sobre el cambio climático. [306] El 44º presidente de los Estados Unidos, Barack Obama, dijo en septiembre de 2009 que su mayor inspiración procedía de Gandhi. Su respuesta fue en respuesta a la pregunta "¿Quién era la única persona, viva o muerta, con la que elegirías cenar?". Continuó diciendo: "Es alguien en quien encuentro mucha inspiración. Inspiró al Dr. King con su mensaje de no violencia. Terminó haciendo mucho y cambió el mundo simplemente por el poder de su ética". [307]
La revista Time nombró al decimocuarto Dalai Lama , Lech Wałęsa , Martin Luther King Jr. , César Chávez , Aung San Suu Kyi , Benigno Aquino Jr. , Desmond Tutu y Nelson Mandela como hijos de Gandhi y sus herederos espirituales de la no violencia. [308] El distrito Mahatma Gandhi en Houston , Texas, Estados Unidos, un enclave étnico indio, lleva oficialmente el nombre de Gandhi. [309]
Las ideas de Gandhi tuvieron una influencia significativa en la filosofía del siglo XX . Comenzó con su compromiso con Romain Rolland y Martin Buber . Jean-Luc Nancy dijo que el filósofo francés Maurice Blanchot se comprometió críticamente con Gandhi desde el punto de vista de la "espiritualidad europea". [310] Desde entonces, filósofos como Hannah Arendt , Etienne Balibar y Slavoj Žižek descubrieron que Gandhi era una referencia necesaria para discutir la moralidad en la política. Recientemente, a la luz del cambio climático, las opiniones de Gandhi sobre la tecnología están ganando importancia en los campos de la filosofía ambiental y la filosofía de la tecnología . [310]
En 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró el 2 de octubre el cumpleaños de Gandhi como "el Día Internacional de la No Violencia ". [311] Propuesto por primera vez por la UNESCO en 1948, como Día Escolar de la No Violencia y la Paz (DENIP), [312] El 30 de enero se observa como el Día Escolar de la No Violencia y la Paz en las escuelas de muchos países [313] En países con En el calendario escolar del hemisferio sur, se observa el 30 de marzo. [313]
La revista Time nombró a Gandhi el Hombre del Año en 1930. [271] En la lista de 1999 de la misma revista de Las personas más importantes del siglo , Gandhi ocupaba el segundo lugar después de Albert Einstein , quien había llamado a Gandhi "el hombre más grande de nuestra época". . [314] La Universidad de Nagpur le otorgó un LL.D. en 1937. [315] El Gobierno de la India otorgó el Premio Gandhi de la Paz anual a distinguidos trabajadores sociales, líderes mundiales y ciudadanos. Nelson Mandela , líder de la lucha de Sudáfrica para erradicar la discriminación y la segregación racial, fue un destacado destinatario no indio. En 2011, Gandhi encabezó la lista de TIME de los 25 íconos políticos más importantes de todos los tiempos. [316]
Gandhi no recibió el Premio Nobel de la Paz , aunque fue nominado cinco veces entre 1937 y 1948, incluida la primera nominación realizada por el American Friends Service Committee , [317] aunque sólo estuvo en la lista corta dos veces, en 1937 y 1947. [318] Décadas más tarde, el Comité Nobel declaró públicamente su pesar por la omisión y admitió una opinión nacionalista profundamente dividida que negaba el premio. [318] Gandhi fue nominado en 1948, pero fue asesinado antes de que se cerraran las nominaciones. Ese año, el comité optó por no otorgar el premio de la paz afirmando que "no había ningún candidato vivo adecuado" y investigaciones posteriores muestran que se discutió la posibilidad de otorgar el premio póstumamente a Gandhi y que la referencia a ningún candidato vivo adecuado era a Gandhi. . [318] Geir Lundestad, Secretario del Comité Nobel de la Paz en 2006, dijo: "La mayor omisión en nuestros 106 años de historia es, sin duda, que Mahatma Gandhi nunca recibió el Premio Nobel de la Paz. Gandhi podría prescindir del Premio Nobel de la Paz, ya sea que el Comité Nobel pueda hacerlo". prescindir de Gandhi es la cuestión". [319] Cuando el decimocuarto Dalai Lama recibió el premio en 1989, el presidente del comité dijo que esto era "en parte un tributo a la memoria de Mahatma Gandhi". [318] En el verano de 1995, la Sociedad Vegetariana de América del Norte lo incluyó póstumamente en el Salón de la Fama Vegetariana. [320]
Los indios describen ampliamente a Gandhi como el Padre de la Nación . [321] [322] [323] [324] [325] [326] El origen de este título se remonta a un discurso de radio (en la radio de Singapur) el 6 de julio de 1944 por Subhash Chandra Bose, donde Bose se dirigió a Gandhi como "El Padre". de la NACION". [327] El 28 de abril de 1947, Sarojini Naidu durante una conferencia también se refirió a Gandhi como "Padre de la Nación". [328] [329] También se le confiere el título "Bapu" [324] ( gujarati : cariño para padre , [325] papá [325] [326] ).
India, con su rápida modernización económica y urbanización, ha rechazado la economía de Gandhi [348] pero aceptó gran parte de su política y continúa venerando su memoria. El periodista Jim Yardley señala que "la India moderna no es una nación gandhiana, si es que alguna vez lo fue. Su visión de una economía dominada por las aldeas fue dejada de lado durante su vida como romanticismo rural, y su llamado a un espíritu nacional de austeridad personal y La no violencia ha demostrado ser la antítesis de los objetivos de una aspirante a potencia económica y militar". Por el contrario, a Gandhi se le "da todo el crédito por la identidad política de la India como una democracia secular y tolerante". [349]
El cumpleaños de Gandhi, el 2 de octubre, es una fiesta nacional en la India , Gandhi Jayanti . La imagen de Gandhi también aparece en el papel moneda de todas las denominaciones emitidas por el Banco de la Reserva de la India , excepto el billete de una rupia . [350] La fecha de la muerte de Gandhi, el 30 de enero, se conmemora como el Día de los Mártires en la India. [351]
Hay tres templos en la India dedicados a Gandhi. [352] Uno está ubicado en Sambalpur en Odisha y el segundo en la aldea de Nidaghatta cerca de Kadur en el distrito de Chikmagalur de Karnataka y el tercero en Chityal en el distrito de Nalgonda , Telangana . [352] [353] El Memorial de Gandhi en Kanyakumari se asemeja a los templos hindúes del centro de la India y el Tamukkam o Palacio de Verano en Madurai ahora alberga el Museo Mahatma Gandhi. [354]
Los hijos y nietos de Gandhi viven en la India y otros países. Su nieto Rajmohan Gandhi es profesor en Illinois y autor de la biografía de Gandhi titulada Mohandas , [355] mientras que otro, Tarun Gandhi, es autor de varios libros autorizados sobre su abuelo. Otro nieto, Kanu Ramdas Gandhi (el hijo del tercer hijo de Gandhi, Ramdas ), fue encontrado viviendo en un hogar de ancianos en Delhi a pesar de haber enseñado anteriormente en los Estados Unidos. [356] [357]
El nombre Gandhi significa "tendero", aunque el padre y el abuelo de Mohandas eran políticos, no tenderos.
La subcasta a la que pertenecían los Gandhi se conocía como Modh Bania, prefijo que aparentemente se refiere a la ciudad de Modhera, en el sur de Gujarat.
El Kural Hindú
Rabindranath Tagore criticó duramente a Gandhi en su momento en cartas privadas (...). Revelan la creencia de Tagore de que Gandhi había comprometido a la nación política india con una causa erróneamente antioccidental y fundamentalmente negativa.
Fue detenido el 10 de marzo de 1922 y condenado a seis años de prisión. [...] Poco a poco el movimiento Khilafat también murió.
El control británico sobre la India se debilitó y una pronta reanudación del gobierno del Congreso parecía inevitable.
Las disputas sobre Cachemira y la división de activos y agua después de la partición aumentaron la ansiedad de Pakistán con respecto a su vecino mucho más grande. La importancia de Cachemira para Pakistán excedía con creces su valor estratégico; su adhesión "ilegal" a la India desafió los fundamentos ideológicos del Estado y señaló una falta de cumplimiento soberano. La "K" del nombre de Pakistán significa Cachemira. De menor importancia simbólica fue la división de los bienes posteriores a la partición. No fue hasta diciembre de 1947 que se llegó a un acuerdo sobre la participación de Pakistán en los activos en libras esterlinas en poder del Gobierno indiviso de la India en el momento de la independencia. La mayor parte de estos (550 millones de rupias) fueron retenidos por Nueva Delhi debido al conflicto de Cachemira y sólo se pagaron tras la intervención y el ayuno de Gandhi. India entregó el equipo militar de Pakistán aún más tarde, y en realidad se entregó menos de una sexta parte de las 160.000 toneladas de municiones asignadas a Pakistán por el Consejo de Defensa Conjunto.
Unos meses más tarde, con las crecientes tensiones alimentadas por la guerra sobre Cachemira y la India negándose a pagar a Pakistán 550 millones de rupias, la parte correspondiente a Pakistán de la deuda de guerra pendiente de Gran Bretaña, Gandhi comenzó a ayunar. "Esta vez mi ayuno no es sólo contra hindúes y musulmanes", dijo el Mahatma, "sino también contra los Judas que dan falsas apariencias y se traicionan a sí mismos, a mí mismo y a la sociedad". El anciano y frágil hombre que era el líder político y espiritual simbólico de la India pasó tres días sin comer antes de que el gabinete de la India aceptara pagarle a Pakistán, algo que Nehru le había prometido a Jinnah durante mucho tiempo que haría.
Sardar Patel decidió, a mediados de diciembre de 1947, que no se debían seguir los recientes acuerdos financieros con Pakistán, a menos que Pakistán dejara de apoyar a los asaltantes. ... Gandhi no estaba convencido y sentía, como Mountbatten y Nehru, que la transferencia acordada a Pakistán de una cantidad en efectivo de Rs. Se deberían implementar 550 millones a pesar de la crisis de Cachemira. Gandhi inició un ayuno hasta la muerte, que se hizo oficialmente para detener los problemas comunales, especialmente en Delhi, pero "corrió la voz de que estaba dirigido contra la decisión de Sardar Patel de retener los saldos de efectivo"... Sólo debido a la interferencia de Gandhi, que fue pronto para causar su muerte, Sardar Patel cedió y el dinero fue entregado a Pakistán.
Este último ayuno parece haber estado dirigido en parte también contra las actitudes cada vez más comunitarias de Patel (el Ministro del Interior había empezado a pensar en términos de una transferencia total de población en el Punjab y se negaba a cumplir un acuerdo previo por el cual la India estaba obligada a dar 55 millones de rupias de activos financieros del Gobierno de la India anteriores a la partición a Pakistán). "Tú no eres el Sardar que una vez conocí", se dice que comentó Gandhi durante el ayuno.
La capital nacional y sus alrededores están atenazados por masacres y el odio.
Los dos Punjabs a ambos lados de la frontera están en llamas.
El 1 de enero de 1948, llega un visitante tailandés y lo felicita por la independencia de la India.
"Hoy... el indio teme a su hermano indio. ¿Es esto independencia?", pregunta Gandhi en respuesta. A Gandhi le molesta que el nuevo gabinete del Gobierno de la India, encabezado por Jawaharlal Nehru, haya decidido retener la transferencia de la parte de Pakistán (55 millones de rupias) del El "equilibrio en libras esterlinas" que la India indivisa mantuvo en el momento de la independencia. El ataque a Cachemira se cita como una razón para ello. Patel dice que la India no puede dar dinero a Pakistán "para fabricar balas para dispararnos". La intensa agitación de Gandhi se instala en una atmósfera interna. tranquilo el 12 de enero cuando le viene la idea clara de que debe ayunar, e indefinidamente.'Terminará cuando esté satisfecho de que haya una reunión de corazones de todas las comunidades...'
Para obtener más pruebas de la participación de Patel en la eliminación de musulmanes en el norte de la India, consulte Pandey (2001, 196). En el contexto del conflicto India-Pakistán en Cachemira, la disputa entre los dos países sobre la división de los saldos de efectivo y el ayuno de Gandhi a principios de 1948, Mountbatten señaló lo siguiente en su entrevista con Patel: "Expresó la opinión de que la única manera de Restablecer una relación decente entre las comunidades musulmanas y no musulmanas era expulsar a los hindúes y sijs de Pakistán y expulsar a los musulmanes del Punjab Oriental y las zonas vecinas afectadas. MB1/D76/1. Documentos de Mountbatten, Universidad de Southampton.
Emprendió un ayuno no sólo para frenar a aquellos decididos a tomar represalias comunitarias sino también para influir en el poderoso Ministro del Interior, Sardar Patel, que se negaba a compartir los activos del antiguo tesoro imperial con Pakistán, como se había acordado. La insistencia de Gandhi en que se hiciera justicia para Pakistán ahora que la partición era un hecho... había provocado la acción fanática de Godse.
Tres días después, el Mahatma estaba muerto, asesinado por un fanático hindú, Nathuram Godse, como clímax de una conspiración tramada por un grupo Poona Brahman originalmente inspirado por VD Savarkar, una conspiración que, a pesar de amplias advertencias, la policía de Bombay y Delhi había No he hecho nada para frustrar.
es casi un cliché que la partición transformó a Delhi de una ciudad mogol a una ciudad punjabi. Las amargas experiencias de los refugiados los animaron a apoyar a los partidos hindúes de derecha. ... Los problemas comenzaron en septiembre (1947) después de la llegada de refugiados de Pakistán que estaban decididos a vengarse y expulsar a los musulmanes de las propiedades que luego podrían ocupar. Gandhi, en sus reuniones de oración en Birla House, denunció la expulsión "torcida y poco caballerosa" de los musulmanes. A pesar de estas exhortaciones, dos tercios de los musulmanes de la ciudad acabaron abandonando la capital de la India.
Sin embargo, él [Gandhi] debe asumir parte de la responsabilidad por perder a sus seguidores en el camino. La pura vaguedad y las contradicciones recurrentes a lo largo de sus escritos hicieron que fuera más fácil aceptarlo como un santo que comprender el desafío que planteaban sus exigentes creencias. Gandhi no veía ningún daño en las autocontradicciones: la vida era una serie de experimentos, y cualquier principio podía cambiar si la Verdad así lo dictaba..
Gandhi fue el genio principal de la posterior y finalmente exitosa campaña por la independencia de la India.
El más grande de todos los líderes nacionales (y periodistas) del movimiento independentista fue Mahatma Gandhi.
El héroe de la independencia de la India de los británicos y la figura más importante de la descolonización fue Mahatma Gandhi.
Mahatma Gandhi fue el más influyente de todos los políticos indios en la campaña por la independencia.
Mahatma Gandhi fue el mayor absorbente [sic] y la mayor personalidad de la India moderna.
Mahatma Gandhi, el mayor icono de la India moderna, elevó su búsqueda de moksha por encima de cualquiera de sus objetivos sociales o políticos, incluida la liberación de la India del dominio colonial.
Gandhi no sólo es la figura más importante de la historia de la India, sino que su influencia se siente en casi todos los aspectos de la vida y las políticas públicas.
...Kasturba acompañaría a Gandhi en su partida de Ciudad del Cabo hacia Inglaterra en julio de 1914 de camino a la India. ... En diferentes ciudades sudafricanas ( Pretoria , Ciudad del Cabo, Bloemfontein , Johannesburgo y las ciudades natales de Durban y Verulam ), se rindió homenaje a los mártires de la lucha y se despidió a Gandhi. Los discursos en Durban y Verulam se refirieron a Gandhi como un "Mahatma", "gran alma". Se le consideraba una gran alma porque había abrazado la causa de los pobres. Los blancos también hablaban bien de Gandhi, que auguraba un futuro al Imperio si respetaba la justicia.
Durante mi último viaje a Europa vi mucho al señor Gandhi. Año tras año (lo conozco íntimamente desde hace más de veinte años) lo he encontrado cada vez más desinteresado. Ahora lleva una vida casi ascética: no la vida de un asceta ordinario que solemos ver sino la de un gran Mahatma y la única idea que ocupa su mente es la de su patria.
De modo que Tagore difería de muchas de las ideas de Gandhi, pero aún así le tenía un gran respeto y Tagore fue quizás el primer indio importante que llamó a Gandhi Mahatma. Pero en 1921, cuando le preguntaron a Gandhi si era realmente un Mahatma, Gandhi respondió que no se sentía como tal y que, en cualquier caso, no podía definir a un Mahatma porque nunca había conocido a ninguno.
Al Gore citó tanto a Gandhi como a Abraham Lincoln en un discurso sobre el cambio climático en 2007. Señaló el sentido de satyagraha de Gandhi...
Mientras que los líderes de Pakistán murieron temprano, el triunvirato fundador de la India formado por
Jawaharlal Nehru
,
Sardar Vallabhbhai Patel
y
Rajendra Prasad
proporcionó una mano de obra estable durante los primeros años y una continuidad personal con el padre de la nación, Mahatma Gandhi.
Traducido por Valji G. Desai
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