El Bhagavad Gita ( / ˌ b ʌ ɡ ə v ə d ˈ ɡ iː t ɑː / ; sánscrito : भगवद्गीता , iluminado . '"Canción de Dios"', IAST : bhagavad-gītā [a] ), a menudo denominado el Gita ( IAST : gītā ), es una escritura hindú de 700 versos , que forma parte de la epopeya Mahabharata . Forma los capítulos 23 a 40 del libro 6 del Mahabharata llamado Bhishma Parva . La obra está fechada en el siglo II d.C. [2]
El Bhagavad Gita está ambientado en un marco narrativo de diálogo entre el príncipe Pandava Arjuna y su guía auriga Krishna , un avatar de Vishnu . Al comienzo de la Guerra Kurukshetra entre los Pandavas y los Kauravas , Arjuna se desespera pensando en la violencia y la muerte que la guerra causará en la batalla contra sus parientes y se preocupa emocionalmente por un dilema. [3] Preguntándose si debería renunciar a la guerra, Arjuna busca el consejo de Krishna, cuyas respuestas y discurso constituyen el Bhagavad Gita. Krishna aconseja a Arjuna "cumplir con su deber de Kshatriya (guerrero)" para defender el dharma . [4] El diálogo Krishna-Arjuna cubre una amplia gama de temas espirituales, abordando dilemas morales y éticos, y cuestiones filosóficas que van mucho más allá de la guerra que enfrenta Arjuna. [1] [5] [6] El escenario del texto en un campo de batalla ha sido interpretado como una alegoría de las luchas de la vida humana.
Resumiendo las concepciones Upanishadic de Dios , el Gita postula la existencia de un yo individual ( Atman ) y el yo supremo ( Brahman ) dentro de cada ser. [nota 1] El diálogo entre el príncipe y su auriga ha sido interpretado como una metáfora de un diálogo inmortal entre el yo humano y Dios. [nota 2] Los comentaristas del Vedanta leen diversas nociones en el Bhagavad Gita sobre la relación entre el Atman (Yo individual) y Brahman (Yo supremo); Advaita Vedanta afirma el no dualismo de Atman y Brahman, [7] Vishishtadvaita afirma el no dualismo calificado con Atman y Brahman relacionados pero diferentes en ciertos aspectos, mientras que Dvaita Vedanta declara la dualidad completa de Atman y Brahman. [nota 3] [6] [8]
Según la mitología hindú , el Bhagavad Gita fue escrito por el dios Ganesha , según le contó el sabio Veda Vyasa . El Bhagavad Gita presenta una síntesis de varias ideas hindúes sobre el dharma, el bhakti teísta y el ideal yóguico de moksha . [9] [10] El texto cubre los yogas Jñāna , Bhakti , Karma y Rāja , [9] al tiempo que incorpora ideas de la filosofía Samkhya - Yoga . [web 1] [nota 4] El Bhagavad Gita es una de las escrituras hindúes más veneradas, [12] y tiene una influencia panhindú única . [13] [14] Es un texto central en la tradición vaisnava y es parte del prasthanatrayi . Se han escrito numerosos comentarios sobre el Bhagavad Gita con diferentes puntos de vista sobre su esencia y aspectos esenciales.
El gita en el título del Bhagavad Gita significa "CANCIÓN DEL DIOS". Los líderes religiosos y eruditos interpretan la palabra Bhagavad de varias maneras. En consecuencia, el título ha sido interpretado como "LA PALABRA DE DIOS" por las escuelas teístas, [15] "las palabras del Señor", [16] "el Canto Divino", [17] [ página necesaria ] [18] y "Canción Celestial" de otros. [19]
En la India, su nombre sánscrito a menudo se escribe como Shrimad Bhagavad Gita, श्रीमद् भगवद् गीता (las dos últimas palabras a menudo se escriben como una sola palabra भगवद्गीता), donde el prefijo Shrimad se usa para de observe un alto grado de respeto. El Bhagavad Gita no debe confundirse con el Bhagavata Puran , que es uno de los dieciocho Puranas principales que tratan de la vida del dios hindú Krishna y varios avatares de Vishnu . [20]
La obra también se conoce como Iswara Gita , Ananta Gita , Hari Gita , Vyasa Gita o Gita. [21]
Las teorías sobre la fecha de composición del Gita varían considerablemente. Algunos eruditos aceptan fechas desde el siglo V a. C. hasta el siglo II a. C. como rango probable; este último probablemente. La estudiosa del hinduismo Jeaneane Fowler, en su comentario sobre el Gita, considera que el siglo II a. C. es la fecha probable de composición. [22] JAB van Buitenen también afirma que el Gita probablemente fue compuesto alrededor del año 200 a.C. [23] Según el indólogo Arvind Sharma , se acepta generalmente que el Gita es un texto del siglo II a.C. [24]
Kashi Nath Upadhyaya, por el contrario, lo fecha un poco antes. Afirma que el Gita siempre fue parte del Mahabharata , y fechar este último es suficiente para datar el Gita. [25] Sobre la base de las fechas estimadas del Mahabharata , como lo demuestran las citas exactas del mismo en la literatura budista de Asvaghosa (c. 100 d.C.), Upadhyaya afirma que el Mahabharata , y por lo tanto el Gita, deben haber sido bien conocidos en ese entonces. que un budista lo esté citando. [25] [nota 5] Esto sugiere que un terminus ante quem (última fecha) del Gita sería en algún momento anterior al siglo I d.C. [25] Cita citas similares en los textos del Dharmasutra, los Brahma sutras y otra literatura para concluir que el Bhagavad Gita fue compuesto en el siglo V o IV a.C. [27] [nota 6] Según Arthur Basham, el contexto del Bhagavad Gita sugiere que fue compuesto en una época en la que la ética de la guerra estaba siendo cuestionada y la renuncia a la vida monástica se estaba volviendo popular. [29] Tal era surgió después del surgimiento del budismo y el jainismo en el siglo V a. C., y particularmente después de la vida semilegendaria de Ashoka en el siglo III a. C. Por tanto, la primera versión del Bhagavad Gita puede haber sido compuesta en el siglo III a. C. o después. [29]
Winthrop Sargeant categoriza lingüísticamente el Bhagavad Gita como sánscrito épico-puránico, un lenguaje que sucede al sánscrito védico y precede al sánscrito clásico. [30] El texto tiene elementos preclásicos ocasionales del lenguaje sánscrito védico, como aoristos y el prohibitivo mā en lugar del esperado na (no) del sánscrito clásico. [30] Esto sugiere que el texto fue compuesto después de la era Pāṇini , pero antes de que los largos compuestos del sánscrito clásico se convirtieran en la norma. Esto fecharía el texto transmitido por tradición oral en los últimos siglos del primer milenio a. C., y la primera versión escrita probablemente en el siglo II o III d. C. [30] [31] Según Jeaneane Fowler, "la datación del Gita varía considerablemente" y depende en parte de si se acepta que sea parte de las primeras versiones del Mahabharata o un texto que se insertó en la epopeya. en una fecha posterior. [32] Por lo tanto, se cree que los primeros componentes "supervivientes" no son más antiguos que las primeras referencias "externas" que tenemos a la epopeya del Mahabharata . El Mahabharata , el poema más largo del mundo, es en sí mismo un texto que probablemente fue escrito y compilado a lo largo de varios cientos de años, fechado entre el "400 a. C. o poco antes, y el siglo II d. C., aunque algunos afirman que algunas partes pueden fecharse tan tarde como 400 CE", afirma Fowler. La datación del Gita depende, por tanto, de la datación incierta del Mahabharata . Las fechas reales de composición del Gita siguen sin resolverse. [32] Si bien el año y el siglo son inciertos, afirma Richard Davis, [33] la evidencia interna en el texto fecha el origen del discurso del Gita en el mes lunar hindú de Margashirsha (también llamado Agrahayana , generalmente diciembre o enero del mes gregoriano). calendario). [34]
En la tradición india, el Bhagavad Gita, así como la epopeya Mahabharata del que forma parte, se atribuye al sabio Vyasa , [35] cuyo nombre completo era Krishna Dvaipayana, también llamado Veda-Vyasa. [36] Otra leyenda hindú afirma que Vyasa lo narró cuando el señor Ganesha rompió uno de sus colmillos y escribió el Mahabharata junto con el Bhagavad Gita. [37] [38] [nota 7] Los eruditos consideran que Vyasa es un autor mítico o simbólico, en parte porque Vyasa es también el compilador tradicional de los Vedas y los Puranas , textos que datan de diferentes milenios. [37] [41] [42] La palabra Vyasa significa literalmente "arreglador, compilador" y es un apellido en la India. Según Kashi Nath Upadhyaya, un estudioso del Gita, es posible que varios individuos diferentes con el mismo nombre compilaran textos diferentes. [43]
Swami Vivekananda , el monje hindú y vedantista del siglo XIX, afirmó que el Bhagavad Gita puede ser antiguo, pero era prácticamente desconocido en la historia de la India hasta principios del siglo VIII, cuando Adi Shankara (Shankaracharya) lo hizo famoso al escribir su muy seguido comentario sobre él. [44] [45] Algunos infieren, afirma Vivekananda, que "Shankaracharya fue el autor del Gita, y que fue él quien lo impuso en el cuerpo del Mahabharata ". [44] Esta atribución a Adi Shankara es poco probable en parte porque el propio Shankara se refiere a los comentarios anteriores sobre el Bhagavad Gita, y porque otros textos y tradiciones hindúes que compiten con las ideas de Shankara se refieren a literatura mucho más antigua que hace referencia al Bhagavad Gita, aunque Gran parte de esta antigua literatura secundaria no ha sobrevivido hasta la era moderna. [44]
JAB van Buitenen , un indólogo conocido por sus traducciones y estudios sobre el Mahabharata , considera que el Gita está tan bien entrelazado contextual y filosóficamente dentro del Mahabharata que no era un texto independiente que "de alguna manera se adentraba en la epopeya". [46] El Gita, afirma van Buitenen, fue concebido y desarrollado por los autores del Mahabharata para "llevar a un clímax y resolver el dilema dhármico de una guerra". [46] [nota 8] Según Alexus McLeod, un estudioso de Filosofía y Estudios Asiáticos, es "imposible vincular el Bhagavad Gita a un solo autor", y puede ser el trabajo de muchos autores. [37] [49] Este punto de vista es compartido por el indólogo Arthur Basham , quien afirma que hubo tres o más autores o compiladores del Bhagavad Gita. Esto se evidencia en la mezcla discontinua de versos filosóficos con versos teístas o apasionadamente teístas, según Basham. [50] [nota 9]
El Bhagavad Gita es la escritura hindú más conocida [51] y la más influyente. [12] Si bien el hinduismo es conocido por su diversidad y la síntesis que de él se deriva, el Bhagavad Gita tiene una influencia panhindú única. [13] [52] Gerald James Larson , un indólogo y estudioso de la filosofía hindú clásica , afirma que "si hay algún texto que se acerque a encarnar la totalidad de lo que significa ser hindú , sería el Bhagavad Gita". ". [12] [14] El Bhagavad Gita es parte del Prasthanatrayi , que también incluye los Upanishads y los Brahma sutras . Estos tres forman los textos fundamentales de la escuela Vedanta de filosofía hindú. [53] Los Brahma sutras constituyen el Nyāya prasthāna o el "punto de partida del razonamiento canónico base", mientras que los principales Upanishads constituyen el Sruti prasthāna o el "punto de partida de las escrituras escuchadas", y el Bhagavad Gita constituye el Smriti prasthāna o el " punto de partida de la recordada base canónica". [53] Mientras que los Upanishads se centran más en el conocimiento y la identidad del yo con Brahman, el Bhagavad Gita cambia el énfasis hacia la devoción y la adoración de una deidad personal, específicamente Krishna. [54] El Bhagavad Gita forma un texto central en la tradición vaisnava , [55] [56] [57] y una escritura importante en el hinduismo. [58] [59]
En el prólogo de Huston Smith al Bhagavad Gita de Sargeant, afirma que el Gita es una "resumen del Vedanta". [60] Se trata, pues, de uno de los textos clave del Vedanta , [61] [62] una escuela de pensamiento que proporciona uno de los fundamentos teóricos del hinduismo, [63] y que ha tenido una enorme influencia a lo largo del tiempo, convirtiéndose en la ideología central del renacimiento hindú en el siglo XIX, según Gavin Flood , un estudioso del hinduismo. [64] [nota 3] Algunos hindúes le otorgan el estatus de Upanishad y algunos lo consideran un "texto revelado". [65] [66] [67] Hay versiones alternativas del Bhagavad Gita (como la que se encuentra en Cachemira), pero el mensaje básico detrás de estos textos no está distorsionado. [68] [69] [70]
El Bhagavad Gita es el logro sellante de la síntesis hindú , incorporando sus diversas tradiciones religiosas. [10] [11] [9] La síntesis se produce tanto a nivel filosófico como socio-religioso, afirma el estudioso del Gita Keya Maitra. [71] El texto se abstiene de insistir en un marga (camino) correcto hacia la espiritualidad. Sintetiza abiertamente y acepta de manera inclusiva múltiples formas de vida, armonizando las búsquedas espirituales a través de la acción ( karma ), el conocimiento ( jñāna ) y la devoción ( bhakti ). [72] Según el traductor del Gita Radhakrishnan, citado en una reseña de Robinson, el discurso de Krishna es una "síntesis integral" que unifica inclusivamente las corrientes en competencia del pensamiento hindú, como el "ritual védico, la sabiduría upanishadica, el teísmo devocional y la visión filosófica". [73] Aurobindo describió el texto como una síntesis de varios Yogas . El indólogo Robert Minor y otros, [web 1] por el contrario, afirman que el Gita está "definido más claramente como una síntesis de las filosofías del hinduismo Vedanta, Yoga y Samkhya". [74]
La síntesis del Bhagavad Gita aborda la cuestión de qué constituye el camino virtuoso necesario para la liberación espiritual o la liberación de los ciclos de renacimiento ( moksha ). [75] [76] Se analiza si uno debe renunciar a un estilo de vida de cabeza de familia por una vida como asceta, o llevar una vida de cabeza de familia dedicada al deber y profesión de uno, o seguir una vida de cabeza de familia dedicada a un Dios personalizado en la forma revelada de Krishna. . Así, el Gita analiza y sintetiza las tres tendencias dominantes en el hinduismo: la renuncia basada en la iluminación, la vida hogareña basada en el dharma y el teísmo basado en la devoción. Según Deutsch y Dalvi, el Bhagavad Gita intenta "forjar una armonía" entre estos tres caminos. [9] [nota 10]
La respuesta sintética del Bhagavad Gita recomienda que uno debe resistirse a la visión de "esto o lo otro" y considerar una visión de "ambos y". [77] [78] [79] Afirma que el jefe de familia dhármico puede lograr los mismos objetivos que el monje renunciante a través de la "renuncia interior" o la "acción sin motivo". [75] [nota 11] Uno debe hacer lo correcto porque ha determinado que es correcto, afirma el Gita, sin anhelar sus frutos, sin preocuparse por los resultados, la pérdida o la ganancia. [81] [82] [83] Los deseos, el egoísmo y el ansia de frutos pueden distorsionar la vida espiritual. [82] La síntesis del Gita va más allá, según sus intérpretes como Swami Vivekananda, y el texto afirma que hay un Dios vivo en cada ser humano y el servicio devoto a este Dios vivo en todos – sin anhelar recompensas personales – es un medios para el desarrollo espiritual y la liberación. [84] [85] [86] Según Galvin Flood, las enseñanzas del Gita difieren de otras religiones indias que fomentaban la austeridad extrema y la autotortura de diversas formas ( karsayanta ). El Gita desaprueba estos, afirmando que no sólo va en contra de la tradición sino contra el propio Krishna, porque "Krishna habita dentro de todos los seres, al torturar el cuerpo el asceta lo estaría torturando a él", afirma Flood. Incluso un monje debería esforzarse por lograr una "renuncia interior" en lugar de pretensiones externas. [87]
El Gita sintetiza varios caminos hacia la realización espiritual basándose en la premisa de que las personas nacen con diferentes temperamentos y tendencias ( guna ). [88] Smith señala que el texto reconoce que algunos individuos son más reflexivos e intelectuales, algunos afectivos y comprometidos con sus emociones, algunos están impulsados por la acción, pero otros favorecen la experimentación y la exploración de lo que funciona. [88] Luego presenta diferentes caminos espirituales para cada tipo de personalidad respectivamente: el camino del conocimiento ( jnana yoga ), el camino de la devoción ( bhakti yoga ), el camino de la acción ( karma yoga ) y el camino de la meditación ( raja yoga). ). [88] [89] La premisa guna es una síntesis de las ideas de la escuela Samkhya del hinduismo. Según Upadhyaya, el Gita afirma que ninguno de estos caminos hacia la realización espiritual es "intrínsecamente superior o inferior", sino que "convergen en uno y conducen al mismo objetivo". [90]
Según Hiltebeitel, Bhakti forma un ingrediente esencial de esta síntesis, y el texto incorpora Bhakti al Vedanta . [91] Según Scheepers, El Bhagavad Gita es un texto brahmánico que utiliza terminología sramánica y yóguica para difundir la idea brahmánica de vivir de acuerdo con el deber o dharma de uno , en contraste con el ideal ascético de liberación evitando todo karma. [92] Según Galvin Flood y Charles Martin, el Gita rechaza el camino shramánico de la no acción, enfatizando en cambio "la renuncia a los frutos de la acción". [93] El Bhagavad Gita, según Raju, es una gran síntesis del monismo espiritual impersonal con el Dios personal, del " yoga de la acción con el yoga de la trascendencia de la acción, y estos nuevamente con los yogas de la devoción y el conocimiento". [11]
El manuscrito del Bhagavad Gita se encuentra en el sexto libro de los manuscritos del Mahabharata : el Bhisma-parvan . Allí, en la tercera sección, el Gita forma los capítulos 23–40, es decir, 6.3.23 al 6.3.40. [94] El Bhagavad Gita a menudo se conserva y estudia por sí solo, como un texto independiente con sus capítulos renumerados del 1 al 18. [94] Los manuscritos del Bhagavad Gita existen en numerosas escrituras índicas. [95] Estos incluyen los sistemas de escritura que están actualmente en uso, así como las primeras escrituras, como la escritura Sharada, ahora inactiva . [95] [96] Se han encontrado manuscritos variantes del Gita en el subcontinente indio [68] [97] A diferencia de las enormes variaciones en las secciones restantes de los manuscritos supervivientes del Mahabharata , los manuscritos del Gita muestran sólo variaciones menores. [68] [97]
Según Gambhirananda, los manuscritos antiguos pueden haber tenido 745 versos, aunque está de acuerdo en que "700 versos es el estándar histórico generalmente aceptado". [98] La opinión de Gambhirananda está respaldada por algunas versiones del capítulo 6.43 del Mahabharata . Según la exégesis del Gita. El erudito Robert Minor, estas versiones afirman que el Gita es un texto donde "Kesava [Krishna] habló 574 slokas, Arjuna 84, Sanjaya 41 y Dhritarashtra 1". [ 99] No se ha encontrado un manuscrito auténtico del Gita con 745 versos. [100] Adi Shankara, en su comentario del siglo VIII, afirma explícitamente que el Gita tiene 700 versos, lo que probablemente fue una declaración deliberada para evitar futuras inserciones y cambios en el Gita. Desde la época de Shankara, "700 versos" ha sido el punto de referencia estándar para la edición crítica del Bhagavad Gita [100] .
El Bhagavad Gita es un poema escrito en lengua sánscrita . [101] Sus 700 versos [97] están estructurados en varios metros poéticos indios antiguos , siendo el principal el shloka ( Anushtubh chanda ). Tiene 18 capítulos en total. [102] Cada shloka consta de un pareado, por lo que el texto completo consta de 1.400 líneas. Cada shloka tiene dos cuartos de verso con exactamente ocho sílabas. Cada uno de estos cuartos se organiza además en dos pies métricos de cuatro sílabas cada uno. [101] [nota 12] El verso medido no rima. [103] Si bien el shloka es la métrica principal en el Gita, despliega otros elementos de la prosodia sánscrita (que se refiere a uno de los seis Vedangas, o miembros de las estatuas védicas). [104] En momentos dramáticos, utiliza la métrica tristubh que se encuentra en los Vedas, donde cada línea del pareado tiene dos cuartos de verso con exactamente once sílabas. [103]
El Gita es un diálogo entre Krishna y Arjuna justo antes del inicio de la culminante Guerra de Kurukshetra en la epopeya hindú Mahabharata . [105] [nota 13] Dos ejércitos masivos se han reunido para destruirse mutuamente. El príncipe Pandava Arjuna le pide a su auriga Krishna que conduzca hasta el centro del campo de batalla para poder ver bien tanto a los ejércitos como a todos aquellos "tan ansiosos por la guerra". [107] Ve que algunos de sus enemigos son sus propios parientes, amigos queridos y maestros venerados. No quiere luchar para matarlos y por eso se llena de dudas y desesperación en el campo de batalla. [108] Deja caer su arco y se pregunta si debería renunciar y simplemente abandonar el campo de batalla. [107] Se dirige a su auriga y guía Krishna, en busca de consejo sobre los motivos de la guerra, sus elecciones y lo correcto. El Bhagavad Gita es la recopilación de las preguntas y el dilema moral de Arjuna y las respuestas y conocimientos de Krishna que elaboran una variedad de conceptos filosóficos. [107] [109]
El diálogo compilado va mucho más allá de la "justificación de la guerra"; toca muchos dilemas éticos humanos, cuestiones filosóficas y opciones de vida. [107] Según Flood y Martin, aunque el Gita se establece en el contexto de una epopeya de tiempos de guerra, la narrativa está estructurada para aplicarse a todas las situaciones; lucha con preguntas sobre "quiénes somos, cómo deberíamos vivir nuestras vidas y cómo deberíamos actuar en el mundo". [110] Según Sargeant, profundiza en cuestiones sobre el "propósito de la vida, la crisis de la identidad propia, el yo humano, los temperamentos humanos y las formas de búsqueda espiritual". [6]
El Gita postula la existencia de dos yoes en un individuo [nota 1] y su presentación del diálogo Krishna-Arjuna se ha interpretado como una metáfora de un diálogo eterno entre los dos. [nota 2]
El Bhagavad Gita comprende 18 capítulos (sección 23 a 40) [113] [web 4] en el Bhishma Parva de la epopeya Mahabharata . Debido a diferencias en las recensiones , los versos del Gita pueden numerarse en el texto completo del Mahabharata como capítulos 6.25–42 o como capítulos 6.23–40. [web 5] El número de versos de cada capítulo varía en algunos manuscritos del Gita descubiertos en el subcontinente indio. Sin embargo, las lecturas variantes son relativamente pocas en contraste con las numerosas versiones del Mahabharata en las que se encuentra incrustado. [97]
El Bhagavad Gita original no tiene títulos de capítulos. Sin embargo, algunas ediciones en sánscrito que separan el Gita de la epopeya como texto independiente, así como los traductores, añaden títulos de capítulos. [114] [web 5] Por ejemplo, Swami Chidbhavananda describe cada uno de los dieciocho capítulos como un yoga separado porque cada capítulo, como el yoga, "entrena el cuerpo y la mente". Él etiqueta el primer capítulo como "Arjuna Vishada Yogam" o el "Yoga del abatimiento de Arjuna". [115] Sir Edwin Arnold tituló este capítulo en su traducción de 1885 como "La angustia de Arjuna". [16] [nota 14]
Hay un total de 18 capítulos y 700 versos en el Gita. Estos son:
Los traductores han titulado de diversas formas el primer capítulo como Arjuna Vishada-yoga , Prathama Adhyaya , La angustia de Arjuna , La guerra interior o El dolor de Arjuna . [16] [118] [119] El Bhagavad Gita se abre estableciendo el escenario del campo de batalla de Kurukshetra. Dos ejércitos masivos que representan diferentes lealtades e ideologías se enfrentan a una guerra catastrófica. Con Arjuna está Krishna, no como participante en la guerra, sino sólo como su auriga y consejero. Arjuna le pide a Krishna que mueva el carro entre los dos ejércitos para poder ver a los "ansiosos por esta guerra". Ve a familiares y amigos del lado enemigo. Arjuna está angustiado y afligido. [120] La cuestión es, afirma Arvind Sharma , "¿es moralmente apropiado matar?" [121] Este y otros dilemas morales del primer capítulo se sitúan en un contexto en el que la epopeya hindú y Krishna ya han ensalzado la ahimsa (no violencia) como la virtud más elevada y divina del ser humano. [121] La guerra le parece mal a Arjuna y cuestiona la moralidad de la guerra. Se pregunta si es noble renunciar e irse antes de que comience la violencia, o si debería luchar y por qué. [120]
Hechos sin expectativas de resultado
॥ कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
Más información ॥Uno tiene derecho a realizar el deber esperado,
pero no derecho a los frutos de la acción;
Uno no debe considerarse el autor de la acción,
ni debe apegarse a la inacción.-Bhagavad Gita 2:47
Los traductores titulan el capítulo como Sankhya Yoga , El libro de las doctrinas , La autorrealización o El yoga del conocimiento (y la filosofía) . [16] [118] [119] El segundo capítulo comienza las discusiones filosóficas y las enseñanzas que se encuentran en el Gita. El guerrero Arjuna, cuyo pasado se había centrado en aprender las habilidades de su profesión, ahora se enfrenta a una guerra de la que tiene dudas. Lleno de introspección y preguntas sobre el significado y el propósito de la vida, le pregunta a Krishna sobre la naturaleza de la vida, el Yo, la muerte, la otra vida y si existe un significado y una realidad más profundos. [122] Krishna le enseña a Arjuna sobre la naturaleza eterna del alma (atman) y la naturaleza temporal del cuerpo, aconsejándole que realice su deber guerrero con desapego y sin dolor. El capítulo resume la idea hindú del renacimiento, el samsara, el Yo eterno en cada persona (Yo), el Yo universal presente en todos, varios tipos de yoga, la divinidad interior, la naturaleza del conocimiento del Yo y otros conceptos. [122] Las ideas y conceptos del segundo capítulo reflejan el marco de las escuelas de filosofía hindú Samkhya y Yoga . Este capítulo es una descripción general de los dieciséis capítulos restantes del Bhagavad Gita. [122] [123] [124] Mahatma Gandhi memorizó los últimos 19 versos del segundo capítulo, considerándolos como su compañero en su movimiento no violento por la justicia social durante el dominio colonial. [125]
Los traductores titulan el capítulo como Karma yoga , Virtud en el trabajo , Servicio desinteresado o El yoga de la acción . [16] [118] [119] Después de escuchar las enseñanzas espirituales de Krishna en el Capítulo 2, Arjuna se siente más confundido y regresa a la situación que enfrenta. Se pregunta si luchar en la guerra "no es tan importante después de todo" dada la visión general de Krishna sobre la búsqueda de la sabiduría espiritual. Krishna responde que no hay manera de evitar la acción (karma), ya que la abstención del trabajo también es una acción. [126] Krishna afirma que Arjuna tiene la obligación de comprender y cumplir con su deber (dharma), porque todo está conectado por la ley de causa y efecto. Todo hombre o mujer está ligado a la actividad. Aquellos que actúan egoístamente crean la causa kármica y por lo tanto están atados al efecto que puede ser bueno o malo. [126] Aquellos que actúan desinteresadamente por la causa correcta y se esfuerzan por cumplir con su deber dhármico están haciendo la obra de Dios. [126] Aquellos que actúan sin anhelar frutas están libres de los efectos kármicos porque los resultados nunca los motivan. Cualquiera que sea el resultado, no les afecta. Su felicidad viene de dentro y el mundo exterior no les molesta. [126] [127] Según Flood y Martin, el capítulo 3 en adelante desarrolla "una respuesta teológica al dilema de Arjuna". [128]
Los traductores titulan el cuarto capítulo como Jñāna–Karma-Sanyasa yoga , La religión del conocimiento , La sabiduría en acción o El yoga de la renuncia a la acción a través del conocimiento . [16] [118] [119] Krishna revela que ha enseñado este yoga a los sabios védicos. Arjuna pregunta cómo Krishna pudo hacer esto, cuando esos sabios vivieron hace tanto tiempo y Krishna nació más recientemente. Krishna le recuerda que todo el mundo está en el ciclo de renacimientos, y aunque Arjuna no recuerda sus nacimientos anteriores, él sí. Siempre que el dharma declina y el hombre olvida el propósito de la vida, dice Krishna, regresa para restablecer el dharma. [nota 15] Cada vez que regresa, enseña sobre el Ser interior en todos los seres. Los últimos versos del capítulo vuelven a la discusión de la acción sin motivo y la necesidad de determinar la acción correcta, realizándola como el propio dharma (deber) mientras se renuncia a los resultados, recompensas y frutos. La acción exterior simultánea con la renuncia interior, afirma Krishna, es el secreto de la vida de libertad. La acción conduce al conocimiento, mientras que la acción desinteresada conduce a la conciencia espiritual, afirman los últimos versículos de este capítulo. [4] El capítulo 4 es la primera vez que Krishna comienza a revelar su naturaleza divina a Arjuna. [129] [130]
Los traductores titulan este capítulo como Karma-Sanyasa yoga , Religión mediante la renuncia a los frutos de las obras , Renuncia y regocijo , o El yoga de la renuncia . [16] [118] [119] El capítulo comienza presentando la tensión en la tradición india entre la vida de sannyasa (monjes que han renunciado a sus apegos domésticos y mundanos) y la vida de grihastha (cabeza de familia). Arjuna le pregunta a Krishna qué camino es mejor. [131] Krishna responde que ambos son caminos hacia la misma meta, pero que el camino de la "acción y servicio desinteresados" con renunciación interior es mejor. Los diferentes caminos, dice Krishna, apuntan al autoconocimiento y, si se siguen adecuadamente, conducen al mismo. Este conocimiento conduce a la Divinidad universal y trascendente, la esencia divina en todos los seres, a Brahman, al mismo Krishna. Los últimos versos del capítulo afirman que las personas conscientes de sí mismas que han alcanzado la autorrealización viven sin miedo, ira o deseo. Son libres por dentro, siempre. [132] [133] El capítulo 5 muestra signos de interpolaciones y contradicciones internas. Por ejemplo, afirma Arthur Basham, los versículos 5.23–28 afirman que la meta espiritual de un sabio es realizar al Brahman impersonal, sin embargo, el siguiente versículo 5.29 afirma que la meta es realizar al Dios personal que es Krishna. [50]
No son aquellos a quienes les falta energía
ni aquellos que se abstienen de actuar,
sino aquellos que trabajan sin esperar recompensa
quienes alcanzan la meta de la meditación.
Suya es la verdadera renunciación ( sanyāsā ).
—Bhagavad Gita 6.1
Eknath Easwaran [134] [nota 16]
Los traductores titulan el sexto capítulo como Dhyana yoga , Religión mediante el autocontrol , La práctica de la meditación o El yoga de la meditación . [16] [118] [119] El capítulo comienza como una continuación de las enseñanzas de Krishna sobre el trabajo desinteresado y la personalidad de alguien que ha renunciado a los frutos que se encuentran en el capítulo 5. Krishna dice que esas personas autorrealizadas son imparciales con los amigos. y enemigos, están más allá del bien y del mal, igualmente dispuestos hacia quienes los apoyan o se oponen a ellos porque han alcanzado la cima de la conciencia. Los versículos 6.10 y posteriores proceden a resumir los principios del Yoga y la meditación en un formato similar pero más simple que el Yogasutra de Patanjali . Se analiza quién es un verdadero yogui y qué se necesita para alcanzar el estado en el que uno no guarda rencor hacia nadie. [140] [141] El versículo 6.47 enfatiza el significado de la fe del alma y el servicio amoroso a Krishna como la forma más elevada de yoga. [142]
Los traductores titulan este capítulo como Jnana-Vijnana yoga , Religión por discernimiento , Sabiduría a partir de la realización o El yoga del conocimiento y el juicio . [16] [118] [119] El séptimo capítulo comienza con Krishna continuando su discurso. Analiza jnana (conocimiento) y vijnana (realización, comprensión) utilizando el marco Prakriti - Purusha (materia-Yo) de la escuela Samkhya de filosofía hindú, y el marco Maya - Brahman de la escuela Vedanta . El capítulo afirma que el mal es la consecuencia de la ignorancia y el apego a lo impermanente y esquivo de Maya. Maya se describe como difícil de superar, pero aquellos que confían en Krishna pueden fácilmente cruzar más allá de Maya y alcanzar moksha . Afirma que el autoconocimiento y la unión con Purusha (Krishna) son el objetivo más elevado de cualquier búsqueda espiritual. [143]
Los traductores titulan el capítulo como Aksara –Brahma yoga , Religión por devoción al Dios Único Supremo , La Divinidad Eterna o El Yoga del Brahman Imperecedero . [16] [118] [119] El capítulo comienza con Arjuna haciendo preguntas como qué es Brahman y cuál es la naturaleza del karma . Krishna afirma que su naturaleza más elevada es el imperecedero Brahman, y que vive en cada criatura como adhyatman . Cada ser tiene un cuerpo impermanente y un Ser eterno, y ese "Krishna como Señor" vive dentro de cada criatura. El capítulo analiza la cosmología, la naturaleza de la muerte y el renacimiento. [144] Este capítulo contiene la escatología del Bhagavad Gita. Se describe la importancia del último pensamiento antes de la muerte, las diferencias entre los mundos material y espiritual, y los caminos claros y oscuros que toma un Yo después de la muerte. [144] Krishna aconseja a Arjuna acerca de enfocar la mente en la Deidad Suprema dentro del corazón a través del yoga, incluido el pranayama y el canto del mantra sagrado " Om " para asegurar la concentración en Krishna en el momento de la muerte. [145]
Los traductores titulan el noveno capítulo como Raja- Vidya -Raja-Guhya yoga , La religión por el conocimiento real y el misterio real , El camino real o El yoga de la ciencia soberana y el secreto soberano . [16] [118] [119] El capítulo 9 comienza con Krishna continuando su discurso mientras Arjuna escucha. Krishna afirma que él está en todas partes y en todo en una forma no manifestada, pero que de ninguna manera está limitado por ellas. Los eones terminan, todo se disuelve y luego se recrea otro eón sometiéndolos a las leyes de Prakriti (naturaleza). [146] Se equipara a ser el padre y la madre del universo, a ser el Om , a los tres Vedas, a la semilla, la meta de la vida, el refugio y morada de todos. El capítulo recomienda la adoración devocional de Krishna. [146] Según el teólogo Christopher Southgate, los versos de este capítulo del Gita son panenteístas , [147] mientras que el físico y filósofo alemán Max Bernhard Weinstein considera la obra pandeísta . [148] De hecho, puede que no sea ninguno de los dos, y su contenido puede no tener ninguna definición con términos occidentales previamente desarrollados.
Los traductores titulan el capítulo como Vibhuti–Vistara–yoga , Religión por las perfecciones celestiales , Esplendor divino o El yoga de las manifestaciones divinas . [16] [118] [119] Cuando Arjuna pregunta por las opulencias (Vibhuti) de Krishna, explica cómo todas las entidades son sus formas. Él revela su ser divino con mayor detalle como la causa última de toda existencia material y espiritual, como alguien que trasciende todos los opuestos y que está más allá de cualquier dualidad. Sin embargo, a instancias de Arjuna, Krishna afirma que las siguientes son sus mayores opulencias: Él es el atman en todos los seres, el Ser más íntimo de Arjuna, el compasivo Vishnu, Surya , Indra, Shiva-Rudra, Ananta, Yama, así como el Om, Sabios védicos, tiempo, mantra Gayatri y la ciencia del autoconocimiento. Krishna dice: "Entre los Pandavas, yo soy Arjuna", lo que implica que está manifiesto en todos los seres, incluido Arjuna. También dice que él es Rama cuando dice: "Entre los portadores de armas, yo soy Rama". Arjuna acepta a Krishna como el purushottama (Ser Supremo). [149]
Los traductores titulan el capítulo como Vishvarupa–Darshana yoga , La manifestación de lo uno y lo múltiple , La visión cósmica o El yoga de la visión de la forma cósmica . [16] [118] [119] A petición de Arjuna, Krishna muestra su "forma universal" ( Viśvarūpa ). [150] Arjuna le pide a Krishna que vea al Eterno con sus propios ojos. Luego, Krishna le "da" un ojo "celestial" para que pueda reconocer al Vishvarupa en todas las formas del Dios Supremo Vishnu o Krishna. Arjuna ve la forma divina, con el rostro vuelto hacia atrás, como si la luz de mil soles estallara repentinamente en el cielo. Y no ve ni fin, ni medio, ni principio. Y ve a los dioses y la multitud de seres contenidos dentro de él. También ve al Señor de los dioses y del universo como el Señor del tiempo , que devora a sus criaturas en sus "fauces". Y ve a la gente corriendo apresuradamente hacia su perdición. Y el Altísimo dice que incluso los combatientes están todos condenados a muerte. Y él, Arjuna, es su instrumento para matar a aquellos que ya han sido "matados" por él. Arjuna junta sus manos temblorosas y adora al Altísimo. Esta es una idea que se encuentra en el Rigveda y en muchos textos hindúes posteriores, donde es un simbolismo de atman (Yo) y Brahman (Realidad Absoluta) que impregnan eternamente a todos los seres y toda existencia. [151] [152] El capítulo 11, afirma Eknath Eswaran, describe a Arjuna entrando primero en savikalpa samadhi (una forma particular), y luego en nirvikalpa samadhi (una forma universal) a medida que comprende a Krishna. Una parte del verso de este capítulo fue recitado por J. Robert Oppenheimer en un documental televisivo de 1965 sobre la bomba atómica. [150]
Los traductores titulan este capítulo como Bhakti yoga , La religión de la fe , El camino del amor o El yoga de la devoción . [16] [118] [119] En este capítulo, Krishna glorifica el camino del amor y la devoción a Dios. Krishna describe el proceso del servicio devocional (Bhakti yoga). El traductor Eknath Easwaran contrasta este "camino del amor" con el "camino del conocimiento" destacado por los Upanishads, diciendo que "cuando se ama a Dios en [un] aspecto personal, el camino es mucho más fácil". Se le puede proyectar como "un padre misericordioso, una madre divina, un amigo sabio, un amado apasionado o incluso un niño travieso". [153] El texto afirma que combinar "la acción con la renuncia interior" con el amor de Krishna como Dios personal conduce a la paz. En los últimos ocho versos de este capítulo, Krishna afirma que ama a aquellos que tienen compasión por todos los seres vivientes, están contentos con cualquier cosa que se les presente y viven una vida desapegada, imparcial y desinteresada, no afectada por el placer o el dolor fugaces, ni ansiando elogios ni deprimido por la crítica. [153] [154]
Los traductores titulan este capítulo como Ksetra–Ksetrajna Vibhaga yoga , Religión por separación de materia y espíritu , El campo y el conocedor , o El yoga de la diferencia entre el campo y el Conocedor del campo . [16] [118] [119] El capítulo comienza con Krishna continuando su discurso. Describe la diferencia entre el cuerpo físico transitorio y perecedero ( kshetra ) y el Ser eterno inmutable ( kshetrajna ). La presentación explica la diferencia entre ahamkara (ego) y atman (Yo), de ahí entre conciencia individual y conciencia universal. El conocimiento del verdadero yo está vinculado a la realización del Yo. [155] [156] El capítulo 13 del Gita ofrece la enunciación más clara de la filosofía Samkhya , afirma Basham, al explicar la diferencia entre el campo (mundo material) y el conocedor (Yo), prakriti y purusha . [157] Según Miller, este es el capítulo que "redefine el campo de batalla como el cuerpo humano, el reino material en el que uno lucha por conocerse a sí mismo", donde los dilemas humanos se presentan como un "campo simbólico de guerra interior". [158]
Los traductores titulan el capítulo decimocuarto como Gunatraya-Vibhaga yoga , Religión por separación de las cualidades , Las fuerzas de la evolución o El yoga de la división de tres gunas . [16] [118] [119] Krishna continúa su discurso del capítulo anterior. Krishna explica la diferencia entre purusha y prakriti relacionando las experiencias humanas con tres Guṇas (tendencias, cualidades). [159] Éstos se enumeran como sattva , rajas y tamas . Todos los pensamientos, palabras y acciones están llenos de sattva (veracidad, pureza, claridad), rajas (movimiento, energía, pasión) o tamas (oscuridad, inercia, estabilidad). Quien entiende todo lo que existe como la interacción de estos tres estados del ser puede adquirir conocimiento. Cuando Arjuna le pregunta cómo reconoce a quien ha conquistado los tres gunas, Krishna responde: Aquel que permanece tranquilo y sereno cuando "surge" un guna, que siempre mantiene la ecuanimidad, que es firme en la alegría y la tristeza, que permanece igual cuando es vilipendiado o admirado quien renuncia a toda acción (del ego), se desprende del poder de los gunas. Asimismo, el que me busca con amor inquebrantable, logra hacerlo. Él también trasciende los tres gunas y puede volverse uno con Brahman. Todos los fenómenos y personalidades individuales son, por tanto, una combinación de los tres gunas en proporciones variables y siempre cambiantes. Los gunas afectan al ego, pero no al Ser, según el texto. [159] Este capítulo también se basa en las teorías Samkhya. [160] [161] [162]
Los traductores titulan el capítulo como Purushottama yoga , Religión mediante la consecución del Supremo Krishna , El Ser Supremo o El Yoga del Supremo Purusha . [16] [118] [119] El capítulo quince expone la teología de Krishna, en la tradición vaisnava bhakti del hinduismo. Krishna analiza la naturaleza de Dios, según Easwaran, donde Krishna no solo trasciende el cuerpo impermanente (materia) sino que también trasciende el atman (Yo) en cada ser. [163] Sigue una imagen de un árbol boca abajo con raíces en el cielo, sin principio y sin fin. Es necesario cortar sus brotes (objetos de los sentidos), ramas y la raíz sólida con el hacha de la ecuanimidad y el "desapego" y así alcanzar el espíritu inamovible (Brahman). Posteriormente se dice que el Ser supremo ( Purushottama ) es mayor que esta mente inmutable (akshara) y también mayor que la mente que se convirtió en cosas (kshara). Él es quien lleva todo este triple mundo y quien, como Señor, lo gobierna y lo abarca. Quien realmente reconoce esto ha alcanzado el objetivo final. Según Franklin Edgerton, los versos de este capítulo, en asociación con versos seleccionados de otros capítulos, hacen que la metafísica del Gita sea dualista . Sin embargo, su tesis general, según Edgerton, es más compleja porque otros versos enseñan las doctrinas Upanishadic y "a través de su Dios, el Gita parece, después de todo, llegar a un monismo último; la parte esencial, el elemento fundamental, en todo, es después de todo, Uno es Dios." [164]
Los traductores titulan el capítulo como Yoga Daivasura-Sampad-Vibhaga , La separación de lo divino y lo no divino , Dos caminos o El yoga de la división entre lo divino y lo demoníaco . [16] [118] [119] Según Easwaran, este es un capítulo inusual donde se exponen dos tipos de naturaleza humana, uno que conduce a la felicidad y el otro al sufrimiento. Krishna identifica estos rasgos humanos como divinos y demoníacos respectivamente. Afirma que la veracidad, el autocontrol, la sinceridad, el amor por los demás, el deseo de servir a los demás, el desapego, el evitar la ira, evitar el daño a todos los seres vivientes, la justicia, la compasión y la paciencia son marcas de la naturaleza divina. Lo opuesto a esto es demoníaco, como la crueldad, la vanidad, la hipocresía y la inhumanidad, afirma Krishna. [165] [166] [167] Algunos de los versículos del capítulo 16 pueden ser polémicas dirigidas contra religiones indias en competencia, según Basham. [29] La tradición en competencia pueden ser los materialistas ( Charvaka ), afirma Fowler. [167]
Los traductores titulan el capítulo como Shraddhatraya-Vibhaga yoga , La religión según las tres clases de fe , El poder de la fe o El yoga de la triple fe . [16] [118] [119] Krishna califica varios aspectos de la vida humana, incluida la fe, los pensamientos, las acciones y los hábitos alimentarios, en relación con los tres gunas (modos): sattva (bondad), rajas (pasión) y tamas. (ignorancia). Krishna explica cómo estos modos influyen en diferentes aspectos del comportamiento humano y la espiritualidad, cómo uno puede alinearse con el modo de la bondad para avanzar en su viaje espiritual. El último verso del Capítulo enfatiza que la fe genuina ( shraddha ) es esencial para el crecimiento espiritual. Las acciones sin fe no tienen sentido, tanto en el ámbito material como en el espiritual, lo que resalta la importancia de la fe en el viaje espiritual de uno. [168]
Los traductores titulan el capítulo como Moksha-Sanyasa yoga , Religión por liberación y renunciación , Libertad y renunciación , o El yoga de la liberación y la renunciación . [16] [118] [119] En el capítulo final y más largo, el Gita ofrece un resumen final de sus enseñanzas en los capítulos anteriores. [169] Ofrece una descripción general completa de las enseñanzas del Bhagavad Gita, destacando la autorrealización, el deber y la entrega a Krishna para alcanzar la liberación y la paz interior. [170] Comienza con la discusión de las búsquedas espirituales a través de sannyasa (renuncia, vida monástica) y las búsquedas espirituales mientras se vive en el mundo como cabeza de familia. Enseña " karma-phala-tyaga " (renuncia a los frutos de las acciones), enfatizando la renuncia al apego a los resultados de las acciones y desempeñando los deberes con altruismo y devoción. [171]
El Gita adopta el concepto Upanishadic de Realidad Absoluta ( Brahman ), un cambio de la anterior religión védica impulsada por rituales a una que abstrae e internaliza las experiencias espirituales. [172] [173] Según Jeaneane Fowler, el Gita se basa en el tema Upanishadic Brahman, conceptualizado como aquello que está en todas partes, inafectado, constante Absoluto, indescriptible y nirguna (abstracto, sin características). Este Absoluto en el Gita no es ni Él ni Ella, sino un "principio neutro", un "Eso o Aquello". [172] [173]
Como algunos de los Upanishads, el Gita no se limita al nirguna Brahman. Enseña tanto el Brahman (Dios) abstracto como el personalizado, este último en la forma de Krishna. [172] [173] Logra esta síntesis proyectando el nirguna Brahman como más alto que saguna o Brahman personalizado, donde el nirguna Brahman "existe cuando todo lo demás no existe". [177] [178] El texto desdibuja cualquier distinción entre un Dios personalizado y una realidad absoluta impersonal al fusionar los dos y usar los conceptos indistintamente en capítulos posteriores. [177] Este tema ha llevado a los estudiosos a llamar al Gita panenteísta, [172] teísta y monista. [179] [11] [9]
El Gita, afirma Fowler, "acepta completamente" al atman como concepto fundamental. [180] En los Upanishads, esta es la idea brahmánica de que todos los seres tienen un "yo real permanente", la verdadera esencia, el Yo al que se refiere como Atman (Yo). [181] [182] [183] [nota 17] En los Upanishads que precedieron al Gita, como el Brihadaranyaka Upanishad , la meta de salvación es conocer y realizar este Ser, un conocimiento que está desprovisto de los engaños de lo instintivo" Yo, mío", egoísmo típicamente relacionado con el cuerpo y los procesos de vida material que son impermanentes y transitorios. El Gita acepta al atman como la esencia real suprema, pura e inmutable. [186]
El Gita considera que el mundo es transitorio y que todos los cuerpos y la materia son impermanentes. Todo lo que constituye prakriti (naturaleza, materia) está impulsado por un proceso y tiene una existencia finita. Nace, crece, madura, decae y muere. Considera esta realidad transitoria como maya . Al igual que los Upanishads, el Gita se centra en lo que considera real en este mundo de cambio, impermanencia y finitud. [187] [188] Para construir su marco teológico sobre el mundo, el texto se basa en las teorías que se encuentran en las escuelas de hinduismo Samkhya y Vedanta. [188]
Los Upanishads desarrollaron la ecuación "Atman = Brahman", afirma Fowler, y esta creencia es central en el Gita. [187] Sin embargo, esta ecuación es interpretada de varias maneras por diferentes subescuelas del Vedanta. En el Gita, el Yo de cada ser humano se considera idéntico a todos los demás seres humanos y a todos los seres, pero "no sustenta una identidad con Brahman", según Fowler. [187] Según Raju, el Gita apoya esta identidad y monismo espiritual, pero como una forma de síntesis con un Dios personal. [11] Según Edgerton, los autores del Gita se basan en su concepto de un Dios personalizado (Krishna) para llegar en última instancia a un monismo último, donde el devoto se da cuenta de que Krishna es la parte esencial, el elemento fundamental real dentro de todos y de todo. . Krishna es simultáneamente uno y todo. [164] Según Huston Smith , el Gita enseña que "cuando uno ve el universo entero impregnado por el único Espíritu Universal [Krishna], uno contempla, se maravilla y se enamora de su asombrosa gloria. [...] Habiendo experimentado esa Verdad uno mismo, todas las dudas se disipan. Así es como la flor de la devoción evoluciona hacia el fruto del conocimiento." [189]
El Gita enseña varios caminos espirituales (jñana, bhakti y karma) hacia lo divino. Sin embargo, afirma Fowler, "no eleva a ninguno de ellos a un estado que excluya a los demás". [190] El tema que une estos caminos en el Gita es la "renunciación interior", donde uno está desapegado de las recompensas personales durante el viaje espiritual. [190]
El Gita enseña el camino del Karma yoga en el Capítulo 3 y otros. Defiende la necesidad de actuar. [191] Sin embargo, esta acción "no debe seguir simplemente mandatos espirituales", sin ningún apego a recompensas personales o debido al anhelo de frutos. El Gita enseña, según Fowler, que la acción debe emprenderse después de que se haya aplicado el conocimiento adecuado para obtener una perspectiva completa de "cuál debería ser la acción". [192] [193]
El concepto de tal acción desapegada también se llama Nishkama Karma , un término no utilizado en el Gita pero equivalente a otros términos como karma-phala-tyaga . [192] Aquí es donde uno determina cuál debe ser la acción correcta y luego actúa estando desapegado de los resultados personales, de los frutos, del éxito o del fracaso. Un karma yogui encuentra ese trabajo inherentemente satisfactorio y satisfactorio. [194] Para un karma yogui , el trabajo correcto y bien hecho es una forma de oración, [195] y el karma yoga es el camino de la acción desinteresada. [196]
Según Mahatma Gandhi, el objetivo del Gita es mostrar el camino para alcanzar la autorrealización, y esto "puede lograrse mediante la acción desinteresada, sin deseos; renunciando a los frutos de la acción; dedicando todas las actividades a Dios, es decir, entregándose a Él, cuerpo y Ser." Gandhi llamó al Gita "El evangelio de la acción desinteresada". [197] Según Jonardon Ganeri, la premisa de la "acción desinteresada" es uno de los conceptos éticos importantes del Gita. [198]
En el Bhagavad Gita, el bhakti se caracteriza como la "devoción amorosa, un anhelo, entrega, confianza y adoración" del divino Krishna como ishta-devata . [199] Si bien el bhakti se menciona en muchos capítulos, la idea cobra impulso después del versículo 6.30, y el capítulo 12 es donde se desarrolla por completo. Según Fowler, el bhakti en el Gita no implica la renuncia a la "acción", sino que el esfuerzo del bhakti se ve favorecido por el "conocimiento correcto" y la dedicación al propio dharma . [199] La teóloga Catherine Cornille escribe: "El texto [del Gita] ofrece un estudio de las diferentes disciplinas posibles para alcanzar la liberación a través del conocimiento ( Jnana ), la acción (karma) y la devoción amorosa a Dios (bhakti), centrándose en el este último como el camino más fácil y más elevado hacia la salvación". [200]
Según MR Sampatkumaran, un estudioso del Bhagavad Gita, el mensaje del Gita es que el mero conocimiento de las Escrituras no puede conducir a la liberación final, pero "la devoción, la meditación y la adoración son esenciales". [201] El Gita probablemente generó un movimiento de "poderoso devocionalismo", afirma Fowler, porque el texto y este camino eran más simples y estaban disponibles para todos. [202]
Jnana yoga es el camino del conocimiento, la sabiduría y la realización directa de Brahman. [203] [204] En el Bhagavad Gita, también se lo conoce como buddhi yoga y su objetivo es la autorrealización. [205] El texto afirma que este es el camino que los intelectuales tienden a preferir. [206] El capítulo 4 del Bhagavad Gita está dedicado a la exposición general del jnana yoga . [207] [208] El Gita elogia el camino, llamando al jnana yogui a ser extremadamente querido por Krishna, pero agrega que el camino es empinado y difícil. [209]
El comentario de Sivananda considera que los dieciocho capítulos del Bhagavad Gita tienen un orden progresivo, mediante el cual Krishna lleva a "Arjuna a subir la escalera del Yoga de un peldaño a otro". [210] El influyente comentarista Madhusudana Sarasvati dividió los dieciocho capítulos del Gita en tres secciones de seis capítulos cada una. Swami Gambhirananda caracteriza el sistema de Madhusudana Sarasvati como un enfoque sucesivo en el que el Karma yoga conduce al Bhakti yoga, que a su vez conduce al Jnana yoga: [211]
Algunos eruditos tratan el "yoga de la meditación" como un cuarto camino distinto que se enseña en el Gita, refiriéndose a él como Raja yoga . [88] [89] [212] Otros lo consideran una etapa progresiva o una combinación de Karma yoga y Bhakti yoga. [213] Algunos, como Adi Shankara, han considerado su discusión en el capítulo 13 del Gita y en otros lugares como una parte integral del Jnana yoga. [214] [215]
El Gita rechaza la vida ascética, la renunciación y el ritualismo védico brahmínico, donde las acciones o no acciones externas se consideran un medio de recompensa personal en la vida, en la otra vida o como un medio de liberación. En cambio, recomienda la búsqueda de una vida activa en la que el individuo adopte una "renuncia interior", actúe para cumplir lo que determina que es su dharma , sin anhelar ni preocuparse por recompensas personales, viendo esto como un "sacrificio interior al Dios personal". por un bien superior". [216] [217]
Según Edwin Bryant , el indólogo con publicaciones sobre las tradiciones hindúes relacionadas con Krishna, el Gita rechaza el "comportamiento inactivo" que se encuentra en algunas tradiciones monásticas índicas. También "relega el sistema de sacrificios de la literatura védica temprana a un camino que no lleva a ninguna parte porque se basa en los deseos", afirma Bryant. [218]
El Dharma es un paradigma destacado del Mahabharata y también se hace referencia a él en el Gita. El término dharma tiene varios significados. [219] Fundamentalmente se refiere a lo que es correcto o justo. [219] Contextualmente, también significa la esencia del "deber, la ley, la clase, las normas sociales, el ritual y el cosmos mismo" en el texto, en el sentido de "la forma en que deberían ser las cosas en todas estas diferentes dimensiones". [219] Según Zaehner, el término dharma significa "deber" en el contexto del Gita ; en el versículo 2.7, se refiere al "bien [y al mal]", y en 14.27 a la "ley eterna de justicia". [220]
Según el indólogo Paul Hacker, pocos versos del Bhagavad Gita tratan del dharma, pero el tema del dharma es muy importante. [221] En el Capítulo 1, respondiendo al abatimiento de Arjuna , Krishna le pide que siga su sva-dharma , [222] "el dharma que pertenece a un hombre particular (Arjuna) como miembro de un varna particular , (es decir, el kshatriya – el guerrero varna)". [223] Según Paul Hacker, el término dharma tiene significados adicionales en el contexto de Arjuna. En términos más generales, es el "deber" y un "acto metafísicamente congelado" para Arjuna. [224] Según la indóloga Jacqueline Hirst, el tema del dharma "tiene importancia sólo al principio y al final del Gita" y esto puede haber sido una forma de vincular el Gita con el contexto del Mahabharata . [225]
Según Malinar, "la crisis de Arjuna y algunos de los argumentos esgrimidos para llamarlo a la acción están conectados con los debates sobre la guerra y la paz en Udyoga Parva ". [226] El Udyoga Parva presenta muchos puntos de vista sobre la naturaleza de un guerrero, su deber y lo que exige una acción heroica. Mientras Duryodhana lo presenta como una cuestión de estatus, normas sociales y destino, Vidura afirma que el guerrero heroico nunca se somete, no conoce el miedo y tiene el deber de proteger a las personas. [227] El Bhishma Parva prepara el escenario para dos ideologías en conflicto y dos ejércitos masivos reunidos para lo que cada uno considera una guerra justa y necesaria. En este contexto, el Gita aconseja a Arjuna que cumpla con su deber sagrado ( sva-dharma ) como guerrero: luchar y matar. [228] [229] [230]
Según la indóloga Barbara Miller, el texto enmarca el heroísmo no en términos de habilidades físicas, sino en términos de esfuerzo y compromiso interno para cumplir el dharma de un guerrero en el campo de batalla. [231] La guerra se describe como un horror, la masacre inminente como un motivo de duda, pero lo que está en juego es la lucha espiritual contra el mal. [231] El mensaje del Gita enfatiza que se debe abordar la ambivalencia moral personal, el guerrero debe elevarse por encima de los "valores personales y sociales" y comprender lo que está en juego y "por qué debe luchar". El texto explora la "interconexión paradójica de la acción disciplinada y la libertad". [231]
La primera referencia al dharma en el Bhagavad Gita se produce en su primer verso, donde Dhritarashtra se refiere al Kurukshetra, la ubicación del campo de batalla, como el Campo del Dharma , "El Campo de la Rectitud o la Verdad". [219] Según Fowler, dharma en este verso puede referirse al sanatana dharma , "lo que los hindúes entienden como su religión, ya que es un término que abarca amplios aspectos del pensamiento religioso y tradicional y se usa más fácilmente para la religión". [219] Por lo tanto, "campo del dharma" implica el campo de la rectitud, donde la verdad eventualmente triunfará, afirma Fowler. [219] Según Jacqueline Hirst, la frase "campo del dharma" en el Gita personifica que la lucha concierne al dharma mismo. Este dharma tiene "resonancias en muchos niveles diferentes". [232]
A diferencia de cualquier otra escritura religiosa, el Bhagavad Gita transmite su mensaje en el centro de un campo de batalla. [233] Varios escritores indios modernos han interpretado el escenario del campo de batalla como una alegoría de "la guerra interior". [234] Eknath Easwaran escribe que el tema del Gita es "la guerra interior, la lucha por el autodominio que todo ser humano debe librar si quiere salir victorioso de la vida". [235]
Swami Nikhilananda , toma a Arjuna como una alegoría de Ātman, a Krishna como una alegoría de Brahman , al carro de Arjuna como el cuerpo y a Dhritarashtra como la mente ignorante. [nota 18] Huston Smith comparte la interpretación alegórica de Nikhilananda. [60] Swami Vivekananda interpreta alegóricamente el primer discurso del Gita, así como la "guerra de Kurukshetra". [236] Vivekananda afirma que "cuando resumimos su significado esotérico, significa la guerra que se desarrolla constantemente dentro del hombre entre las tendencias del bien y del mal". [237]
Mohandas Karamchand Gandhi , en su comentario al Gita, [238] interpreta la batalla como una alegoría en la que el campo de batalla es el alma y Arjuna encarna los impulsos superiores del hombre que lucha contra el mal. [239]
En opinión de Aurobindo , Krishna era una figura histórica, pero su importancia en el Gita es la de "símbolo de los tratos divinos con la humanidad", [240] mientras que Arjuna tipifica un "alma humana en lucha". [241] Sin embargo, Aurobindo rechazó la interpretación de que el Gita, y el Mahabharata por extensión, es sólo "una alegoría de la vida interior" y, por lo tanto, que no tiene nada que ver con nuestra vida y acciones humanas exteriores. [241] [nota 19]
Otros eruditos como Steven Rosen, Laurie L. Patton y Stephen Mitchell han visto en el Gita una defensa religiosa del deber ( svadharma ) de la clase guerrera ( Kshatriya Varna ), que es hacer la guerra con valentía. No ven sólo una enseñanza alegórica sino también una defensa real de la guerra justa . [242] [243]
Líderes independentistas indios como Lala Lajpat Rai y Bal Gangadhar Tilak vieron el Gita como un texto que defendía la guerra cuando era necesaria y lo utilizaba para promover la rebelión armada contra el dominio colonial. Lajpat Rai escribió un artículo sobre el "Mensaje del Bhagavad Gita". Vio el mensaje principal como la valentía y el coraje de Arjuna para luchar como guerrero. [244] Bal Gangadhar Tilak vio el Gita como una defensa del asesinato cuando era necesario para el mejoramiento de la sociedad, como, por ejemplo, el asesinato de Afzal Khan . [244]
Debido a que al final del Gita , Krishna convence a Arjuna de que es su derecho y deber luchar, algunos han argumentado que el Gita está a favor de la guerra, otros argumentan que no es ni a favor ni en contra de la guerra. [245]
El destacado autor Christopher Isherwood sufrió la muerte de su padre en la Primera Guerra Mundial y no vio ningún esfuerzo serio por parte de los aliados para evitar lanzarse de cabeza a la próxima guerra. En sus novelas, Las historias de Berlín , describe la vida en Alemania cuando los nazis subieron al poder. A finales de la década de 1930, Isherwood, con el consejo y la influencia de Aldous Huxley y Gerald Heard [246], se convirtió en un pacifista practicante y objetor de conciencia , trabajando con los cuáqueros, realizando un servicio alternativo para ayudar a asentar a los refugiados judíos que huían de la guerra. [247] [248] [249] En 1944, Isherwood trabajó con Swami Prabhavananda de la Sociedad Vedanta del Sur de California para traducir el Bhagavad Gita al inglés. [250] En el Apéndice, hay un ensayo escrito por Isherwood titulado The Gita and War . Sostiene que, en determinadas circunstancias, estaría muy bien negarse a luchar. En las circunstancias particulares de Arjuna, dado que es una guerra justa y él es un guerrero de nacimiento y oficio, debe luchar. [251]
...cada acción, bajo ciertas circunstancias y para ciertas personas, puede ser un trampolín hacia el crecimiento espiritual, si se realiza con un espíritu de desapego. Aquí no se trata de hacer el mal para que venga el bien. El Gita no tolera tal oportunismo. Arjuna debe hacer lo mejor que sabe para ir más allá de lo mejor. [252]
En el Gita, Krishna persuade a Arjuna para que emprenda una guerra en la que el enemigo incluya a algunos de sus propios familiares y amigos. A la luz de las enseñanzas de Ahimsa (no violencia) en las escrituras hindúes, el Gita ha sido criticado por violar el valor de Ahimsa o, alternativamente, por apoyar la violencia política. [253] La justificación de la violencia política cuando las protestas pacíficas y todo lo demás fracasan, afirma Varma, ha sido una "característica bastante común del pensamiento político indio moderno" junto con la "poderosa antítesis del pensamiento gandhiano sobre la no violencia". Durante el movimiento de independencia en la India, los hindúes consideraron activamente la "quema y ahogamiento de productos británicos". Si bien técnicamente ilegales según la legislación colonial, estos actos fueron vistos como una guerra moral y justa en aras de la libertad y los valores rectos del tipo que analiza el Gita. [254] Según Paul Schaffel, el influyente nacionalista hindú VD Savarkar "a menudo recurría a escrituras hindúes como el Bhagavad Gita, argumentando que el texto justificaba la violencia contra aquellos que dañarían a la Madre India". [255]
VR Narla , en su extensa crítica del texto titulado La verdad sobre el Gita, critica las enseñanzas éticas del Gita. Sostiene que la ética del Gita es tan ambigua que uno puede utilizarla para justificar cualquier posición ética. [256] Narla sostiene que el Gita es principalmente un argumento teológico a favor del espíritu guerrero. [257] Narla sostiene que el hecho de que el Gita intente constantemente hacer que Arjuna mate a sus parientes para ganar un pequeño reino demuestra que no es un trabajo pacifista. Narla compara al Krishna del Gita con un terrorista moderno , que utiliza la teología para excusar la violencia. [258] Narla también cita a DD Kosambi , quien argumentó que la aparente moraleja del Gita es "matar a tu hermano si el deber lo llama, sin pasión; mientras tengas fe en Mí, todos los pecados son perdonados...". [259]
En su Mito y Realidad , el historiador indio DD Kosambi argumentó que el Gita fue escrito como un texto religioso que podría brindar apoyo a las acciones de las castas superiores, incluida la casta guerrera. Este tipo de exhortaciones a la batalla no habrían sido infrecuentes en la antigua India, ya que era trabajo de los bardos indios. Kosambi escribe que en el Gita, "el dios supremo enfatiza repetidamente la gran virtud de no matar ( ahimsa ), pero todo el discurso es un incentivo para la guerra". [260] También cita el Gita, que dice: "si mueres, ganarás el cielo; si vencedores, la tierra; así que levántate, hijo de Kunti, y concéntrate en luchar". [260] Kosambi sostiene que los mandatos y excusas para matar que se encuentran en el Gita no son éticos. [260]
El jurista y político indio BR Ambedkar también consideró poco ética la defensa que hace el Gita de la violencia basada en la eternidad del alma (atman). Ambedkar escribió que "decir que matar no es matar porque lo que se mata es el cuerpo y no el alma es una defensa inaudita del asesinato... Si Krishna apareciera como un abogado que representa a un cliente que está siendo juzgado por asesinato, y alegó la defensa expuesta por él en el Bhagavad Gita, no hay la menor duda de que sería enviado a un manicomio." [261]
En su introducción a su traducción del Gita, Purushottama Lal sostiene que mientras Arjuna aparece como un pacifista, preocupado por ahimsa , Krishna "es el militarista " que lo convence de matar. [262] Según Lal, Krishna hace uso de un argumento "sorprendente" para convencer a Arjuna de que mate, lo que Lal describe como "el atman es eterno; sólo el cuerpo muere; así que adelante, mata; matarás sólo el cuerpo, el atman no se verá afectado [2:19-21]". [262] Lal afirma que "difícilmente podría haber un mejor ejemplo de engaño de lengua bífida". [262] Lal sostiene además que: "la verdad del asunto seguramente es que no es posible una refutación racional de la posición humanista esencial de que matar está mal... muchas de las respuestas dadas por Krishna parecen ser evasivas y ocasionalmente sofistas. Cuando La lógica falla, Krishna aparentemente recurre a la magia divina." [262] Según Lal, en el Gita, Krishna "sorprende a Arjuna con una gloriosa 'revelación' de intensidad psicodélica". Este "truco de confianza" es problemático para Lal, quien ve la difícil situación de Arjuna como un "problema doloroso y honesto que Krishna debería haber enfrentado en sus propios términos, dolorosa y honestamente, y no lo hizo". [262]
Mahatma Gandhi atribuyó su compromiso con ahimsa al Gita. Para Gandhi, el Gita enseña que la gente debe luchar por la justicia y los valores rectos, que nunca deben sufrir dócilmente la injusticia para evitar una guerra. Según el indólogo Ananya Vajpeyi, el Gita no da más detalles sobre los medios o etapas de la guerra, ni sobre ahimsa , salvo afirmar que " ahimsa es virtuoso y caracteriza a un hombre despierto, firme y ético". [263] Para Gandhi, afirma Vajpeyi, ahimsa es la "relación entre uno mismo y el otro" mientras él y sus compañeros indios luchaban contra el dominio colonial. La ahimsa gandhiana es, de hecho, "la esencia de todo el Gita", según Vajpeyi. [263] Las enseñanzas del Gita sobre ahimsa son ambiguas, afirma Arvind Sharma, y esto se ejemplifica mejor por el hecho de que Nathuram Godse afirmó que el Gita fue su inspiración para realizar su dharma después de asesinar a Mahatma Gandhi . [121] Thomas Merton , el monje trapense y autor de libros sobre el budismo zen, coincide con Gandhi y afirma que el Gita no enseña violencia ni propone una ideología de "hacer la guerra". Más bien, es enseñar la paz y discutir el deber de cada uno de examinar lo que es correcto y luego actuar con intenciones puras, cuando uno enfrenta decisiones difíciles y repugnantes. [264]
La liberación o moksha en la filosofía Vedanta no es algo que se pueda adquirir. Ātman (Yo) y el Autoconocimiento, junto con la pérdida de la ignorancia egoísta, la meta de moksha , es algo que siempre está presente como la esencia del yo, y debe ser realizado por cada persona mediante su propio esfuerzo. Si bien los Upanishads defienden en gran medida ese punto de vista monista de la liberación, el Bhagavad Gita también da cabida a los aspectos dualistas y teístas del moksha . El Gita, aunque incluye el Nirguna Brahman impersonal como objetivo, gira principalmente en torno a la relación entre el Ser y un Dios personal o Saguna Brahman . Krishna ofrece a Arjuna una síntesis de conocimiento, devoción y acción sin deseos como un espectro de opciones; Se sugiere al lector la misma combinación como forma de moksha. [265] Christopher Chapple --- un erudito que se centra en las religiones indias --- en la traducción del Gita de Winthrop Sargeant , afirma que "En el modelo presentado por el Bhagavad Gita, cada aspecto de la vida es de hecho una forma de salvación". [266]
Según Dennis Hudson, existe una superposición entre los rituales védicos y tántricos dentro de las enseñanzas que se encuentran en el Bhagavad Gita. [267] Coloca el Pancaratra Agama en los últimos tres o cuatro siglos del primer milenio a. C. y propone que tanto el tántrico como el védico, el Agama y el Gita comparten las mismas raíces de Vāsudeva-Krishna . [268] Algunas de las ideas del Bhagavad Gita lo conectan con el Shatapatha Brahmana de Yajurveda . El Shatapatha Brahmana , por ejemplo, menciona al Purusha absoluto que habita en cada ser humano.
Según Hudson, una historia en este texto védico destaca el significado del nombre Vāsudeva como el 'brillante (deva) que habita (vasu) en todas las cosas y en quien todas las cosas habitan', y el significado de Vishnu como el ' actor omnipresente'. De manera similar, en el Bhagavad Gita, " Krishna se identificó tanto con Vāsudeva como con Vishnu y sus significados". [272] [nota 20] Las ideas en el centro de los rituales védicos en Shatapatha Brahmana y las enseñanzas del Bhagavad Gita giran en torno a esta Persona absoluta, el absoluto primordial sin género, que es el mismo que el objetivo de Pancaratra Agama y Tantra. [274]
La primera traducción al inglés del Bhagavad Gita fue publicada por Charles Wilkins en 1785. [275] La traducción de Wilkins tenía una introducción al Gita escrita por Warren Hastings . Pronto la obra fue traducida a otros idiomas europeos como el francés (1787), el alemán y el ruso. En 1849, Weleyan Mission Press, Bangalore publicó The Bhagavat-Geeta, Or, Dialogues of Krishna and Arjoon in Eighteen Lectures , con sánscrito, canarés e inglés en columnas paralelas, editado por el reverendo John Garrett, con el apoyo de Sir Mark Cubbón . [276]
En 1981, Larson afirmó que "una lista completa de las traducciones del Gita y una bibliografía secundaria relacionada sería casi infinita". [277] : 514 Según Larson, existe "una tradición traduccional masiva en inglés, iniciada por los británicos, sólidamente fundamentada filológicamente por los franceses y alemanes, provista de sus raíces indígenas por una rica herencia de comentarios y reflexiones indios modernos, extendida en diversas áreas disciplinarias por parte de los estadounidenses, y haber generado en nuestro tiempo una conciencia transcultural de amplia base sobre la importancia del Bhagavad Gita como expresión de una espiritualidad específicamente india y como uno de los grandes "clásicos" religiosos de todos los tiempos. " [277] : 518
Según Sargeant, "se dice que el Gita ha sido traducido al menos 200 veces, tanto en forma poética como en prosa". [278] Richard Davis cita un recuento realizado por Callewaert y Hemraj en 1982 de 1.891 traducciones del Bhagavad Gita en 75 idiomas, incluidas 273 en inglés. [279] Estas traducciones varían, [280] y son en parte una reconstrucción interpretativa del texto sánscrito original que difieren en su "amabilidad para el lector", [281] y en la cantidad de "violencia hacia el texto original del Gita". [282] [nota 21]
Las traducciones e interpretaciones del Gita han sido tan diversas que se han utilizado para respaldar valores políticos y filosóficos aparentemente contradictorios. Por ejemplo, Galvin Flood y Charles Martin señalan que se han utilizado interpretaciones del Gita para apoyar "del pacifismo al nacionalismo agresivo" en política, del "monismo al teísmo" en filosofía. [287] Según William Johnson, la síntesis de ideas en el Gita es tal que puede soportar casi cualquier matiz de interpretación. [288] Una traducción "nunca puede reproducir completamente un original y ninguna traducción es transparente", afirma Richard Davis, pero en el caso del Gita la distancia lingüística y cultural para muchos traductores es grande y pronunciada, lo que aumenta el desafío y afecta la traducción. [289] Para algunos traductores nativos, sus creencias, motivaciones y subjetividad personales afectan su comprensión, su elección de palabras y su interpretación. [290] [291] [292] Algunas traducciones realizadas por indios, con o sin cotraductores occidentales, tienen sesgos "orientalistas", "apologéticos", "neovedánticos" o de "fenómeno gurú". [277] : 525–530
Según el estudioso de la exégesis Robert Minor, el Gita es "probablemente el texto asiático más traducido", pero muchas versiones modernas reflejan en gran medida las opiniones de la organización o persona que realiza la traducción y distribución. En opinión de Minor, la traducción al inglés del académico de Harvard Franklin Edgerton y la traducción al alemán de Richard Garbe están más cerca del texto que muchos otros. [294] Según Larson, la traducción de Edgerton es notablemente fiel, pero es "dura, forzada y sintácticamente incómoda" con un sesgo "orientalista" y carece de "apreciación del significado religioso contemporáneo del texto". [277] : 524
El Gita también ha sido traducido a otros idiomas europeos además del inglés. En los siglos XVI y XVII, en el Imperio mogol , se completaron múltiples traducciones persas del Gita. [295] En 1808, pasajes del Gita formaron parte de la primera traducción directa del sánscrito al alemán, y aparecieron en un libro a través del cual Friedrich Schlegel se hizo conocido como el fundador de la filología india en Alemania. [296] La traducción francesa más significativa del Gita, según JAB van Buitenen, fue publicada por Émile Senart en 1922. [297] Más recientemente, el indólogo Alain Porte produjo una nueva traducción francesa en 2004. [298] Swami Rambhadracharya publicó la primera versión en braille de la escritura, con el texto original en sánscrito y un comentario en hindi, el 30 de noviembre de 2007. [web 6]
Gita Press ha publicado el Gita en varios idiomas indios. [299] R. Raghava Iyengar tradujo el Gita al tamil en la forma poética sandam meter. [300] El Bhaktivedanta Book Trust asociado con ISKCON ha retraducido y publicado la traducción al inglés del Gita de 1972 de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 56 idiomas no indios. [301] [302] [nota 35] Vinoba Bhave ha escrito Geeta en marathi como Geetai (o "Madre Geeta") en una forma shloka similar. Uthaya Sankar SB volvió a contar el texto completo en prosa bahasa malaya como Bhagavad Gita: Dialog Arjuna dan Krishna di Kurukshetra (2021).
El comentario de Paramahansa Yogananda sobre el Bhagavad Gita llamado Dios habla con Arjuna: El Bhagavad Gita ha sido traducido al español, alemán, tailandés e hindi hasta ahora. El libro es significativo porque, a diferencia de otros comentarios del Bhagavad Gita, que se centran en el karma yoga , el jnana yoga y el bhakti yoga en relación con el Gita, el trabajo de Yogananda enfatiza el entrenamiento de la mente, o raja yoga . [305]
El Bhagavad Gita integra varias escuelas de pensamiento, en particular el Vedanta, el Samkhya y el Yoga, y otras ideas teístas. Sigue siendo un texto popular para comentaristas pertenecientes a diversas escuelas filosóficas. Sin embargo, su naturaleza compuesta también conduce a diferentes interpretaciones del texto y los eruditos históricos han escrito bhashya (comentarios) sobre él. [306] Según Mysore Hiriyanna , el Gita es "uno de los libros más difíciles de interpretar, lo que explica los numerosos comentarios sobre él, cada uno de los cuales difiere del resto en un punto esencial u otro". [307]
Según Richard Davis, el Gita ha atraído mucho interés académico en la historia de la India y han sobrevivido unos 227 comentarios sólo en idioma sánscrito. [308] También ha atraído comentarios en lenguas vernáculas regionales durante siglos, como el de Sant Dnyaneshwar en marathi (siglo XIII). [309]
Se hace referencia al Bhagavad Gita en los Brahma Sutras y numerosos eruditos escribieron comentarios sobre él, incluidos Shankara , Bhaskara , Abhinavagupta , Ramanuja y Madhvacharya . [310] [311] Muchos de estos comentaristas afirman que el Gita está "destinado a ser un moksa-shastra ( moksasatra ), y no un dharmasastra , un arthasastra o un kamasastra ". [312]
El comentario superviviente más antiguo e influyente fue publicado por Adi Shankara (Śaṅkarācārya). [313] [314] Shankara interpreta el Gita en una tradición monista y no dualista ( Advaita Vedanta ). [315] Shankara introduce sus comentarios afirmando que el Gita es popular entre los laicos, que el texto ha sido estudiado y comentado por eruditos anteriores (estos textos no han sobrevivido), pero que "he descubierto que a los laicos les parece enseñar doctrinas diversas y bastante contradictorias". Él llama al Gita "un epítome de lo esencial de toda la enseñanza védica ". [316] Para Shankara, la enseñanza del Gita es cambiar el enfoque de un individuo de los objetos externos, impermanentes y fugaces del deseo y los sentidos al interior, permanente y eterno atman-Brahman-Vasudeva que es idéntico, en todo y en cada ser. [317]
Abhinavagupta fue un teólogo y filósofo de la tradición del Shaivismo de Cachemira ( Shiva ). [314] Escribió un comentario sobre el Gita como Gitartha-Samgraha , que ha sobrevivido hasta la era moderna. El texto del Gita que comentó es una recensión ligeramente diferente a la de Adi Shankara. Él interpreta sus enseñanzas en la tradición Shaiva Advaita (monismo) de manera bastante similar a Adi Shankara, pero con la diferencia de que considera que tanto el Ser como la materia son metafísicamente reales y eternos. Sus respectivas interpretaciones del jnana yoga también son algo diferentes, y Abhinavagupta usa Atman, Brahman, Shiva y Krishna indistintamente. El comentario de Abhinavagupta se destaca por sus citas de eruditos más antiguos, en un estilo similar al de Adi Shankara. Sin embargo, los textos que cita no han sobrevivido hasta la era moderna. [318]
Ramanuja fue un teólogo, filósofo y exponente hindú de la tradición Sri Vaishnavismo ( Vishnu ) en el siglo XI y principios del XII. Al igual que sus compañeros del Vedanta, Ramanuja escribió un bhashya (comentario) sobre el Gita - Gita Bhashya . [319] El comentario de Ramanuja no estuvo de acuerdo con la interpretación de Adi Shankara del Gita como un texto sobre el no dualismo (el Yo y Brahman son idénticos), y en cambio lo interpretó como una forma de monismo dualista y calificado ( Vishishtadvaita ). [320] [321]
Madhva , un comentarista de la escuela Vedanta Dvaita (taxonomía moderna) Tatvavada (en realidad citada por Madhva), [314] escribió un comentario sobre el Bhagavad Gita, que ejemplifica el pensamiento de la escuela Tatvavada ( Dvaita Vedanta ). [313] Según Christopher Chapelle, en la escuela de Madhva hay "una distinción eterna y completa entre el Supremo, los muchos Yoes y la materia y sus divisiones". [322] Su comentario sobre el Gita se llama Gita Bhāshya . El comentario de Madhva ha atraído obras secundarias de pontífices de los monasterios Dvaita Vedanta como Padmanabha Tirtha , Jayatirtha y Raghavendra Tirtha . [323]
Keśava Kāśmīri Bhaṭṭa, un comentarista de la escuela Dvaitādvaita Vedanta, escribió un comentario sobre el Bhagavad Gita llamado Tattva-prakāśikā . El texto afirma que Dasasloki —posiblemente escrito por Nimbarka— enseña la esencia del Gita; el Gita tattva prakashika interpreta el Gita también de una manera híbrida monista-dualista. [324] [325]
Otros comentaristas clásicos incluyen:
El Bhagavad Gita ha sido muy elogiado, no sólo por indios prominentes como Mahatma Gandhi y Sarvepalli Radhakrishnan , [358] sino también por Aldous Huxley , Henry David Thoreau , J. Robert Oppenheimer , [359] Ralph Waldo Emerson , Carl Jung , Hermann Hesse , [360] [361] y Bülent Ecevit, entre otros. [362]
Swami Vivekananda se refirió al Gita como "un ramo compuesto por hermosas flores de verdades espirituales recogidas de los Upanishads ". [363]
En un momento en que los nacionalistas indios buscaban una base indígena para la acción social y política contra el dominio colonial, el Bhagavad Gita les proporcionó una justificación para su activismo y lucha contra la injusticia. [364] Bal Gangadhar Tilak y Mahatma Gandhi utilizaron el texto para ayudar a inspirar el movimiento de independencia de la India. [nota 37] [nota 38] Mahatma Gandhi expresó su amor por el Gita con estas palabras:
Encuentro un consuelo en el Bhagavadgītā que extraño incluso en el Sermón de la Montaña . Cuando la decepción me mira a la cara y solo no veo ni un rayo de luz, vuelvo al Bhagavadgītā . Encuentro un verso aquí y un verso allá e inmediatamente empiezo a sonreír en medio de tragedias abrumadoras –y mi vida ha estado llena de tragedias externas– y si no me han dejado ninguna cicatriz visible, ninguna cicatriz indeleble, se lo debo todo. a las enseñanzas del Bhagavadgītā . [365]
Jawaharlal Nehru , el primer Primer Ministro de la India independiente, comentó sobre el Gita:
El Bhagavad-Gita trata esencialmente del fundamento espiritual de la existencia humana. Es un llamado a la acción para cumplir con las obligaciones y deberes de la vida; pero teniendo en cuenta la naturaleza espiritual y el propósito más grandioso del universo. [366]
APJ Abdul Kalam , el undécimo presidente de la India, a pesar de ser musulmán, solía leer el Bhagavad Gita y recitar sus mantras. [367] [368] [369 ] [370] [371]
Narendra Modi , el decimocuarto primer ministro de la India, calificó el Bhagavad Gita como "el mayor regalo de la India al mundo". [372] Modi entregó una copia al entonces presidente de los Estados Unidos de América, Barack Obama, en 2014 durante su visita a Estados Unidos. [373]
Según el historiador y escritor indio Khushwant Singh , el famoso poema de Rudyard Kipling " If— " es "la esencia del mensaje del Gita en inglés". [374]
Con su traducción y estudio por parte de eruditos occidentales a principios del siglo XVIII, el Bhagavad Gita ganó un aprecio y popularidad crecientes. [web 1]
J. Robert Oppenheimer , físico estadounidense y director del Proyecto Manhattan , aprendió sánscrito en 1933 y leyó el Bhagavad Gita en su forma original, citándolo más tarde como uno de los libros más influyentes para dar forma a su filosofía de vida. Oppenheimer recordó más tarde que, mientras presenciaba la explosión de la prueba nuclear Trinity , pensó en versos del Bhagavad Gita (XI,12):
दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता यदि भा ः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः॥११- १२॥ Si el resplandor de mil soles irrumpiera a la vez en el cielo, sería como el esplendor del poderoso... [375]
Años más tarde explicaría que en ese momento también se le había pasado por la cabeza otro verso:
Sabíamos que el mundo no sería el mismo. Algunas personas se rieron, algunas personas lloraron. La mayoría de la gente guardó silencio. Recordé la línea de las escrituras hindúes, el Bhagavad Gita; Vishnu está tratando de persuadir al Príncipe de que debe cumplir con su deber y, para impresionarlo, adopta su forma de múltiples brazos y dice: "Ahora me he convertido en la Muerte, el destructor de mundos". Supongo que todos pensábamos eso, de una forma u otra. [376] [nota 39]
En una carta a su hermano, Oppenheimer escribió que el Gita era "muy fácil y absolutamente maravilloso", y calificó el texto como "la canción filosófica más hermosa que existe en cualquier lengua conocida". Más tarde regaló copias a sus amigos y guardó una copia personal y gastada en la estantería junto a su escritorio. [379]
Ralph Waldo Emerson , comentó lo siguiente después de su primer estudio del Gita, y posteriormente citó con frecuencia el texto en sus diarios y cartas, particularmente la idea de "trabajar con la renuncia interior" en sus escritos sobre la búsqueda del hombre de energía espiritual: [380]
Le debía –mi amigo y yo le debíamos– un día magnífico al Bhagavad Geeta . Fue el primero de los libros; era como si un imperio nos hablara, nada pequeño o indigno, sino grande, serena, consistente, la voz de una vieja inteligencia que en otra época y clima había reflexionado y así disuelto las mismas cuestiones que nos preocupan a nosotros. [380]
El Bhagavad Gita más grande del mundo se encuentra en el Templo ISKCON de Delhi , que es el libro sagrado de cualquier religión más grande del mundo. Pesa 800 kg y mide más de 2,8 metros por 2,0 metros. Fue presentado por Narendra Modi , primer ministro de la India, el 26 de febrero de 2019. [381] [382] El 27 de febrero de 2021, el Bhagavad Gita fue lanzado al espacio exterior en una tarjeta SD , a bordo de un cohete PSLV-C51 lanzado por el Organización de Investigación Espacial de la India (ISRO) desde el Centro Espacial Satish Dhawan en Sriharikota . [383]
El Gita ha sido citado y criticado como un texto hindú que apoya el varna-dharma y el sistema de castas. [384] [385] [386] BR Ambedkar , nacido en una familia dalit y sirvió como primer Ministro de Derecho en el Primer Ministerio Nehru , criticó el texto por su postura sobre las castas y por "defender ciertos dogmas de la religión por motivos filosóficos". . [386] Según Jimmy Klausen, Ambedkar en su ensayo Krishna y su Gita afirmó que el Gita era una "herramienta" del hinduismo brahmánico y para sus santos de los últimos días como Mahatma Gandhi y Lokmanya Tilak . Para Ambedkar, afirma Klausen, es un texto de "particularismos religiosos en su mayoría bárbaros" que ofrece "una defensa del deber kshatriya de hacer la guerra y matar, la afirmación de que varna deriva del nacimiento más que del valor o la aptitud, y el mandato de realizar karma "ni superficialmente ni egoístamente. [387]
En su Mito y Realidad , DD Kosambi argumentó que "prácticamente cualquier cosa puede ser leída en el Gita por una persona determinada, sin negar la validez de un sistema de clases". [388] Kosambi argumentó que el Gita era una escritura que apoyaba la superioridad de los varnas superiores mientras veía a todos los demás varnas como "contaminados por su mismo nacimiento, aunque pueden ser liberados en el más allá por su fe en el dios que los degrada". tan casualmente en este." [388] Cita el Gita que afirma que Krishna dice: "La división de cuatro castas (clases) ha sido creada por Mí". [388] [389] De manera similar, VR Narla también sostiene que el Gita afirma que Dios creó el sistema de castas (varna). [390] Narla también critica el Gita por afirmar que aquellos que no son kshatriyas o brahmanes "nacen de úteros pecaminosos". [390]
El Gita presenta su enseñanza en el contexto de una guerra en la que el guerrero Arjuna se encuentra en una crisis interna sobre si debe renunciar y abandonar el campo de batalla o luchar y matar al enemigo (que incluye a muchos familiares y amigos suyos). Krishna le aconseja que haga su sva-dharma , término que ha sido interpretado de diversas formas. Según el indólogo Paul Hacker , el significado contextual en el Gita es el "dharma de un varna particular ". [391] En este caso, Arjuna es parte de la varna (clase social) guerrera ( kshatriya ), por lo que Krishna le está diciendo a Arjuna que haga lo que la clase social guerrera debe hacer en virtud de su pertenencia a esa clase. [391]
Los neohindúes como Bankim Chandra Chatterjee , afirma Hacker, han preferido no traducirlo en esos términos, o "dharma" como religión, pero dejar el mensaje del Gita como "cada uno debe seguir su sva-dharma ". [392] Según Chatterjee, los hindúes ya entienden el significado de ese término. Para traducirlo al inglés para los no hindúes para su mejor comprensión, uno debe preguntarse ¿ cuál es el sva-dharma para los no hindúes ? El Señor, afirma Chatterjee, creó millones y millones de personas, y no ordenó el dharma sólo para los indios [hindúes] ni "hizo que todos los demás estuvieran libres de dharma", porque "¿acaso los no hindúes no son también sus hijos"? Según Chatterjee, la religión del Gita de Krishna "no es tan estrecha de miras". [392] Este argumento, afirma Hacker, es un intento de "universalizar el hinduismo". [392]
Nadkarni y Zelliot presentan el punto de vista opuesto, citando a los primeros santos bhakti de la tradición de Krishna, como el santo del siglo XIII Dnyaneshwar . [393] Según Dnyaneshwar, el Gita comienza con la discusión del sva-dharma en el contexto de Arjuna, pero finalmente muestra que las diferencias de casta no son importantes. Para Dnyaneshwar, las personas se equivocan cuando se ven distintas entre sí y de Krishna, y estas distinciones se desvanecen tan pronto como aceptan, comprenden y entran con amor en Krishna. [394] [395]
Según Swami Vivekananda , sva-dharma en el Gita no significa "deber de casta", sino el deber que viene con la situación de vida de uno (madre, padre, esposo, esposa) o profesión (soldado, juez, maestro, médico). . Para Vivekananda, el Gita era una escritura igualitaria que rechazaba las castas y otras jerarquías debido a sus versos como 13.27-28, que dice: "Aquel que ve al Señor Supremo habitando igualmente en todos los seres, al Imperecedero en las cosas que perecen, ve verdaderamente . Porque al ver al Señor como el mismo presente en todas partes, él no destruye el Ser por el Ser, y así va hacia la meta más elevada." [396] [nota 40]
Aurobindo moderniza el concepto de dharma internalizándolo, alejándolo del orden social y sus deberes hacia las capacidades personales, lo que conduce a un individualismo radical, [399] "encontrando el cumplimiento del propósito de la existencia sólo en el individuo". [399] Dedujo del Gita la doctrina de que "las funciones de un hombre deben estar determinadas por su giro, don y capacidades naturales", [399] que el individuo debe "desarrollarse libremente" [399] y por lo tanto sería más capaces de servir a la sociedad. [399]
La opinión de Gandhi difería de la de Aurobindo. [400] Reconoció en el concepto de sva-dharma su idea de svadeshi (a veces escrito swadeshi ), la idea de que "el hombre debe su servicio sobre todo a aquellos que están más cerca de él por nacimiento y situación". [400] Para él, svadeshi era " sva-dharma aplicado al entorno inmediato de uno". [401]
Según Jacqueline Hirst , las interpretaciones neohindúes universalistas del dharma en el Gita son lecturas modernistas, aunque cualquier estudio de culturas extranjeras distantes premodernas está inherentemente sujeto a sospechas sobre el "control del conocimiento" y prejuicios en los distintos lados. [402] Los hindúes tienen su propia comprensión del dharma que va mucho más allá del Gita o de cualquier texto hindú en particular. [402] Además, afirma Hirst, el Gita debe verse como un "texto unitario" en su totalidad en lugar de un verso particular analizado por separado o fuera de contexto. Krishna se presenta como un maestro que "lleva a Arjuna y al lector más allá de los prejuicios iniciales". El Gita es un texto pedagógico cohesivamente tejido, no una lista de normas. [403]
Las nuevas interpretaciones del Gita, junto con su apologética, han sido parte del revisionismo de la era moderna y de los movimientos de renovación dentro del hinduismo. [404] Bankim Chandra Chatterji, autor de Vande Mataram , la canción nacional de la India, desafió la literatura orientalista sobre el hinduismo y ofreció sus interpretaciones del Gita, afirma Ajit Ray. [405] [223] Bal Gangadhar Tilak interpretó las enseñanzas de karma yoga en el Gita como una "doctrina de liberación" enseñada por el hinduismo, [406] mientras que Sarvepalli Radhakrishnan afirmó que el Bhagavad Gita enseña una religión universalista y la "esencia del hinduismo" junto con con la "esencia de todas las religiones", más que con una religión privada. [407]
Las obras de Vivekananda contenían numerosas referencias al Gita, como sus conferencias sobre los cuatro yogas: Bhakti, Jnana, Karma y Raja. [408] A través del mensaje del Gita, Vivekananda buscó energizar al pueblo de la India para reclamar su identidad latente pero fuerte. [409] Aurobindo vio el Bhagavad Gita como una "escritura de la religión futura" y sugirió que el hinduismo había adquirido una relevancia mucho más amplia a través del Gita. [410] Sivananda llamó al Bhagavad Gita "la joya más preciosa de la literatura hindú" y sugirió su introducción en el plan de estudios de las escuelas y universidades indias. [411]
Según Ronald Neufeldt, fue la Sociedad Teosófica la que dedicó mucha atención y energía a la interpretación alegórica del Gita, junto con textos religiosos de todo el mundo, después de 1885 y que proporcionó escritos a HP Blavatsky, Subba Rao y Anne Besant. [412] Su intento era presentar su "religión universalista". Estos escritos teosóficos de finales del siglo XIX llamaron al Gita un "camino de la verdadera espiritualidad" y "que no enseña nada más que la base de todo sistema de filosofía y esfuerzo científico", triunfando sobre otros "caminos Samkhya" del hinduismo que "han degenerado en superstición y desmoralizó a la India al alejar a la gente de la acción práctica". [412]
Philip Glass volvió a contar la historia del desarrollo inicial de Gandhi como activista en Sudáfrica a través del texto del Gita en la ópera Satyagraha (1979). Todo el libreto de la ópera consta de dichos del Gita cantados en sánscrito original. [web 7]
En El dilema de Arjuna de Douglas Cuomo , el dilema filosófico que enfrenta Arjuna se dramatiza en forma operística con una mezcla de estilos musicales indios y occidentales. [web 8]
La película en sánscrito de 1993, Bhagavad Gita , dirigida por GV Iyer, ganó el Premio Nacional de Cine de 1993 a la Mejor Película . [web 9] [web 10]
La novela de 1995 de Steven Pressfield y su adaptación como película de golf de 2000 La leyenda de Bagger Vance de Robert Redford tiene paralelos con el Bhagavad Gita, según Steven J. Rosen. Steven Pressfield reconoce que el Gita fue su inspiración, el personaje del golfista en su novela es Arjuna, el caddie es Krishna, afirma Rosen. La película, sin embargo, utiliza la trama pero pasa por alto las enseñanzas a diferencia de la novela. [413]
Bhagavad Gita significa esa Canción Celestial.
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