Swami Dayananda Saraswati (15 de agosto de 1930 – 23 de septiembre de 2015) fue un monje renunciante de la orden hindú Saraswati de sannyasa. También era conocido como Pujya Swamiji y fue un maestro tradicional de Advaita Vedanta . [1] Fue el fundador de los Arsha Vidya Gurukulams en Pensilvania, EE. UU.; Rishikesh, Uttarakhand y Coimbatore Tamil Nadu, India. También fue el gurú espiritual del primer ministro Narendra Modi. Fue galardonado con el Padma Bhushan (el tercer premio civil más alto en la República de la India ) por su servicio a la nación en el campo de la espiritualidad en 2016. [2]
Swami Dayananda Saraswati nació como Natarajan en Manjakkudi , en el distrito de Thiruvarur , en Tamil Nadu, el 15 de agosto de 1930, hijo de Shri Gopala Iyer y Smt Valambal. Era el mayor de cuatro hijos. Sus primeros años de escolarización fueron en la escuela del distrito de Kodavasal. Su padre murió cuando él tenía ocho años, por lo que Natarajan tuvo que asumir la responsabilidad de la familia además de su educación.
Después de completar su educación a los diecisiete años de edad, Natarajan llegó a Chennai para ganarse la vida, donde aprendió inglés y comenzó su carrera como periodista para la revista semanal Dharmika Hindu dirigida por TK Jagannathacharya (TKJ). Sin embargo, debido a los ingresos nominales, Natarajan, a instancias de un amigo Rangachari, se alistó en la Fuerza Aérea como combatiente en Bangalore con el GTS (Ground Training Station). Tenía bajo peso y no pudo calificar, pero se le permitió continuar; más tarde declaró que aspiraba a ser piloto. Los deberes familiares, siendo el shraddham de su padre (una ceremonia realizada en honor a un antepasado muerto), lo hicieron dejar la Fuerza Aérea y, principalmente, no le gustaba la rigidez. "No había libertad, sentía que estaban tratando de controlar mi mente. Nunca he permitido que nadie me controle en ningún momento, nadie. Es por eso que creo que soy un Swami". [1]
Natarajan reanudó su carrera como periodista en la revista 'Dharmika Hindu' antes de unirse a una agencia de noticias, 'The Lens' dirigida por Shri Rajagopal. [1] También trabajó para los antiguos Volkart Brothers (ahora Voltas Limited). [3] Durante su ausencia, su hermano menor MGSrinivasan se hizo cargo de los campos agrícolas de la casa familiar y se aseguró de que la familia tuviera ingresos para vivir. [4]
Natarajan se interesó en el Vedanta . Después de escuchar las charlas públicas de Swami Chinmayananda en el año 1952, Natarajan se involucró con la Misión Chinmaya en varios roles y fue nombrado secretario de la Misión dentro del primer año de su creación. Asistió a clases de sánscrito de PS Subramania Iyer, un profesor de inglés jubilado. Fue Iyer quien introdujo la métrica de canto de los versos del Bhagavad Gita que inicialmente fue seguida por los centros de la Misión Chinmaya, y que es seguida incluso hoy en día por todos los centros Arsha Vidya , entre otros centros. [1]
Swami Chinmayananda le confió a Natarajan la responsabilidad de establecer la sucursal de Chinmaya Mission en Madurai. [5] En 1955, Natarajan acompañó a Swami Chinmayananda a Uttarakashi y lo ayudó en la preparación de un manuscrito del Gita para su publicación. En Uttarakashi, conoció al gurú de Swami Chinmayananda, Tapovan Maharaj, quien le aconsejó: "Tienes un deber contigo mismo que también es importante. Quédate aquí, medita y estudia". Natarajan no pudo aceptar esa oferta en ese momento. Sin embargo, le prometió a Swami Tapovan Maharaj que regresaría después de un año para estudiar con él y lo hizo. Natarajan regresó a Madrás y asumió la dirección editorial de Tyagi , una revista quincenal de Chinmaya Mission. [6] En 1956, por consejo de Swami Chinmayananda, Natarajan se mudó a Bengaluru y continuó editando Tyagi , que también se trasladó a Bengaluru. Durante su estancia, Natarajan se unió al Colegio de Sánscrito en Chamrajpet y estudió con el profesor Veeraraghavachariar. [4]
En 1961, con el permiso de Swami Chinmayananda, Natarajan fue a estudiar con Swami Pranavananda en Gudivada para aclarar sus dudas sobre el Vedanta y la autoindagación. La estancia con Swami Pranavananda ayudó a Natarajan a aprender que el Vedanta es un Pramāna (un medio de conocimiento) para conocer la verdad del Ser. En las propias palabras de Natarajan, [1]
Vi al Swami impartiendo conocimiento directo a la gente a la que enseñaba. Esto resolvió todos mis conflictos. Mis problemas con el Vedanta habían sido mi noción errónea de que era un sistema.
Este cambio en su visión sobre el Vedanta impulsó a Natarajan a estudiar el Shastra con los comentarios de Sankara. En 1962, Swami Chinmayananda le concedió la orden de sannyasa y le nombró Swami Dayananda Saraswati. En 1963, fue a Mumbai, a la recién inaugurada Sandeepany Sadhanalaya de la Misión Chinmaya , donde asumió la responsabilidad de editar la revista de la misión Tapovan Prasad . Además, Swami Dayananda enseñó a los estudiantes de Sandeepany a cantar el Bhagavad Gita y los Upanishads. [7]
En noviembre de 1963, Swami Dayananda emprendió una peregrinación de estudio a Rishikesh y se alojó en una choza de paja en Purani Jhadi, hoy conocida como Dayananda Nagar. Pasó tres años allí, estudiando los Brahma Sutras con Swami Tarananda Giri en el ashram de Kailash. [8] Este lugar donde se alojó Swamiji se ha convertido en un complejo llamado ashram Swami Dayananda, donde se encuentra su samadhi y donde se encuentra el templo de Sri Gangadareswar, construido por él.
Alrededor de 1967, debido al deterioro de la salud de Swami Chinmayananda, la Misión se acercó a Swami Dayananda para que diera charlas y conferencias públicas. Entre 1967 y 1970, Swami Dayananda viajó a diferentes pueblos y ciudades de la India difundiendo las enseñanzas del Bhagavad Gita y los Upanishads. En 1971, Swami Dayananda aceptó llevar a cabo un programa de estudio a largo plazo en Sandeepany Sadhanalaya, Powai , Mumbai y formuló un plan de estudios que desarrollaría la visión del Vedanta.
Entre 1972 y 1979, Swami Dayananda dirigió dos cursos residenciales de Vedanta de tres años de duración en Mumbai. En sus palabras, [1]
En Sandeepany la enseñanza es tradicional y rigurosa. Lo que a un sadhu del Himalaya le llevaría nueve años aprender, los estudiantes de Sandeepany lo aprendieron en dos años y medio.
En 1979, Swami Dayananda estableció un programa de estudios de tres años en Sandeepany West en Piercy , California. En 1982, regresó a la India y continuó difundiendo el mensaje de los Upanishads mediante charlas y conferencias públicas.
Swami Dayananda Saraswati murió a orillas del Ganges, rodeado de sus devotos y estudiantes, la tarde del 23 de septiembre de 2015. Había estado enfermo durante algunas semanas y había estado entrando y saliendo de hospitales durante algún tiempo. Tenía 85 años de edad. Los últimos ritos de Swamiji se realizaron de la manera tradicional, como corresponde a un renunciante. Fue enterrado en una tumba, conocida como samadhi "bhu", mientras se cantaban en voz alta himnos y mantras védicos. Muchos dignatarios, líderes hindúes y sus estudiantes estaban allí para presentar sus respetos finales. [9] Los visitantes visitan el samadhi para rendir homenaje a este sabio y maestro.
Swami Dayananda, con la ayuda de sus discípulos más antiguos, ha impartido diez programas de tres años (ocho en la India y dos en los Estados Unidos) y muchos de sus alumnos de estos programas enseñan ahora en todo el mundo. Más de doscientos de sus discípulos sannyasi enseñan el sistema de gramática Vedanta y Panini. Forman la Arsha Vidya Sampradaya. [10]
Swami Dayananda ha establecido cuatro centros de enseñanza tradicionales y muchos más en todo el mundo a través de sus estudiantes, con un enfoque principal en la enseñanza del Vedanta, el sánscrito y disciplinas relacionadas. Estos centros de enseñanza tradicionales se conocen como " Arsha Vidya " o "Arsha Vijnana" (Conocimiento de los Rishis). Muchos de los estudiantes de Swami Dayananda han utilizado la palabra "Arsha" para nombrar sus instalaciones y marcar su linaje. [11]
Los cuatro centros de enseñanza Arsha Vidya que Swami Dayananda ha establecido son:
Estos centros residenciales realizan cursos de larga duración, retiros de una o dos semanas, programas de estudio de fin de semana y retiros familiares durante todo el año y las materias que se enseñan incluyen los Upanishads, el Bhagavad Gita, los Brahma Sutras y varios otros textos relacionados con el Vedanta. El estudio también incluye el comentario sánscrito de Adi Sankara sobre estos textos, conocido como Bhashya. Junto con estos estudios, también se enseña el idioma sánscrito con el sistema de gramática Panini. Los Gurukuls también realizan sesiones de meditación diaria y satsangs. Además, también se enseña yoga, música clásica india, ayurveda , jyotisha y disciplinas afines.
Swami Dayananda inició otro centro en su lugar de nacimiento, Manjakkudi , un pueblo de Tamil Nadu, bajo la égida del Swami Dayananda Educational Trust (SDET). Administra una escuela de arte, dos escuelas secundarias superiores y un Veda Pathasala tradicional. Con la inauguración del Swami Dayananda Memorial, los discípulos de Swami Dayananda llevan a cabo programas de estudio residencial. [16]
Jnanapravaha, un centro de estudios Vedanta, fue diseñado para transmitir el legado de las enseñanzas de Swami Dayananda Saraswati en su lugar de nacimiento en Manjakuddi . Es en este lugar donde los estudiantes de Vedanta descubren el material de estudio y los recursos necesarios para ampliar su conocimiento en Advaita Vedanta. [17]
Los centros de enseñanza fundados por Swami Dayananda llevan a cabo programas para que el público estudie el conocimiento del Vedanta . Hay más de sesenta centros en la India y en todo el mundo que continúan la tradición de la enseñanza vedántica bajo el lema de " Arsha Vidya ".
Los medios de comunicación se han referido a Narendra Modi, Primer Ministro de la India, como alumno de Swami Dayananda Saraswati. [18] Los discípulos sannyasi de Swami Dayananda incluyen a Swami Suddhananda Saraswati, quien administró el Ashram de Swami Dayananda en Rishikesh, debido a problemas de salud, entregó la administración del Ashram a Swami Sakshatkrtananda Saraswati. Swami Viditatmananda Saraswati dirige el Arsha Vidya Gurukulam en Saylorsburg. Swami Sadatmananda dirige el Arsha Vidya Gurukulam en Annaikatti, Coimbatore . Swamini Brahmaprakasananda dirige el Arsha Vijnana Gurukulam en Nagpur .
Algunos de sus otros discípulos mayores son Swami Paramarthananda, Swami Tattvavidananda, Swami Suddhabodhananda, Swami Brahmatmananda, Swami Paramatmananda, Swami Nijananda, Swami Tadrupananda, Swamini Brahmalinananda, Swami Paripoornananda y Swami Shankarananda. Todos los maestros de Arsha Vidya que enseñan Vedanta en todo el mundo han formado el Arsha Vidya Sampradaya. [10]
Entre otros estudiantes se encuentran Anantanand Rambachan, profesor de religión en el St. Olaf College de Minnesota (EE. UU.), y Vasudevacharya, anteriormente el Dr. Michael Comans, ex miembro de la facultad del Departamento de Estudios Indios de la Universidad de Sydney. Radha (Carol Whitfield, Ph.D.), una de las primeras estudiantes de Swami Dayananda, ayudó a establecer Sandeepany West y Arsha Vidya Gurukulam en Saylorsburg (EE. UU.) y Arsha Kulam en California, un centro para la enseñanza del Vedanta Advaita. [19]
Además de enseñar, Swami Dayananda ha iniciado varias iniciativas filantrópicas. Fundó el Movimiento de toda la India para el Seva (AIM for Seva) en el año 2000, con la visión de transformar la sociedad a través de una red de servicios, para superar la brecha entre las zonas urbanas y rurales, y así empoderar a cada persona para que contribuya al progreso de la nación. El enfoque se centró en la educación basada en valores y en llegar a los niños de la India rural a través de una red de Chatralayams (residencias estudiantiles gratuitas) y escuelas. Swamiji propuso no aislar al niño durante su escolaridad y que los padres estuvieran obligados inicialmente a asistir a la escuela hasta que el niño se sintiera cómodo en un entorno fuera del hogar.
En 2002, Swami Dayanandaji inició un importante proyecto que se prevé que crezca en 2023. Ubicado en Sriperumbudur , en Tamil Nadu, el "Swami Dayananda Krupa Home" ofrece terapia y apoyo de por vida a hombres y niños con retrasos en el desarrollo. [20 ] Esta organización , que recibió estatus consultivo ante el ECOSOC (Consejo Económico y Social) por parte de las Naciones Unidas en 2005, [21] se centra en ayudar a las personas de las zonas rurales remotas de la India en las áreas de educación y atención sanitaria. [22] [23] [24]
El Arsha Vidya Research and Publication Trust (AVRandPT) es la fuente de las enseñanzas y escritos de Swami Dayananda. Es una organización sin fines de lucro registrada desde el 21 de febrero de 2005 y tiene su sede en Mylapore, Chennai. AVRandPT publica las enseñanzas de Swamiji, que abarcan sus décadas de clases, conferencias públicas y cursos de corta y larga duración. Están disponibles en formato de libro impreso, audio, video, formato de libro electrónico y en memorias USB. El fideicomiso también ha creado una aplicación móvil, "Enseñanzas de Swami Dayananda", que está disponible para Android e iOS. [25]
En 2000, por iniciativa de la Hindu Dharma Acharya Sabha, Swami Dayananda Saraswati creó y convocó un órgano de alto nivel de líderes religiosos hindúes de las diversas Sampradayas . Una congregación de líderes de diversas tradiciones se reúne para discutir temas contemporáneos relacionados con el hinduismo y brindar liderazgo y servicio a la sociedad y al país. [26]
En 1999, Sri Dayananda Saraswati fundó Dharma Rakshana Samiti para preservar el hinduismo, su visión y su forma de vida como cultura espiritual de la India. Swamiji reconoció que, en la actualidad, el hinduismo necesita ser protegido y preservado por sus seguidores. [27] [28]
El curso BGHS diseñado por Swami Dayananda presenta la enseñanza del Bhagavad Gita y este programa se lleva a cabo en muchos países, incluidos los EE. UU., Argentina, Australia, Brasil, India, Japón, Malasia, Singapur y el Reino Unido. Este material está disponible en muchos idiomas.
Swami Dayananda ha apoyado varios diálogos interreligiosos. Ha participado en conferencias hindúes-judías facilitadas por el Consejo Mundial de Líderes Religiosos en el marco de la iniciativa "Religión Uno a Uno" de esa organización. [18] [29] También ha participado en dos cumbres hindúes-budistas. La primera, organizada por la Iniciativa Mundial de Paz de las Mujeres , se celebró en Phnom Penh , Camboya, en 2009, y la segunda se organizó en Colombo , Sri Lanka, en 2010. [30]
Sri Swami Dayananda ha participado y contribuido en varios otros foros internacionales, entre ellos:
Swami Dayananda ha promovido la preservación de las antiguas culturas, prácticas religiosas y espirituales de la India que han sobrevivido varios milenios pero que aún luchan en los tiempos modernos debido a la falta de apoyo. Ha iniciado varios Veda Pathashalas (Centros de Aprendizaje de los Vedas) para la preservación de los Vedas y Agamas y evitar su extinción debido a la falta de infraestructura para el aprendizaje. [31]
Swami Dayananda había designado 35 oduvars en los antiguos templos de Siva y les pagaba una asignación mensual para cantar los "Panniru Tirumurai", canciones que explicaban la filosofía Saiva Siddhanta. [32]
Swami Dayananda ayudó a construir cinco carros para el Templo Sri Mahalingaswamy en Tiruvidaimarudur cerca de Kumbakonam en 2010 a un costo de más de cinco millones de rupias y proporcionó fondos para el festival anual de carros. [33]
Swami Dayananda Saraswati presentó una petición de amparo (WP 476/2012) ante la Corte Suprema de la India impugnando la validez constitucional de varias disposiciones de las Leyes de Dotaciones e Instituciones Religiosas Hindúes de Tamil Nadu, Andhra Pradesh y Pondicherry. Este asunto está ahora pendiente ante la Corte Suprema. [34]
Apoyó al Dr. Subramanian Swamy para defender y proteger a Ram Sethu cuando el Gobierno de la Unión quiso crear un canal para romperlo. Ayudó al Dr. Subramanian Swamy a demandar en el caso del templo de Chidambaram en el año 2009. Aunque los Podu Dikshitars y el Dr. Subramanian Swamy perdieron el caso en el asunto del templo de Chidambaram ante el Tribunal Superior de Madrás, sus apelaciones fueron admitidas por el Tribunal Supremo que, mediante su sentencia, de fecha 6 de enero de 2014, expulsó al Gobierno del templo Chidambaram Sri Natarajar, anulando las sentencias dictadas por el Tribunal Superior de Madrás. La sentencia del Tribunal Supremo en el caso del templo de Chidambaram supuso un impulso para recuperar los templos hindúes del control del Gobierno. [35]
Una lista no exhaustiva de sus libros incluye: