La realidad es doble: cosas independientes y dependientes. El Señor Vishnu es lo único independiente. [4]
Madhvacharya ( iast : madhvācārya ; pronunciado [mɐdʱʋaːˈtɕaːrjɐ] ; CE 1199–1278 [5] o CE 1238–1317 [6] ), y también conocido como Purna Prajna ( Iast : Pūraṇa-Projaña ) y ānanda Tīrha (Aanande, theArtat Filósofo, teólogo indio y principal defensor de la escuela Dvaita (dualismo) del Vedanta . [1] [7] Madhva llamó a su filosofía Tattvavāda, que significa "argumentos desde un punto de vista realista". [7]
Madhvacharya nació en la costa oeste del estado de Karnataka en la India del siglo XIII. [8] Cuando era adolescente, se convirtió en Sanyasi (monje) y se unió al gurú de la Brahma-sampradaya Achyutapreksha, de la orden Ekadandi. [1] [3] Madhva estudió los clásicos de la filosofía hindú y escribió comentarios sobre los principales Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras ( Prasthanatrayi ), [1] y se le atribuyen treinta y siete obras en sánscrito . [9] Su estilo de escritura era de extrema brevedad y expresión condensada. Se considera que su obra más importante es el Anuvyakhyana , un suplemento filosófico de su bhasya sobre los Brahma Sutras compuesto con una estructura poética. [8] En algunas de sus obras, se proclamó un avatar de Vayu , el hijo del dios Vishnu . [10] [11]
Madhvacharya fue un crítico de las enseñanzas Advaita Vedanta de Adi Shankara y Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja . [7] [8] Viajó por la India varias veces, visitando lugares como Badrinath, Bengala, Varanasi, Dwaraka, Goa y Kanyakumari, participando en debates filosóficos y visitando centros de aprendizaje hindúes. [9] Madhva estableció el Krishna Mutt en Udupi con una murti obtenida de Dwarka Gujarat en 1285 EC. [8]
Las enseñanzas de Madhvacharya se basan en la premisa de que existe una diferencia fundamental entre Atman (alma individual, yo) y Brahman (realidad última, Dios Vishnu), estas son dos realidades diferentes e inmutables, con el alma individual dependiente de Brahman, nunca idéntica. [7] Las enseñanzas del dualismo teísta de su escuela no estaban de acuerdo con las enseñanzas monistas [12] de las otras dos escuelas más influyentes del Vedanta basadas en el no dualismo de Advaita y el no dualismo calificado de Vishishtadvaita. [7] [13] La liberación, afirmó Madhva, sólo se puede lograr a través de la gracia de Dios. [7] [14] La escuela Dvaita fundada por Madhva influyó en el vaishnavismo , el movimiento Bhakti en la India medieval, y ha sido una de las tres filosofías Vedānta influyentes , junto con Advaita Vedanta y Vishishtadvaita Vedanta. [8] [15] [16] La influencia histórica de Madhva en el hinduismo, afirman Kulandran y Kraemer: "ha sido saludable, pero no extensa". [11]
La biografía de Madhvacharya no está clara sobre su año de nacimiento. [17] Muchas fuentes lo fechan en el período 1238-1317, [15] [18] pero algunas lo sitúan alrededor del período 1199-1278. [17] [19]
Madhvācārya nació en Pajaka cerca de Udupi , un distrito costero en el actual estado indio de Karnataka . [20] Tradicionalmente se cree que el nombre de su padre es Naduillaya (sánscrito: Madhyageha, Madhyamandira) y el nombre de su madre no está claro, aunque muchas fuentes lo afirman como Satyavati y Vedavati. [20] Nacido en una casa brahmán de habla tulu , fue llamado Vāsudeva. [20] Más tarde se hizo famoso con los nombres de Purnaprajna, Anandatirtha y Madhvacharya (o simplemente Madhva). [8] Pūrnaprajña fue el nombre que le dieron en el momento de su iniciación en sannyasa (renuncia), siendo un adolescente. [20] El nombre que se le confirió cuando se convirtió en el jefe de su monasterio fue "Ānanda Tīrtha". [20] Sus tres nombres posteriores se encuentran en sus obras. [1] Madhvācārya o Madhva son nombres que se encuentran más comúnmente en la literatura moderna sobre él, o en la literatura relacionada con Dvaita Vedanta. [8] [7]
Madhva comenzó su escuela después de su Upanayana a los siete años y se convirtió en monje o Sannyasi en su adolescencia, [20] aunque su padre inicialmente se opuso a esto. [21] Se unió a un monasterio Advaita Vedanta en Udupi (Karnataka), [3] aceptó que su gurú fuera Achyutrapreksha, [17] a quien también se le conoce como Achyutraprajna en algunas fuentes. [1] Madhva estudió los Upanishads y la literatura Advaita, pero no estaba convencido de su filosofía no dualista de la unidad del alma humana y dios, tuvo frecuentes desacuerdos con su gurú, [20] abandonó el monasterio y comenzó su propio movimiento tattvavada basado en el dualismo. Premisas de Dvi : afirmar que el alma humana y Dios (como Vishnu) son dos cosas diferentes. [17] Madhva nunca reconoció a Achyutrapreksha como su gurú o su linaje monástico en sus escritos. [3] Se dice que Madhva era inteligente en filosofía, y también que era alto y de constitución fuerte. [22]
Madhvacharya nunca estableció un matha (monasterio) dedicado a la filosofía Dvaita, sin embargo su linaje de estudiantes se convirtió en el santuario de una serie de eruditos de Dvaita como Jayatirtha , Sripadaraja , Vyasatirtha , Vadiraja Tirtha , Raghuttama Tirtha , Raghavendra Tirtha y Satyanatha Tirtha que siguieron en la pasos de Madhva. [17] [23]
Los discípulos y seguidores de Madhva han escrito varias hagiografías. De estos, el más mencionado y el más auténtico es la biografía en sánscrito de dieciséis cantos Madhvavijaya de Narayana Panditacharya , hijo de Trivikrama Pandita, quien fue discípulo de Madhva. [8]
En varios de sus textos, Sarma y otros eruditos afirman: "Madhvacharya se proclama como el tercer avatar o encarnación de Vayu , dios del viento, el hijo de Vishnu ". [10] [24] Él, así, afirmó ser Hanuman , el primer avatar de Vayu, y Bhima , un Pandava en el Mahabharata y el segundo avatar de Vayu. [10] En uno de sus bhasya sobre los Brahma Sutras, afirma que la autoridad del texto proviene de su encuentro personal con Vishnu. [25] Madhva, afirma Sarma, se creía un intermediario entre los devotos de Vishnu y Dvaita, guiando a estos últimos en su viaje hacia Vishnu. [11] [10]
Se dice que Madhva realizó varios milagros durante su vida, incluida la transformación de semillas de tamarindo en monedas de oro, el consumo de 4.000 plátanos y treinta grandes tarros de leche de una sola vez, la lucha y la victoria contra ladrones y animales salvajes, y la cruzó el Ganges sin mojarse la ropa. , y dando luz a sus alumnos a través de las uñas de los dedos gordos de sus pies después de que se apagara la lámpara mientras interpretaban un texto por la noche. [26]
Se dice que Madhvacarya citó algunos versos de sus revisiones únicas de las Escrituras. Además, se dice que citó muchos libros únicos como Kamatha Sruti . La interpretación de Balittha Sukta por parte de Madhvacharya y sus seguidores para demostrar que Madhvacharya era una encarnación de Vayu se considera muy única según comentarios estándar sobre ellos como Sayana y Horace Hayman Wilson . [27]
Treinta y siete textos de Dvaita se atribuyen a Madhvacharya. [28] De estos, trece son bhasya (revisión y comentario) sobre los primeros Upanishads principales, [19] un Madhva-bhasya sobre el texto fundamental de la escuela Vedanta del hinduismo – Brahma Sutras , [19] otro Gita-bhasya sobre el Bhagavad Gita , [19] [28] un comentario sobre cuarenta himnos del Rigveda , una reseña del Mahabharata en estilo poético, un comentario llamado Bhagavata-tatparya-nirnaya sobre el Bhagavata Purana . [28] Aparte de estos, a Madhva también se le atribuye la autoría de muchos stotras , poemas y textos sobre el bhakti de Vishnu y sus avatares . [7] [29] [30] El Anu-Vyakhyana , un suplemento al comentario de Madhvacharya sobre los Brahma Sutras, es su obra maestra, afirma Sharma. [29]
Si bien fue un escritor profusamente productivo, Madhvacharya restringió el acceso y la distribución de sus obras a personas ajenas que no formaban parte de la escuela Dvaita, según Sarma. [nota 1] Sin embargo, Bartley no está de acuerdo y afirma que esto es inconsistente con la historia conocida de extensos debates vedánticos medievales sobre ideas religiosas en la India que incluían las ideas de la escuela Dvaita. [31]
Las premisas y fundamentos del Dvaita Vedanta , también conocido como Dvaitavada y Tattvavada , se atribuyen a Madhvacharya. Su filosofía defendía el dualismo absoluto. [28] El trabajo de Madhva se sitúa clásicamente en contraste con las ideas monistas [12] del Advaita Vedanta de Shankara y del Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja . [28]
Madhva llama a la epistemología Anu pramana . [32] Acepta tres pramānas , es decir tres hechos o tres medios correctos de conocimiento, en contraste con uno de Charvaka y seis de las escuelas Advaita de filosofías hindúes: [33] [34]
Madhva y sus seguidores introdujeron kevala-pramaana como el "conocimiento de un objeto tal como es", separado de anu-pramana descrito anteriormente. [42]
La escuela Dvaita de Madhva sostiene que Vishnu como Dios, que también es Hari , Krishna , Vasudeva y Narayana , sólo puede ser conocido a través del samanvaya (conexión) y pramana adecuados de las enseñanzas de las escrituras védicas. [43] [44] Vishnu, según Madhvacharya, no es el creador de los Vedas, sino el maestro de los Vedas. [43] La escuela de pensamiento de Madhva afirma que el conocimiento es intrínsecamente válido, y que el conocedor y lo conocido son independientemente reales. [43] Madhvacharya afirmó que tanto la parte ritual ( karma-kanda , Mimamsa) como la parte de conocimiento ( jnana-kanda , Upanishadic Vedanta) en los Vedas, son igualmente válidas y un todo interconectado. [43] Como afirma la escuela Mimamsa de filosofía hindú, Madhvacharya sostuvo que los Vedas no tienen autor, y que su verdad está en todas sus partes (es decir, los saṃhitas , brāhmaņas , āraņyakās y upanișads )... [43]
La realidad metafísica es plural, afirmó Madhvacharya. [7] Hay principalmente dos tattvas o categorías de realidad: svatantra tattva (realidad independiente) y asvatantra tattva (realidad dependiente). [44] Ishvara (como Dios Vishnu o Krishna) es la causa del universo y la única realidad independiente, en opinión de Madhvacharya. [44] El universo creado es la realidad dependiente, que consiste en Jīva (almas individuales) y Jada (materia, cosas materiales). [7] Las almas individuales son realidades plurales, diferentes y distintas. Los Jīva son sensibles y la materia no es sensible, según Madhvacharya. [7] [45]
Madhva enumera además la diferencia entre la realidad dependiente e independiente como una división quíntuple ( pancha-bheda ) entre Dios, las almas y las cosas materiales. [28] Estas diferencias son: [7] [14] (1) Entre cosas materiales; (2) Entre cosa material y alma; (3) Entre la cosa material y Dios; (4) Entre almas; y (5) Entre el alma y Dios.
Esta diferencia no es temporal ni meramente práctica; es una propiedad invariable y natural de todo. Madhva lo llama Taratamya (gradación del pluralismo). [44] No hay objeto igual a otro, según Madhvacharya. No hay alma igual a otra. Todas las almas son únicas y se reflejan en personalidades individuales. El mar está lleno; el tanque está lleno; una olla está llena; Todo está pleno, pero cada plenitud es diferente, afirmó Madhvacharya. [44] [46]
Según Madhvacharya, incluso en la liberación ( moksha ), la bienaventuranza es diferente para cada persona según el grado de conocimiento y perfección espiritual de cada uno. [46] [45] Esta liberación, según él, sólo se puede lograr con la gracia de Dios Vishnu. [19]
Madhva conceptualizó a Brahman como un ser que disfruta de Su propia bienaventuranza, mientras que el universo entero evoluciona a través de un caos nebuloso. [47] Se manifiesta, de vez en cuando, para ayudar en el proceso de evolución. Las cuatro manifestaciones principales de Él como Brahman son, según Madhva, Vasudeva , Pradyumna , Aniruddha y Sankarasana, que son respectivamente responsables de los aspectos redentor, creativo, sustentador y destructivo del universo. [47] Sus manifestaciones secundarias son muchas, y todas las manifestaciones son iguales entre sí, es el mismo infinito no importa cómo se manifieste. [48] Brahman es el creador del universo, perfecto en conocimiento, perfecto en conocimiento, perfecto en su poder y distinto de las almas, distinto de la materia. [48] Para la liberación, la mera conceptualización intelectual de Brahman como creador no es suficiente, el alma individual debe sentir atracción, amor, apego y entrega devocional a Él, y sólo Su gracia conduce a la redención y la liberación, según Madhva. [19] [49] [50]
El concepto de Vishnu como Brahman de Madhvacharya es un concepto similar al de Dios en las principales religiones del mundo. [51] [52] Sus escritos llevaron a algunos indólogos de la era colonial temprana, como George Abraham Grierson, a sugerir que Madhva del siglo XIII fue influenciado por el cristianismo , [11] pero estudios posteriores han rechazado esta teoría. [19] [53]
Madhvacharya consideraba que Jnana Yoga y Karma Yoga eran insuficientes para el camino de la liberación sin Bhakti . [54] [55] El Señor Vishnu era el Dios supremo de Madhva, a quien sólo se puede llegar a través de Vayu, el hijo de Dios; Afirma además que la fe conduce a la gracia de Dios y la gracia conduce a la liberación del alma. [54]
El conocimiento de Dios, para Madhvacharya, no es una cuestión de aceptación intelectual del concepto, sino de atracción, afecto, apego constante, devoción amorosa y completa entrega a la gracia de Dios. [56] Rechaza las teorías monistas que creen que el conocimiento libera, afirmando en cambio que es la gracia divina a través del Bhakti la que libera. [57] Para Madhva, Dios oscurece la realidad al crear Maya y Prakriti , lo que causa esclavitud y sufrimiento; y sólo Dios puede ser la fuente de liberación del alma. [58] La liberación ocurre cuando, con la gracia de Dios, uno conoce la verdadera naturaleza de uno mismo y la verdadera naturaleza de Dios. [59]
El mal y el sufrimiento en el mundo, según Madhvacharya, se originan en el hombre y no en Dios. [60] Cada Jiva (alma individual) es el agente de las acciones, no Jada (materia), ni Ishvara (Dios). [61] Si bien Madhva afirma que cada yo individual es el Kartritva (agencia real), el yo no es un agente absolutamente independiente para él. [62] Esto se debe a que, afirma Madhva, el alma está influenciada por los órganos sensoriales, el cuerpo físico y las cosas materiales que él llama regalos de Dios. [62] El hombre tiene libre albedrío, pero está influenciado por su naturaleza innata, sus inclinaciones y su karma pasado . [62]
Madhvacharya afirma, Yathecchasi tatha kuru , que Sharma traduce y explica como "uno tiene derecho a elegir entre el bien y el mal, una elección que cada individuo hace bajo su propia responsabilidad y su propio riesgo". [62] Madhva no aborda el problema del mal , así es como puede existir el mal con el de un Dios que es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente. [63] [64] Según Sharma, "la clasificación tripartita de almas de Madhva hace innecesario responder al problema del mal". [65] Según David Buchta, esto no aborda el problema del mal, porque el Dios omnipotente "podría cambiar el sistema, pero elige no hacerlo" y así sostiene el mal en el mundo. [63] Esta visión de la agencia del yo de Madhvacharya fue, afirma Buchta, un caso atípico en la escuela Vedanta y en las filosofías indias en general. [63]
A esta acusación de David Buchta se responde afirmando que la característica tripartita es intrínseca de las almas. Es decir, esas características definen el alma. Y cualquier intento de cambiar eso significaría reemplazar las almas mismas. Al no ver ningún sentido en reparar las características prevalecientes si la identidad misma de las almas está en peligro, el omnipotente no las cambia. Respondiendo así al problema del mal.
Según Madhva, las leyes morales y la ética existen y son necesarias para la gracia de Dios y para la liberación. [66]
Madhvacharya fue un crítico feroz de las escuelas vedanta rivales [67] y de otras escuelas de filosofías indias como el budismo y el jainismo . [68] [69] [70] Escribió argumentos contra veintiún eruditos indios de la época antigua y medieval para ayudar a establecer las bases de su propia escuela de pensamiento. [19]
Madhvacharya fue el crítico más ardiente del Advaita Vedanta , acusando a Shankara y los Advaitins de enseñar budismo bajo la cobertura del Vedanta. [28] El no dualismo del Advaita afirma que Atman (alma) y Brahman son una Realidad trascendente e idéntica, dichosa e idéntica, que existe una unidad interconectada de todas las almas y Brahman, sin pluralidades. [7] [16] Madhva, por el contrario, afirma que Atman (alma) y Brahman son diferentes, solo Vishnu es el Señor (Brahman), las almas individuales también son distintas y dependen de Vishnu, y hay pluralidades. [7] [16] De todas las escuelas, Madhva dirigió su crítica al Advaita, escribiendo cuatro textos importantes, incluidos Upadhikhandana y Tattvadyota , dedicados principalmente a escudriñar el Advaita. [71]
Madhvacharya no estaba de acuerdo con aspectos del Vishishtadvaita de Ramanuja . [67] La escuela Vishishtadvaita, un sistema de pensamiento realista como la escuela Dvaita de Madhvacharya, también afirma que Jiva (almas humanas) y Brahman (como Vishnu) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [16] [72] Solo Dios Vishnu es independiente, todos los demás dioses y seres dependen de Él, según Madhvacharya y Ramanuja. [50] Sin embargo, en contraste con las opiniones de Madhvacharya, la escuela Vishishtadvaita afirma el "no dualismo calificado", [7] que las almas comparten la misma naturaleza esencial de Brahman, [7] y que existe una igualdad universal en la calidad y el grado de la bienaventuranza es posible para las almas humanas, y cada alma puede alcanzar el estado de bienaventuranza de Dios mismo. [16] [73] Mientras que la escuela más antigua de Vishishtadvaita afirmaba "el monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", afirma Sharma, Madhvacharya afirmaba "el pluralismo cualitativo y cuantitativo de las almas". [74]
La escuela Advaita de Shankara y la escuela Vishishtadvaita de Ramanuja se basan en el supuesto de que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; Por el contrario, Madhvacharya postuló que algunas almas disfrutan sembrando el caos y la irreligión, e incluso disfrutan de estar eternamente condenadas y condenadas como tales. [75] [76] [77]
El estilo de crítica de Madhvacarya a otras escuelas de filosofía india era parte de la tradición india antigua y medieval. Formó parte de la escuela Vedanta , que surgió en el período posvédico como la más influyente de las seis escuelas de filosofía hindú , y su ataque a la tradición Advaita, afirma Bryant, refleja que es la más influyente de las escuelas Vedanta. [78]
Madhvacarya extendió una filosofía original e independiente en la inferencia del vaisnavismo . [46]
La Madhwa Sampradaya fomentó el Bhakti y la búsqueda del Conocimiento. Madhwacharya y sus seguidores ascetas propagaron el Dvaita Siddhanta a través de sus comentarios y conferencias críticas. Esta literatura y obras para el pensamiento crítico se escribieron principalmente en sánscrito y no eran de fácil acceso para la gente común. Una vía alternativa desarrollada orgánicamente por Sishyas o Bhaktas de la Filosofía Madhwa que estudiaron estos libros básicos, leyeron filosofía, practicaron el ascetismo aunque vivieron una vida de cabeza de familia y se dedicaron al servicio de Dios. Este grupo de seguidores emprendió la misión de llevar las enseñanzas de Madhva a los cuatro rincones del país utilizando el kannada o el idioma local como vehículo de comunicación. Estos enérgicos misioneros eran conocidos como los Hari-Dasas . Los HariDasas fueron pioneros en romper las cadenas de castas, credos y regionalismos: practicaron la devoción en su forma más pura y fueron fundamentales para transmitir las maravillas de Madhwa Siddhantha al hombre común a través de canciones, suladees y Bhakti Dasa Sahitya . Estos Haridasas llegaron a ser conocidos como la Sección Dasa o Dasa-Kuta de Madhwa Sampradaya en contraste con los Vyaasa-Kuta que eran eruditos, pandits o profesores de literatura y pensamiento crítico.
No hay diferencia entre Vyasa-kuta y Dasa-Kuta en su aprendizaje, formación o enfoque de la filosofía. Mientras que Vyasa-Kuta eran eruditos, los Acharyas o Pandits creían firmemente en adquirir Jñaana/Conocimiento tradicionalmente, los Dasa-Kuta simplificaron el conocimiento adquirido en Bhakti o devoción. Los términos 'Dasaru' y 'Vyasaru' se pusieron de moda por primera vez en la época de Purandaradasa y su preceptor religioso, Vyasaraya. Con el tiempo, 'Vyasakuta' significó la rama de devotos que estaban bien versados en sánscrito y que conocían la filosofía en el original, y ' Dasakuta ' o Dasa Dasapantha , [79] significó esa rama de devotos que transmitieron el mensaje de la filosofía Dvaita. a través del movimiento Bhakti vernáculo simplificado . [80]
Otras subescuelas influyentes del vaisnavismo compitieron con las ideas de Madhvacharya, como la subescuela Chaitanya , cuyo Jiva Gosvami afirma que sólo Krishna es "Svayam Bhagavan" (la forma suprema de Dios), en contraste con Madhva, que afirma que todos los avatares de Vishnu son iguales. e idéntico, ya que ambos comparten la creencia de que la devoción emocional a Dios es el medio para la liberación espiritual. [81] Se dice que Chaitanya Mahaprabhu (1496-1534) fue discípulo de Isvara Puri, quien fue discípulo de Madhavendra Puri, quien fue discípulo de Lakshmipati Tirtha, quien fue discípulo de Vyasatirtha (1469-1539) de la Sampradaya de Madhvacharya. [82] Según Sharma, la influencia de las ideas Dvaita de Madhva ha sido más prominente en la escuela Chaitanya del vaisnavismo bengalí , [83] y en Assam . [79]
Una subsecta de Gaudiya Vaishnavas de Orissa y Bengala Occidental afirman ser seguidores de Madhvacharya. Madhva estableció en Udupi Krishna Matha adjunto al templo del dios Krishna. Los Gaudiya Vaisnavas también adoran a Krishna, quien está en la modalidad de Vrindavana. [84]
Madhvacharya fue mal percibido y tergiversado tanto por los misioneros cristianos como por los escritores hindúes durante la erudición de la época colonial. [85] [86] Las similitudes en la primacía de un solo Dios, el dualismo y la distinción entre el hombre y Dios, la devoción a Dios, el hijo de Dios como intermediario, la predestinación, el papel de la gracia en la salvación, así como las similitudes en las leyendas de milagros del cristianismo y la tradición Dvaita de Madhvacharya alimentaron estas historias. [85] [86] Entre los escritores cristianos, GA Grierson afirmó creativamente que las ideas de Madhva evidentemente fueron "tomadas prestadas del cristianismo, muy posiblemente promulgadas como rivales de la doctrina central de esa fe". [87] Entre los escritores hindúes, según Sarma, SC Vasu tradujo creativamente las obras de Madhvacharya para identificar a Madhvacharya con Cristo, en lugar de comparar sus ideas. [88]
Los estudios modernos descartan la influencia del cristianismo en Madhvacharya, [11] [19] ya que no hay evidencia de que alguna vez hubo un asentamiento cristiano donde Madhvacharya creció y vivió, o que hubo un intercambio o discusión de ideas entre alguien con conocimiento. de la Biblia y las leyendas cristianas, y él. [86] [89]
También hay suposiciones que Madhva fue influenciada por el Islam . [90] El Madhvavijaya [90] cuenta que Madhva conoció al sultán de Delhi y le dijo en persa fluido que ambos adoran al mismo Dios del universo y que él difunde la fe en Dios. [91] [ dudoso ] Se dice que el sultán quedó tan impresionado por esto que quiso darle la mitad del imperio a Madhva, lo cual rechazó. [92] [ dudoso ] Sin embargo, el indólogo y erudito religioso Helmuth von Glasenapp supone que el monoteísmo también puede derivarse del mundo intelectual indio, [90] y que no hay ninguna razón que respalde la teoría de que las opiniones de Madhva sobre la vida futura fueron influenciadas por impulsos musulmanes o cristianos. [93]
Madhvacharya estableció ocho mathas (monasterios) en Udupi con sus ocho discípulos a la cabeza junto con Padmanabha Tirtha Matha. Los Udupi Ashta Matha son Palimaru matha, Adamaru matha, Krishnapura matha , Puttige matha , Shirur matha, Sodhe matha, Kaniyooru matha y Pejavara matha. [94] Estos ocho rodean el templo hindú Anantheswara Krishna . [94] Los matha están dispuestos en un rectángulo, los templos en un patrón de cuadrícula cuadrada. [94] Los monjes en el matha son sannyasis , y la tradición de sus estudios y sucesión ( sistema Paryaya ) fueron establecidas por Madhvacharya. [94] El monasterio tiene un sistema pontífice, que rota después de un período de tiempo fijo. El pontífice se llama Swamiji y dirige las oraciones diarias de Krishna según la tradición Madhva, [95] así como los festivales anuales. [96] El proceso y los rituales de mantras védicos para la adoración de Krishna en los monasterios de Dvaita siguen el procedimiento escrito por Madhvacharya en Tantrasara . [96] La adoración a Krishna no implica bali (sacrificio) ni ningún ritual de fuego. [96] La ceremonia de sucesión en la escuela Dvaita involucra al Swamiji saliente dando la bienvenida al entrante, luego caminando juntos hacia el ícono de Madhvacharya en la entrada del templo de Krishna en Udupi, ofreciéndole agua, expresando reverencia y luego entregando el mismo recipiente con agua. que Madhvacharya utilizó cuando entregó el liderazgo del monasterio que fundó. [95] El monasterio incluye cocinas, bhojan-shala , dirigidas por monjes y voluntarios. [97] Estos sirven comida diariamente a entre 15.000 y 20.000 monjes, estudiantes y peregrinos visitantes sin discriminación social. [97] Durante las ceremonias de sucesión, Udupi bhojan-shalas sirve una comida vegetariana a más de 80.000 personas . [97]
Madhvacharya estableció un matha con su discípulo Padmanabha Tirtha como líder para difundir Tattvavada (Dvaita) fuera de la región de Tulunadu con las instrucciones de que sus discípulos Narahari Tirtha , Madhava Tirtha y Akshobhya Tirtha deberían, a su vez, convertirse en los sucesores de este matha. [98] [99] [100] [101] [102] Según Surendranath Dasgupta , Uttaradi Math es el matha principal de Padmanabha Tirtha y se dividió dos veces, por lo que terminamos con tres mathas, los otros dos son Vyasaraja Math. y Matemáticas Raghavendra . [103] Uttaradi Math , junto con Vyasaraja Math y Raghavendra Math , se consideran las tres principales instituciones apostólicas de Dvaita Vedanta y se las conoce conjuntamente como Mathatraya . [104] [103] [105] Son los pontífices y pandits del Mathatraya los que han sido los principales arquitectos del Vedanta post- Madhva Dvaita a través de los siglos. [106] Entre los mathas fuera de la región de Tulu Nadu , Uttaradi Matha es el más grande. [107] Todos los mathas fuera de la región de Tulu descienden de una forma u otra de Padmanabha Tirtha . Incluyendo los mathas en Udupi, hay veinticuatro mathas Madhva en la India. [95] El centro principal de la tradición de Madhva está en Karnataka . [95]
El profesor Kiyokazu Okita y el indólogo BNK Sharma dicen que los sannyasis del linaje de la escuela Dvaita del Vedanta pertenecen a la tradición Ēkadaṇḍi al igual que los Sanyasi de Advaita de Adi Shankara . [108]
En 1986 se estrenó una película dirigida por GV Iyer titulada Madhvacharya. Está íntegramente en idioma kannada . [109] [110]
Además de los ocho Mathas en Udupi, Acharya Madhwa también había fundado el Uttaradi Matha, siendo Padmanabha y Jayateertha sus Peethadhipatis en sucesión.
El propio Madhvacharya le dio deeksha a San Padmanabha Tirtha para difundir la escuela de pensamiento Dwaita en la región norte de Karnataka. Desde que Swamiji difundió la filosofía Dwaita en el norte de Karnataka, el chucho establecido allí ganó el nombre de Uttaradi Mutt.
Madhvacharya fue el fundador histórico y el líder supremo de Uttaradimath, la fuente de la filosofía Dwaita.
El propio Acārya inició Matha para la propagación de su sistema y se hizo famoso como Uttarādi Matha.
Uttarādimatha, el matha individual más grande, al que se adhieren la mayoría de los Mādhvas en Maharashtra y en el este y norte de Karnataka.
Los Desastha o Kannada-Marathi Madhvas tienen algunos mathas, de los cuales el Uttaradimatha es el más grande;
