Bhakti ( sánscrito : भक्ति ; pali : bhatti ) es un término común en las religiones indias que significa apego, cariño, devoción, confianza, homenaje, adoración, piedad, fe o amor. [1] En las religiones indias, puede referirse a la devoción amorosa por un Dios personal (como Krishna o Devi ), una realidad última sin forma (como Nirguna Brahman o el Dios sikh ) o por un ser iluminado (como un Buda , un bodhisattva , o un gurú ). [2] [3] [4] [5] [6] [7] Bhakti es a menudo una devoción profundamente emocional basada en una relación entre un devoto y el objeto de devoción. [8] [9] [10]
Una de las primeras apariciones del término se encuentra en los primeros Theragatha budistas ( Versos de los ancianos ). [11] En textos antiguos como el Shvetashvatara Upanishad , el término simplemente significa participación, devoción y amor por cualquier esfuerzo, mientras que en el Bhagavad Gita , connota uno de los caminos posibles de la espiritualidad y hacia moksha , como en bhakti marga . [12]
Las ideas bhakti han inspirado muchos textos populares y santos poetas en la India. El Bhagavata Purana , por ejemplo, es un texto relacionado con Krishna asociado con el movimiento Bhakti en el hinduismo. [13] Bhakti también se encuentra en otras religiones practicadas en la India, [14] [15] [16] y ha influido en las interacciones entre el cristianismo y el hinduismo en la era moderna. [17] [18] Nirguni bhakti (devoción a lo divino sin atributos) se encuentra en el sijismo , así como en el hinduismo. [19] [7] Fuera de la India, la devoción emocional se encuentra en algunas tradiciones budistas del sudeste asiático y del este de Asia . [4] [5] [20]
El término también se refiere a un movimiento , iniciado por los tamiles Alvars y Nayanars , que se desarrolló alrededor de los dioses Vishnu ( vaisnavismo ), Shiva ( shaivismo ) y Devi ( shaktismo ) en la segunda mitad del primer milenio d.C. [2] [3] [21] [22] [23] [24]
Elementos devocionales similares al bhakti han formado parte de varias religiones del mundo a lo largo de la historia de la humanidad. [25] Las prácticas devocionales se encuentran en el cristianismo, [25] [26] Islam, [27] [28] Budismo [29] [30] [31] y judaísmo. [25] [32]
La palabra sánscrita bhakti se deriva de la raíz verbal bhaj- , que significa "adorar, recurrir a, dedicarse a" o bhañj-, que significa "romper". [13] [33] [34] [35] La palabra también significa "apego, devoción, cariño, homenaje, fe o amor, adoración, piedad a algo como principio espiritual, religioso o medio de salvación". [1] [36]
El significado del término Bhakti es análogo pero diferente de Kama . Kama connota conexión emocional, a veces con devoción sensual y amor erótico. Bhakti, por el contrario, es espiritual, un amor y devoción a conceptos o principios religiosos, que involucra tanto emoción como intelección. [37] Karen Pechelis afirma que la palabra Bhakti no debe entenderse como una emoción acrítica, sino como un compromiso comprometido. [37] Añade que, en el concepto de bhakti en el hinduismo, el compromiso implica una tensión simultánea entre emoción e intelección, "emoción para reafirmar el contexto social y la libertad temporal, intelección para fundamentar la experiencia en un enfoque reflexivo y consciente". [37] Aquel que practica bhakti se le llama bhakta . [38]
El término bhakti, en la literatura védica sánscrita, tiene un significado general de "apego mutuo, devoción, cariño, devoción a", como en las relaciones humanas, con mayor frecuencia entre amado-amante, amigo-amigo, rey-súbdito, padre-hijo. . [13] Puede referirse a la devoción hacia un maestro espiritual ( Guru ) como guru-bhakti , [39] [40] o a un Dios personal, [13] [41] o a la espiritualidad sin forma ( nirguna ). [42]
Según el erudito budista de Sri Lanka Sanath Nanayakkara, no existe un solo término en inglés que traduzca o represente adecuadamente el concepto de bhakti en las religiones indias. [43] Términos como "devoción, fe, fe devocional" representan ciertos aspectos del bhakti , pero significan mucho más. El concepto incluye un sentimiento de profundo afecto, apego, pero no deseo porque "el deseo es egoísta, el afecto es desinteresado". Algunos eruditos, afirma Nanayakkara, lo asocian con saddha (sánscrito: Sraddha ) que significa "fe, confianza o seguridad". Sin embargo, bhakti puede connotar un fin en sí mismo o un camino hacia la sabiduría espiritual. [43]
El término Bhakti se refiere a uno de varios caminos espirituales alternativos hacia moksha (libertad espiritual, liberación, salvación) en el hinduismo, [44] y se lo conoce como bhakti marga o bhakti yoga . [45] [46] Los otros caminos son Jnana marga (camino del conocimiento), Karma marga (camino de las obras), Rāja marga (camino de la contemplación y meditación). [44] [47]
El término bhakti suele traducirse como "devoción" en la literatura orientalista . [48] Los autores de la época colonial describieron de diversas formas el Bhakti como una forma de misticismo o devoción religiosa "primitiva" de los laicos con paralelos monoteístas. [49] [50] [51] Sin embargo, los eruditos modernos afirman que "devoción" es una traducción engañosa e incompleta de bhakti . [52] [53]
Muchos eruditos contemporáneos han cuestionado esta terminología, y la mayoría ahora considera el término bhakti como una de las varias perspectivas espirituales que surgieron de las reflexiones sobre el contexto védico y el modo de vida hindú. Bhakti en las religiones indias no es una devoción ritual a un Dios o a la religión, sino la participación en un camino que incluye comportamiento, ética, costumbres y espiritualidad. [52] Implica, entre otras cosas, refinar el propio estado mental, conocer a Dios, participar en Dios e internalizar a Dios. [52] Cada vez más, en lugar de "devoción", el término "participación" aparece en la literatura académica como una glosa del término bhakti . [52] [53]
Bhakti es un término importante en el sijismo y el hinduismo. [19] Ambos comparten numerosos conceptos e ideas espirituales centrales, pero el bhakti de nirguni (devoción a lo divino sin atributos) es particularmente significativo en el sijismo. [19] [7] [54] En el hinduismo, continúan ideas diversas, donde tanto saguni como nirguni bhakti (devoción a lo divino con o sin atributos) o caminos alternativos hacia la espiritualidad se encuentran entre las opciones que quedan a la elección de un hindú. [19] [44]
El último de los tres versos del epílogo del Shvetashvatara Upanishad (6.23), que data del primer milenio a. C., utiliza la palabra Bhakti de la siguiente manera: [55] [56]
yasya deve parā bhaktiḥ yathā deve tathā gurau ।
tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ [57]
Aquel que tiene el más elevado Bhakti de Deva (Dios), al igual que su Deva , así también para su Guru (maestro),
Para aquel que tiene una mente elevada, estas enseñanzas serán esclarecedoras.
Este verso es uno de los primeros usos de la palabra Bhakti en la literatura india antigua y ha sido traducido como "el amor de Dios". [49] [58] Los eruditos [59] [60] han debatido si esta frase es auténtica o una inserción posterior en el Upanishad, y si los términos "Bhakti" y "Deva" significaban lo mismo en este texto antiguo que en el era moderna. Max Muller afirma que la palabra Bhakti aparece sólo una vez en este Upanishad, que también en un último verso del epílogo, podría haber sido una adición posterior y puede no ser teísta, ya que la palabra se usó más tarde en Sandilya Sutras mucho más tarde . [61] Grierson y Carus señalan que el primer epílogo, versículo 6.21 del Shvetashvatara Upanishad, también se destaca por el uso de la palabra Deva Prasada (देवप्रसाद, gracia o don de Dios), pero agregan que Deva en el epílogo del Shvetashvatara Upanishad se refiere al " Brahman panteísta " y el crédito final al sabio Shvetashvatara en el versículo 6.21 puede significar "regalo o gracia de su Alma". [49]
El consenso académico ve al bhakti como un movimiento posvédico que se desarrolló principalmente durante la era de las epopeyas hindúes y los Puranas de la historia de la India (finales del primer milenio a. C. y principios del primer milenio d. C.). [62] [63]
El Bhagavad Gita es el primer texto que utiliza explícitamente la palabra "bhakti" para designar un camino religioso, usándola como término para uno de tres posibles enfoques religiosos o yogas (es decir, bhakti yoga ). [64]
El Bhagavata Purana (que se centra en Krishna bhakti) desarrolla la idea de manera más elaborada, [13] mientras que el Shvetashvatara Upanishad presenta evidencia de guru-bhakti (devoción al maestro espiritual). [45] [65]
El Movimiento Bhakti fue un rápido crecimiento del bhakti, que comenzó en la última parte del primer milenio d.C., desde Tamil Nadu en el sur de la India con los Shaiva Nayanars [23] y los Vaishnava Alvars . Sus ideas y prácticas inspiraron la poesía y la devoción bhakti en toda la India entre los siglos XII y XVIII d.C. [22] [23] Los Alvars ("aquellos inmersos en Dios") eran poetas-santos vaisnavas que vagaban de templo en templo, cantando las alabanzas de Vishnu. Saludaron las moradas divinas de Vishnu y convirtieron a mucha gente al vaisnavismo . [23]
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Al igual que los Alvar, los poetas Shaiva Nayanar fueron influyentes. El Tirumurai , una recopilación de himnos de sesenta y tres poetas nayanar, sigue siendo de gran importancia en el sur de la India. Los himnos de tres de los poetas más destacados, Appar (siglo VII d. C.), Campantar (siglo VII) y Sundarar (siglo IX), se compilaron en el Tevaram , los primeros volúmenes del Tirumurai . El estilo de vida itinerante de los poetas ayudó a crear templos y lugares de peregrinación y a difundir la devoción a Shiva. [67] Los primeros poetas bhakti tamil-Shiva citaron el Krishna Yajurveda . [68] Los Alvars y Nayanars jugaron un papel decisivo en la propagación de la tradición Bhakti. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti , han llevado a muchos eruditos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos eruditos se preguntan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento bhakti tuviera desarrollos paralelos en otras partes. de la India. [69] [70]
Los estudiosos afirman que el movimiento bhakti centrado en Vishnu, Shiva, Shakti y otras deidades, que se desarrolló y se extendió en la India, fue en respuesta a la llegada del Islam a la India alrededor del siglo VIII d.C., [71] y la posterior violencia religiosa . [2] [3] [72] Otros estudiosos cuestionan esta opinión. [72]
El movimiento Bhakti se extendió por el este y el norte de la India a partir del siglo XV y alcanzó su apogeo entre los siglos XV y XVII. [73] Según Patton Burchett, las cuatro características clave de este movimiento bhakti moderno temprano en el norte de la India fueron:
En primer lugar, estas comunidades estaban unidas por un enfoque distintivo en la devoción personal a lo Divino, a diferencia de otros pilares tradicionales de la religiosidad india como el conocimiento , el ritual o la práctica del yoga o el ascetismo . Esta devoción tuvo lugar en el contexto de una relación íntima y amorosa con lo Divino en la que normalmente se decía que la casta, la clase o el género no tenían lugar. Este fue un bhakti que encontró su expresión más característica en (a) el contexto de compañerismo espiritual ( satsaṅg ) con otros devotos (bhaktas), (b) el medio del canto, (c) el lenguaje del amor apasionado (śṛṅgāra/mādhurya) o separación dolorosa (viraha), y (d) el recuerdo—en meditación, recitación, canto y canto—del nombre(s) de Dios. En segundo lugar, estas nuevas comunidades devocionales de la India mogol se parecían en su producción y ejecución de obras devocionales, compuestas en lenguas vernáculas, recordando las obras de Dios (especialmente Kṛṣṇa y Rām ) y los bhaktas ejemplares. En tercer lugar, en todas estas comunidades fue importante la interpretación y recopilación de canciones atribuidas a renombrados poetas santos bhakti como Kabīr, Raidās y Sūrdās. Finalmente, a pesar de sus muchas diferencias, la gran mayoría de los autores bhakti y las comunidades sectarias del norte de la India moderna temprana se unieron para articular una sensibilidad devocional distinta de ciertos paradigmas tántricos de religiosidad (y a menudo explícitamente posicionados en oposición a ellos). [74]
La poesía y las ideas bhakti influyeron en muchos aspectos de la cultura hindú, religiosa y secular, y se convirtieron en una parte integral de la sociedad india. [23] Extendió su influencia al sufismo , [75] al cristianismo , [15] y al jainismo . [16] El sijismo fue fundado por Guru Nanak en el siglo XV, durante el período del movimiento bhakti, y los eruditos lo llaman una secta Bhakti de las tradiciones indias. [76]
Santos como Mirabai , Soordas , Narsinh Mehta compusieron varios bhajans que fueron un camino hacia el Bhakti para muchos, que se cantan universalmente incluso hoy. Un santo de la era moderna, Shri Devendra Ghia (Kaká) ha compuesto alrededor de 10.000 himnos. Estos himnos están relacionados con el bhakti, el conocimiento, la devoción, la fe, la introspección y la honestidad. [77]
El movimiento se ha considerado tradicionalmente como una reforma social influyente en el hinduismo y proporcionó un camino alternativo hacia la espiritualidad centrado en el individuo, independientemente de la casta de nacimiento o el género. [73] Los eruditos posmodernos cuestionan esta visión tradicional y si el movimiento Bhakti fue alguna vez una reforma social o una rebelión de algún tipo. [78] Sugieren que el movimiento Bhakti fue un resurgimiento, reelaboración y recontextualización de antiguas tradiciones védicas. [79]
El Bhagavad Gita introduce el bhakti yoga en combinación con el karma yoga y el jnana yoga , [80] [81] mientras que el Bhagavata Purana amplía el bhakti yoga y ofrece nueve actividades específicas para el bhakti yogui. [82] Bhakti en el Bhagavad Gita ofrecía una alternativa a dos prácticas religiosas dominantes en ese momento: el aislamiento del sannyasin y la práctica del ritual religioso. [83] Swami Vivekananda describe el Bhakti Yoga como "el camino de la devoción sistematizada para el logro de la unión con el Absoluto". [84] En varios capítulos, incluido el capítulo duodécimo del Bhagavad Gita , Krishna describe el bhakti yoga como uno de los caminos hacia los logros espirituales más elevados. [85] En el capítulo sexto, por ejemplo, el Gita afirma lo siguiente sobre el bhakti yogui:
El yogui que, establecido en la unidad, Me honra como morando en todos los seres,
sea cual sea la forma en que actúe, Mora en Mí.
Aquel que ve igualdad en todo, a imagen de su propio Ser, Arjuna,
ya sea en el placer o en el dolor, se considera un yogui supremo.
De todos los yoguis, Aquel que ha fusionado su Ser interior en Mí,
Me honra, lleno de fe, Se considera el más devoto de Mí. [86]
El Shandilya Bhakti Sutra y el Narada Bhakti Sutra definen la devoción, enfatizan su importancia y superioridad y clasifican sus formas. [87] [88] [89]
Según Ramana Maharishi , bhakti es una "entrega a lo divino con el corazón". Puede practicarse como complemento de la autoindagación y de cuatro maneras: [90]
El Bhagavata Purana (verso 7.5.23) enseña nueve formas de bhakti:
El Bhagavata Purana describe muchos ejemplos de bhakti, como los exhibidos por Prahlada y las gopis . El comportamiento de las gopis en el Bhagavata Purana ejemplifica la esencia del bhakti. Cuando se separaron de Krishna, las gopis practicaron la devoción escuchando sus historias ( śravaṇa ), alabando sus gloriosos hechos ( kīrtana ) y otros actos para mantenerlo en sus pensamientos. [91] [92]
El hinduismo tradicional habla de cinco bhāvas o " esencias afectivas " diferentes. [93] En este sentido, bhāvas son diferentes actitudes que un devoto toma según su temperamento individual para expresar su devoción hacia Dios de alguna forma. [94] Los diferentes bhāvas son:
Se sabe que varios santos practicaron estos bhavas . Se dice que el místico del siglo XIX, Ramakrishna , practicó estos cinco bhavas . [95] La actitud de Hanuman hacia el dios Rama se considera de dasya bhava . [96] El acercamiento de Arjuna y los pastorcillos de vacas de Vrindavan al dios Krishna se considera sakhya bhava . [95] [97] El amor de Radha hacia Krishna es madhurya bhava . [95] La actitud de la madre adoptiva de Krishna, Yashoda, hacia él ejemplifica vatsalya bhava . [98] El Chaitanya Charitamrita menciona que Chaitanya vino a distribuir los cuatro sentimientos espirituales de Vraja loka: dasya, sakhya, vatsalya y sringara . Sringara es la relación del amor íntimo.
En la adoración bhakti , los rituales se dirigen principalmente hacia imágenes físicas. Los términos " murti " y " vigraham " se utilizan comúnmente en el hinduismo para describir estas imágenes. Una murti denota un objeto con una forma distinta que simboliza la forma o manifestación de una deidad particular, ya sea un dios o una diosa. Se realiza un ritual llamado pranapratishta antes de adorar a una murti, estableciendo prana (fuerza vital) en la imagen e invitando al dios o diosa a residir en la murti. [99]
Bhakti ( bhatti en pali ) siempre ha sido un aspecto común del budismo , donde se hacen ofrendas, postraciones, cánticos y oraciones individuales o grupales al Buda y a los bodhisattvas , [4] [101] o a otras deidades budistas . [102] Según Karel Werner, el bhakti budista "tuvo sus inicios en los primeros días". [5] Quizás la primera mención del término bhatti en toda la literatura índica aparece en los primeros Theragatha budistas ( Versos de los ancianos ). [11] Como tal, Har Dayal escribe que el bhakti "fue una parte integral del ideal budista desde los primeros tiempos". [11] John S. Strong escribe que el significado central del bhakti budista indio era "recuerdo de Buda" (sánscrito: buddhanusmrti ). [6]
Una de las primeras formas de práctica devocional budista fue la tradición budista temprana de adorar a Buda a través de estupas y reliquias corporales ( sarira ). [103] Más tarde (aproximadamente después del siglo III d.C.), la devoción que utiliza imágenes de Buda también se convirtió en una forma muy popular de Buda bhakti. [104]
El erudito de Sri Lanka Indumathie Karunaratna señala que el significado de bhatti cambió a lo largo de la historia budista. [105] En las primeras fuentes budistas como el Theragāthā , [106] bhatti tenía el significado de 'fiel adhesión a la religión [budista]', y estaba acompañado de conocimiento. Más tarde, sin embargo, el término desarrolló el significado de una forma avanzada de devoción emocional. Este sentido de devoción era, por tanto, diferente de la visión budista primitiva de la fe . [107]
Según Sanath Nanayakkara, el refugio y la devoción budistas tempranos significaban tomar a Buda como un ideal para vivir, en lugar del sentido posterior de autoentrega. Pero ya en el Comentario al texto del Abhidhamma Puggalapaññatti , se menciona que el devoto budista debe desarrollar su saddhā hasta convertirse en bhaddi , sentido no mencionado en textos anteriores y probablemente influenciado por la idea hindú de bhakti . Hay casos en los que el comentarista Buddhaghosa menciona tomar refugio en Buda en el sentido de mera adoración, lo que indica un cambio histórico en el significado. Se produjeron desarrollos similares en la devoción budista con respecto a la adoración de las reliquias y las imágenes de Buda . [108]
En la literatura posterior orientada a la fe, como los Avadānas , se le da a la fe un papel importante en la doctrina budista. Sin embargo, la fe ( śraddhā ) se analiza en contextos diferentes a los de la devoción ( bhakti ). Bhakti se usa a menudo de manera despectiva para describir actos de adoración a deidades, a menudo vistos como ineficaces e inadecuados para un budista. Además, el bhakti está claramente conectado con una persona como objeto, mientras que śraddhā está menos conectado con una persona y más con la veracidad y la verdad. Śraddhā se centra en ideas tales como el funcionamiento del karma y la transferencia de méritos . [109] Una fuente de devoción budista india es el Divyāvadāna , que se centra en la gran cantidad de mérito ( puṇya ) que se genera al hacer ofrendas a budas, estupas y otros lugares sagrados budistas . [110]
Este texto contrasta la fe en Buda con el bhakti para deidades mundanas (como los dioses hindúes) y, en este caso, ve el bhakti como algo para aquellos que están menos desarrollados espiritualmente. [111] Sin embargo, en otros pasajes, el término se usa positivamente, y en una historia, el sabio Upagupta le dice al demonio Mara :
Como resultado, incluso una pequeña cantidad de bhakti [hacia el Buda] ofrece nirvana a los sabios. En resumen, las cosas malvadas que tú [Māra] le hiciste aquí al Sabio, cuando tu mente estaba ciega por el engaño, todas ellas han sido lavadas por las copiosas aguas de śraddhā que han entrado en tu corazón. - Divyāvadāna 360.1–4 [ Aśokāvadana 22.7-9] [112] [111]
En el siglo XI, el erudito budista bengalí Rāmancandra Kavibhārati compuso una obra sobre el bhakti budista llamada Bhakti Śataka. [113]
Hoy en día, la devoción afectiva sigue siendo una parte importante de la práctica budista, incluso en el budismo Theravada. Según Winston King, un estudioso de Theravāda en Myanmar , el bhakti "cálido, personalizado y emocional" ha sido parte de la tradición budista birmana , aparte de los intelectuales monásticos y laicos. [114] [115] El Buda es atesorado por los budistas devotos cotidianos, al igual que los católicos atesoran a Jesús . Los maestros ortodoxos tienden a restringir la devoción a Buda, pero para la devota población budista, "una cualidad muy profundamente devocional" era y sigue siendo parte de la práctica real. Esto se puede observar, afirma King, en "multitudes de adoradores de pagodas de las imágenes de Buda" y en las ofrendas que hacen ante la imagen y en ningún otro lugar. [114]
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Un rico devocionalismo se desarrolló en el budismo Mahāyāna indio y se puede encontrar en la veneración del trascendente Buda Amitabha del budismo de la Tierra Pura y de bodhisattvas como Mañjusri , Avalokiteshvara (conocido como Guanyin en Asia Oriental y Chenrezig en tibetano) y la diosa Tara . [116] [105] [117] [118] Fuentes mahayana como el Sutra del loto describen al Buda como el padre amoroso de todos los seres y exhortan a todos los budistas a adorarlo. [119]
Mahayana bhakti también condujo al surgimiento de templos que se centraban en albergar una imagen central de Buda, algo que se convirtió en la norma durante el período Gupta . [120] El budismo Mahāyāna indio de la era Gupta enfatizó el bhakti hacia el Buda como una virtud central y utilizó generosamente imágenes de Buda, que a menudo van acompañadas de bodhisattvas asistentes. [120]
Estos nuevos desarrollos en el bhakti budista pueden haber sido influenciados por el movimiento bhakti panindio y, de hecho, muchos monarcas Gupta, que eran devotos de la religión Vaisnava Bhagavata , también apoyaron templos budistas y fundaron monasterios (incluidos grandes como Nalanda ). [121] Los budistas competían con las religiones hindúes de la época, como los Bhagavatas y los Shaivas, y desarrollaron bhakti budista centrado en los Budas y bodhisattvas en este entorno religioso. [122]
Mahāyāna interpreta la Budeidad como un estado trascendente y eterno (como se encuentra en el Lotus Suta ) y también se equipara con la realidad última ( Dharmakaya ). [108] Los bodhisattvas también eran considerados divinidades extremadamente poderosas que podían otorgar bendiciones y rescatar a las personas del peligro. [118] Este cambio hacia la devoción a un ser trascendente en el budismo posterior se ha visto como similar a las formas teístas del bhakti hindú. [123] [124] El bhakti budista mahayana también estaba a veces dirigido a un sutra mahayana , como el sutra Prajñaparamita y el Sutra del loto . [125] [126]
Algunas fuentes, como el Sukhāvatīvyūhasūtra , incluso afirman que a través de la devoción al Buda Amitabha uno puede lograr el renacimiento en su Tierra Pura y aquí puede purificarse de todo karma negativo y eventualmente alcanzar la Budeidad. Como tal, hacen del Buda bhakti un elemento central de su soteriología . Bhakti en estos sutras reemplaza la creación de buen karma y el cultivo del camino a favor de la devoción al Buda Amitabha, quien puede conducirnos a la liberación en la Tierra Pura. [108] Esto eventualmente llegó a ser visto como su propio camino hacia la liberación, su propio mārga , a menudo llamado el "camino fácil". Un texto atribuido a Nagarjuna , el * Dasabhumikavibhāsā (chino: Shí zhù pípóshā lùn十住毘婆沙論, T.1521) enseña la "práctica fácil" que consiste simplemente en estar constantemente atento a los Budas. [127]
Todas estas ideas se convirtieron en la base para el desarrollo posterior del budismo de la tierra pura del este de Asia .
El bhakti budista mahayana se basa en los ideales mahayana del bodhisattva , la bodhicitta (la mente destinada al despertar para el beneficio de todos los seres) y los medios hábiles ( upaya ). [118] Las prácticas mahayana bhakti incluyen diversas formas de pujas rituales y oraciones. La forma Mahayana de la práctica de Buddhānusmṛti (recordar a Buda) podría incluir prácticas de visualización y recitación de los nombres de un Buda o bodhisattva (como en nianfo ). También era un método común de práctica devocional que se enseña en numerosas fuentes indias. [124]
Un formato común de puja y oración en el Mahayana indio era el "culto en siete partes" ( saptāṇgapūjā o saptavidhā anuttarapūjā ). [128] Esto a menudo incluía diversas ofrendas de flores, comida, aromas y música. [129] Esta forma ritual es visible en las obras de Shantideva (siglo VIII) e incluye: [130]
La devoción a los Budas y bodhisattvas continuó siendo una parte importante de las tradiciones de tantra budistas Vajrayana posteriores . [118] El budismo Vajrayana también añadió otra forma de bhakti a sus enseñanzas: guru bhakti (es decir, guru yoga ), devoción hacia el gurú tántrico . En la India se practicaban diversas formas de devoción, incluidas las canciones tántricas de realización llamadas Charyagitis . Estos surgieron por primera vez en los llamados Charyapadas del budismo sahajiya bengalí medieval . [131]
Como tal, tanto en el budismo tibetano como en el budismo de Asia Oriental , sigue existiendo una fuerte tradición de veneración devocional de varios budas y bodhisattvas (que incluye hacer ofrendas y cantar sus nombres o mantras ), y esta es una de las formas más populares de budismo laico. práctica. [102]
Bhakti ha sido una práctica antigua prevalente en varias sectas jainistas, en las que los eruditos Tirthankara ( Jina ) y los gurús humanos han sido venerados con ofrendas, canciones y oraciones Āratī . [132]
El jainismo participó en la escuela bhakti de la India medieval y tiene una rica tradición de literatura bhakti ( stavan ), aunque éstas han sido menos estudiadas que las de la tradición hindú. [133] El sutra Avasyaka de los jainistas incluye, entre los deberes éticos del devoto, la recitación de "himnos de alabanza a los Tirthankaras" como segunda acción obligatoria. Explica este bhakti como uno de los medios para destruir el karma negativo. Según Paul Dundas , tales referencias textuales a la actividad devocional sugieren que el bhakti era una parte necesaria del jainismo desde un período temprano. [134]
Según Jeffery D. Long , junto con su fuerte enfoque en la ética y las prácticas ascéticas, la religiosidad en el jainismo ha tenido una fuerte tradición de bhakti o devoción al igual que sus homólogos hindúes. La comunidad jainista construyó templos ornamentados y se enorgullecía de la devoción pública por sus forjadores, santos y maestros. Abhisekha , oraciones festivas, recitales comunitarios y Murti puja (rituales ante una imagen) son ejemplos de bhakti integrado en la práctica jainista. Algunos monjes jainistas, sin embargo, rechazan el bhakti. [135] [136] [137]
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