Las primeras escuelas budistas son aquellas escuelas en las que el saṅgha monástico budista se dividió al principio de la historia del budismo . Las divisiones se debieron originalmente a diferencias en Vinaya y más tarde también a diferencias doctrinales y separación geográfica de grupos de monjes. El saṅgha original se dividió en las primeras escuelas tempranas (generalmente se cree que fueron Sthavira nikāya y Mahāsāṃghika ) durante o después del reinado de Aśoka . [1] Más tarde, estas primeras escuelas se dividieron en escuelas como los Sarvāstivādins , los Dharmaguptakas y los Vibhajyavāda , y terminaron sumando 18 o 20 escuelas según los relatos tradicionales. [2]
El material textual compartido por las primeras escuelas a menudo se denomina los primeros textos budistas y son una fuente importante para comprender sus similitudes y diferencias doctrinales.
Según las escrituras ( Cullavagga XI.1 y siguientes), tres meses después del parinirvana de Gautama Buda , algunos de sus discípulos que habían alcanzado el estado de arahant celebraron un concilio en Rajagaha Rajgir , presidido por Mahākāśyapa , uno de sus discípulos más antiguos. , y con el apoyo del rey Ajātasattu , recitando las enseñanzas del Buda. Los relatos del concilio en las escrituras de las escuelas difieren en cuanto a lo que realmente se recitó allí. Se registra que Purāṇa dijo: "Tus reverencias, bien cantadas por los mayores, son el Dhamma y el Vinaya , pero de la misma manera que lo escuché en la presencia del Señor, que lo recibí en su presencia, de la misma manera lo soportaré". eso en mente." [ Vinaya-pitaka : Cullavagga XI:1:11]. Según la tradición Theravāda , las enseñanzas se dividían en varias partes y cada una se asignaba a un anciano y a sus alumnos para que las memorizaran, y no había ningún conflicto sobre lo que enseñaba el Buda.
Algunos eruditos sostienen que el primer concilio en realidad no tuvo lugar. [3] [4] [5]
La expansión de los textos transmitidos oralmente en el budismo temprano y las crecientes distancias entre las comunidades budistas fomentaron la especialización y la identificación sectaria. [1] Una o varias disputas ocurrieron durante el reinado de Aśoka, involucrando asuntos tanto doctrinales como disciplinarios ( vinaya ), aunque estas pueden haber sido demasiado informales para ser llamadas un "consejo". La escuela Sthavira, en la época de Aśoka, se había dividido en tres subescuelas, doctrinalmente hablando, pero estas no se convirtieron en órdenes monásticas separadas hasta más tarde.
Sólo dos fuentes antiguas (la Dīpavaṃsa y la tercera lista de Bhavya) sitúan el primer cisma antes de Aśoka, y ninguna atribuye el cisma a una disputa sobre la práctica del Vinaya. Tanto Lamotte como Hirakawa sostienen que el primer cisma en la sangha budista se produjo durante el reinado de Ashoka. [6] [7] Según el erudito Collett Cox "la mayoría de los eruditos estarían de acuerdo en que aunque las raíces de los primeros grupos reconocidos son anteriores a Aśoka , su separación real no se produjo hasta después de su muerte". [1] Según la tradición Theravada, la división tuvo lugar en el Segundo concilio budista , que tuvo lugar en Vaishali , aproximadamente cien años después del parinirvāṇa de Gautama Buda . Si bien el segundo concilio probablemente fue un evento histórico, [8] las tradiciones sobre el segundo concilio son confusas y ambiguas. Según la tradición Theravada el resultado global fue el primer cisma en la sangha , entre los Sthavira nikāya y los Mahāsāṃghika , aunque no todos están de acuerdo en cuál fue la causa de esta división. [9]
Las diversas divisiones dentro de la organización monástica coincidieron con la introducción y el énfasis en la literatura abhidhammica por parte de algunas escuelas. Esta literatura era específica de cada escuela, y las discusiones y disputas entre las escuelas a menudo se basaban en estos escritos abhidhammicos. Sin embargo, las divisiones reales se basaron originalmente en desacuerdos sobre vinaya (disciplina monástica), aunque más tarde, alrededor del año 100 EC o antes, podrían basarse en desacuerdos doctrinales. [10] El budismo presectario, sin embargo, no tenía escrituras abhidhamma, excepto quizás por un marco básico, y no todas las primeras escuelas desarrollaron una literatura abhidhamma.
Fuentes Theravādin afirman que, en el siglo III a. C., se convocó un tercer concilio bajo el patrocinio de Aśoka. [11] Algunos eruditos sostienen que hay ciertas características inverosímiles del relato de Theravādin que implican que el tercer concilio fue ahistórico. El resto lo considera un consejo puramente Theravāda- Vibhajjavāda . [12]
Según el relato Theravādin, este consejo fue convocado principalmente con el propósito de establecer una ortodoxia oficial. En el concilio, pequeños grupos plantearon preguntas sobre los detalles del vinaya y la interpretación de la doctrina. El presidente del consejo, Moggaliputta Tissa, compiló un libro, el Kathavatthu , cuyo objetivo era refutar estos argumentos. El consejo se puso del lado de Moggaliputta y su versión del budismo como ortodoxo; Luego fue adoptada por el emperador Aśoka como religión oficial de su imperio. En pali , esta escuela de pensamiento se denominó Vibhajjavāda, literalmente "tesis de [aquellos que hacen] una distinción".
La distinción involucrada era en cuanto a la existencia de fenómenos ( dhammas ) en el pasado, futuro y presente. La versión de las escrituras que se habían establecido en el tercer concilio, incluidos el Vinaya , los Sutta y los Abhidhamma Pitaka (conocidos colectivamente como " Tripiṭaka "), fue llevada a Sri Lanka por el hijo del emperador Aśoka, el Venerable Mahinda . Allí finalmente se comprometió a escribir en idioma pali . El Canon Pali sigue siendo el conjunto más completo de escrituras Nikāya supervivientes , aunque la mayor parte del canon Sarvāstivādin también sobrevive en traducción china, algunas partes existen en traducciones tibetanas y algunos fragmentos existen en manuscritos sánscritos, mientras que partes de varios cánones (a veces no identificados) ), existen en chino y fragmentos en otros dialectos indios.
Alrededor de la época de Aśoka comenzaron a ocurrir más divisiones dentro del movimiento budista y surgieron varias escuelas adicionales. Etienne Lamotte dividió las principales escuelas budistas en tres tipos doctrinales principales: [13]
Uno de ellos era una facción del grupo Sthavira que se hacía llamar Vibhajjavādins. Una parte de este grupo se transmitió a Sri Lanka y a determinadas zonas del sur de la India, como Vanavasi en el suroeste y la región de Kañci en el sureste. Más tarde, este grupo dejó de referirse a sí mismos específicamente como "Vibhajjavādins", pero volvió a llamarse a sí mismos "Theriyas", en honor a los anteriores Theras (Sthaviras). Aún más tarde, en algún momento anterior al Dipavamsa (siglo IV), se adoptó el nombre pali Theravāda y se ha mantenido en uso desde entonces para este grupo.
Otros grupos incluyeron a los Sarvāstivāda , los Dharmaguptakas , los Saṃmitīya y los Pudgalavādins . Los Pudgalavādins también eran conocidos como Vatsiputrīyas en honor a su supuesto fundador. Más tarde, este grupo pasó a ser conocido como la escuela Sammitīya por una de sus subdivisiones. Se extinguió alrededor del siglo IX o X d.C. Sin embargo, durante la mayor parte del período medieval temprano, la escuela Sammitīya fue numéricamente el grupo budista más grande de la India, con más seguidores que todas las demás escuelas juntas. La escuela Sarvāstivādin fue más prominente en el noroeste de la India y proporcionó algunas de las doctrinas que más tarde serían adoptadas por los Mahāyāna. Otro grupo vinculado a Sarvāstivāda fue la escuela Sautrāntika, que sólo reconocía la autoridad de los sutras y rechazaba el abhidharma transmitido y enseñado por el ala Vaibhāṣika de Sarvāstivāda. Basándose en consideraciones textuales, se ha sugerido que los Sautrāntikas eran en realidad seguidores de Mūlasarvāstivāda. La relación entre Sarvāstivāda y Mūlasarvāstivāda , sin embargo, no está clara. Todas estas primeras escuelas del budismo Nikāya eventualmente llegaron a ser conocidas colectivamente como "las dieciocho escuelas" en fuentes posteriores. Con la excepción de Theravāda, ninguna de estas primeras escuelas sobrevivió más allá del período medieval tardío, cuando varias ya se habían extinguido hace mucho tiempo, aunque una cantidad considerable de la literatura canónica de algunas de estas escuelas ha sobrevivido, principalmente en traducción china. Además, los orígenes de las doctrinas específicamente Mahāyāna pueden discernirse en las enseñanzas de algunas de estas primeras escuelas, en particular en la Mahāsānghika y la Sarvāstivāda.
Las escuelas a veces se dividían por diferencias ideológicas sobre el significado "real" de las enseñanzas del Sutta Piṭaka y, a veces, por desacuerdos sobre la observancia adecuada del vinaya. Estas ideologías quedaron incorporadas en grandes obras como los Abhidhammas y los comentarios. La comparación de las versiones existentes del Suttapiṭaka de varias sectas muestra evidencia de que las ideologías de los Abhidhamma a veces encontraron su camino de regreso a los Suttapiṭaka para apoyar las declaraciones hechas en esos Abhidhammas . [ cita necesaria ]
Algunos de estos desarrollos pueden verse como elaboraciones posteriores de las enseñanzas. Según Gombrich, el literalismo involuntario fue una fuerza importante de cambio en la historia doctrinal temprana del budismo. Esto significa que los textos fueron interpretados prestando demasiada atención a las palabras precisas utilizadas y poco a la intención del hablante, al espíritu del texto. Algunos desarrollos doctrinales posteriores en las primeras escuelas budistas muestran literalismo escolástico, que es una tendencia a tomar las palabras y frases de textos anteriores (tal vez las propias palabras del Buda) de tal manera que se introducen distinciones que nunca se pretendió hacer. . [nota 1]
Durante el primer milenio , monjes de China como Faxian , Xuanzang y Yijing hicieron peregrinaciones a la India y escribieron relatos de sus viajes cuando regresaron a casa. Estos registros de viajes chinos constituyen fuentes de información extremadamente valiosas sobre el estado del budismo en la India durante el período medieval temprano.
Cuando los peregrinos chinos Xuanzang y Yijing visitaron la India, había cinco escuelas budistas tempranas que mencionaban con mucha más frecuencia que otras. Comentaron que Sarvāstivāda/Mūlasarvāstivāda, Mahāsāṃghika y Saṃmitīya eran las principales escuelas budistas tempranas que aún existían en la India, junto con la secta Sthavira. [14] Los Dharmaguptakas continuaron encontrándose en Gandhāra y Asia Central, a lo largo de la Ruta de la Seda.
Se dice comúnmente que en este período había dieciocho escuelas de budismo. Lo que esto realmente significa es más sutil. En primer lugar, aunque se utiliza la palabra "escuela", todavía no había una división institucional en el saṅgha . El viajero chino Xuanzang observó, incluso cuando los Mahāyāna comenzaban a emerger de esta era, que los monjes de diferentes escuelas vivían uno al lado del otro en dormitorios y asistían a las mismas conferencias. Sólo los libros que leyeron eran diferentes. En segundo lugar, ninguna fuente histórica puede ponerse de acuerdo sobre cómo se llamaban estas "dieciocho escuelas". Por tanto, el origen de este dicho no está claro.
AK Warder identificó las siguientes dieciocho escuelas budistas tempranas (en orden cronológico aproximado): Sthaviravada , Mahasamghika , Vatsiputriya , Ekavyavaharika , Gokulika (también conocida como Kukkutika , etc.), Sarvastivada , Lokottaravāda , Dharmottariya, Bhadrayaniya, Sammitiya , Sannagarika, Bahusrutiya , Prajnaptivada , Mahisasaka . , Haimavata (también conocido como Kasyapiya ), Dharmaguptaka , Caitika y Apara y Uttara (Purva) Saila. Warder dice que estas fueron las primeras escuelas budistas alrededor del año 50 a. C., aproximadamente al mismo tiempo que el Canon Pali se escribió por primera vez y la fecha de origen presunta de la secta Theravada, aunque el término 'Theravada' no se usó antes del cuarto siglo. siglo d.C. [nota 4]
Una lista combinada hipotética sería la siguiente:
Los conjuntos clásicos de diez, seis o cuatro paramitas (perfecciones) fueron codificados y desarrollados por estas diversas escuelas en fuentes posteriores. [nota 6] [nota 7] Aunque las ideas reales de estas virtudes (como dhyana , sila , prajña , etc.) y la idea de las vidas pasadas de Buda se extraen de fuentes budistas tempranas (como los primeros jatakas ), se desarrollaron aún más. en doctrinas específicas sobre el camino del bodhisattva y cómo exactamente lo emprendió el Buda.
Las nuevas escuelas también desarrollaron nuevas doctrinas sobre importantes temas budistas. Los Sarvastivadins, por ejemplo, eran conocidos por su doctrina del eternismo temporal . Mientras tanto, la escuela Mahasamghika era conocida por su doctrina del "trascendentalismo" ( lokottaravada ), la visión de que Buda era un ser plenamente trascendente.
Como tercera división importante de los distintos cánones, las colecciones de Abhidharma fueron una importante fuente de disputas entre las distintas escuelas. Los textos del Abhidharma no fueron aceptados como canónicos por la escuela Mahasanghika [16] [17] y varias otras escuelas. [nota 8] Otra escuela incluyó la mayor parte de su versión del Khuddaka Nikaya dentro de su Abhidharma Pitaka. [16] Además, la versión pali del Abhidhamma es una colección estrictamente Theravada y tiene poco en común con las obras del Abhidhamma reconocidas por otras escuelas budistas. [18] Las diversas filosofías del Abhidhamma de las distintas escuelas primitivas no están de acuerdo en numerosos puntos clave [19] y pertenecen al período de debates sectarios entre las escuelas. [19]
Los textos más antiguos del Canon Pali (el Sutta Nipata y partes del Jataka ), junto con los primeros cuatro (y primeros) Nikayas del Suttapitaka , no mencionan (los textos del) Abhidhamma Pitaka. [20] El Abhidhamma tampoco se menciona en el informe del Primer Concilio Budista , inmediatamente después de la muerte de Buda. Este informe del primer concilio sí menciona la existencia del Vinaya y los cinco Nikayas (del Suttapitaka ). [21] [22]
Aunque la literatura de los diversos Abhidharma Pitakas comenzó como una especie de suplemento de comentarios sobre las enseñanzas anteriores del Suttapitaka , pronto condujo a nuevos desarrollos doctrinales y textuales y se convirtió en el foco de una nueva forma de vida monástica erudita. [nota 9] [23] Las diversas obras de Abhidharma comenzaron a componerse aproximadamente 200 años después del fallecimiento de Buda. [nota 10]
Tradicionalmente, se cree (en la cultura Theravadin) que Buda le enseñó el Abhidhamma a su difunta madre que vivía en el cielo de Tavatimsa. Sin embargo, esto es rechazado por los eruditos, que creen que sólo pequeñas partes de la literatura del Abhidhamma pueden haber existido en una forma muy temprana. [nota 11] Los Sarvastivadins también rechazaron esta idea y, en cambio, sostuvieron que el Abhidharma fue recopilado, editado y compilado por los ancianos (sthaviras) después de la muerte del Buda (aunque se basaron en las palabras del Buda para esta compilación).
Algunas escuelas de budismo tenían desacuerdos importantes sobre temas del Abhidhamma, aunque tenían un Sutta-pitaka y un Vinaya-pitaka muy similares. Por lo tanto, las discusiones y conflictos entre ellos a menudo giraban en torno a cuestiones de origen filosófico abhidhammico, no a cuestiones relativas a las palabras y enseñanzas reales de Buda.
Un impulso para componer nuevas escrituras como los Adhidhammas de las distintas escuelas, según algunos estudiosos [ ¿ quién? ] , fue que Buda no dejó ninguna declaración clara sobre el estatus ontológico del mundo – sobre lo que realmente existe. [nota 12] Posteriormente, los budistas posteriores han definido ellos mismos lo que existe y lo que no (en las escrituras abhidhammicas), lo que ha llevado a desacuerdos.
Oliver Abeynayake dice lo siguiente sobre la datación de los distintos libros del Khuddaka Nikaya:
- 'El Khuddaka Nikaya se puede dividir fácilmente en dos estratos, uno temprano y el otro tardío. Los textos Sutta Nipata , Itivuttaka , Dhammapada , Therigatha ( Theragatha ), Udana y Jataka pertenecen al estrato temprano. Los textos Khuddakapatha, Vimanavatthu, Petavatthu, Niddesa, Patisambhidamagga, Apadana, Buddhavamsa y Cariyapitaka pueden clasificarse en el estrato posterior. [24]
Los textos del estrato temprano datan de antes del segundo concilio (antes de 100 años después del parinibbana de Buda), mientras que el estrato posterior es posterior al segundo concilio, lo que significa que definitivamente son adiciones posteriores al Sutta Pitaka, y que tal vez no Han sido las enseñanzas originales del Buda, pero composiciones posteriores de sus discípulos.
Se reconoce que los versos originales de los Jatakas se encuentran entre las primeras partes del Canon, [20] pero las Historias de Jataka que los acompañan (y más famosas) son comentarios probablemente compuestos en fechas posteriores.
El Parivara , el último libro del Vinaya Pitaka , es una adición posterior al Vinaya Pitaka. [25]
El Mahayana temprano vino directamente de las "primeras escuelas budistas" y fue su sucesor. [27] [28]
Entre el siglo I a. C. y el siglo I d. C., los términos "Mahāyāna" e "Hīnayāna" se utilizaron por primera vez por escrito, por ejemplo, en el Sutra del loto . Las escuelas Mahayana posteriores pueden haber conservado ideas que fueron abandonadas por el Theravada "ortodoxo", como la doctrina de los Tres Cuerpos, la idea de la conciencia ( vijnana ) como un continuo y elementos devocionales como la adoración de los santos. [29] [30] [nota 13]
Aunque las diversas escuelas tempranas del budismo a veces se clasifican vagamente como " Hīnayāna " en los tiempos modernos, esto no es necesariamente exacto. Según Jan Nattier, Mahāyāna nunca se refirió a una secta separada del budismo (sct. nikāya ), sino más bien al conjunto de ideales y doctrinas de los bodhisattvas. [31] Paul Williams también ha señalado que el Mahāyāna nunca tuvo ni intentó tener un vinaya o linaje de ordenación separado de las primeras escuelas budistas y, por lo tanto, cada bhikṣu o bhikṣuṇī que se adhirió al Mahāyāna pertenecía formalmente a una de las primeras escuelas.
La membresía en estos nikāyas , o sectas monásticas, continúa hoy en día con el Dharmaguptaka nikāya en el este de Asia y el Mūlasarvāstivāda nikāya en el budismo tibetano . Por lo tanto, Mahāyāna nunca fue una secta rival separada de las primeras escuelas. [32] Paul Harrison aclara que si bien los monjes Mahāyāna pertenecían a un nikāya, no todos los miembros de un nikāya eran Mahāyānistas. [33] Gracias a los monjes chinos que visitaron la India, ahora sabemos que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios uno al lado del otro. [34] Además, Isabella Onians señala que las obras Mahāyāna rara vez usan el término Hīnayāna , y generalmente usan el término Śrāvakayāna en su lugar. [35]
El monje y peregrino budista chino Yijing escribió sobre la relación entre los distintos "vehículos" y las primeras escuelas budistas de la India. Escribió: "Existen en Occidente numerosas subdivisiones de escuelas que tienen diferentes orígenes, pero sólo hay cuatro escuelas principales de tradición continua". Estas escuelas son, a saber, las Mahāsāṃghika nikāya, Sthavira, Mūlasarvāstivāda y Saṃmitīya nikāyas. [36] Explicando sus afiliaciones doctrinales, luego escribe: "No se determina cuál de las cuatro escuelas debe agruparse con la Mahāyāna o con la Hīnayāna". Es decir, no existía una correspondencia simple entre una secta monástica budista y si sus miembros aprenden las enseñanzas "Hīnayāna" o "Mahāyāna". [37]
