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Sahaja

Una thangka tibetana o pintura en pergamino de Saraha rodeada de otros mahasiddhas ; probablemente del siglo XVIII y ahora en el Museo Británico

Sahaja ( en los idiomas prakrit : সহজ; en el sánscrito : सहज; sahaja ) significa iluminación espontánea en la espiritualidad budista india y tibetana. Las prácticas de Sahaja surgieron por primera vez en Bengala durante el siglo VIII entre los yoguis llamados Sahajiya siddhas .

Ananda Coomaraswamy describe su significado como "el último logro de todo pensamiento", y "un reconocimiento de la identidad de espíritu y materia, sujeto y objeto", continuando: "No hay entonces nada sagrado o profano, espiritual o sensual, sino que todo lo que vive es puro y vacío". [1]

Etimología

El sánscrito [y el tibetano, que le sigue con precisión] significa literalmente: 'nacido o producido junto o al mismo tiempo que. Congénito, innato, hereditario, original, natural (...por nacimiento, por naturaleza, naturalmente...)'. [2]

Etimológicamente, saḥ- significa 'junto con', y ja deriva de la raíz jan , que significa 'nacer, producirse, ocurrir, suceder'. [3] El tibetano lhan cig tu skye ba es un equivalente etimológico exacto del sánscrito. Lhan cig significa 'junto con', y skye ba significa 'nacer, surgir, producirse, ser producido'. [4] [5] El tibetano puede funcionar como una frase verbal, un sustantivo o un adjetivo.

Orígenes y sahajayana budista

Un boceto del poeta Siddhacharya Kanhapada

El siddha Saraha (siglo VIII d.C.) fue la figura clave del movimiento budista vajrayana Sahajayana, que floreció en Bengala y Odisha . [6]

Los sahajiya mahasiddhas (grandes adeptos o yoguis) como Saraha, Kanha , Savari, Luipāda , Kukkuripāda , Kānhapāda y Bhusukupāda eran budistas tántricos que exponían sus creencias en canciones y dohas en las lenguas apabhraṃśa y bengalí . [7] [8] [9]

Muchas de las canciones de esta tradición se conservan en el Charyapada , una obra de canciones tántricas budistas en lenguas abahaṭ‌ṭha escritas entre los siglos VIII y XII . [10]

Las canciones a menudo se cantaban en fiestas tántricas llamadas ganachakras que incluían danza, música y canciones o poemas improvisados ​​llamados caryagiti . [11]

Los sahajiyas como Saraha también creían que la iluminación podía ser alcanzada en esta vida por laicos que vivían en el samsara . [ cita requerida ] Los sahajiyas también practicaban una forma de sexo tántrico que se suponía que unía en equilibrio los elementos femeninos y masculinos. [12]

Saraha y sus discípulos también eran maestros practicantes de la meditación Mahamudra , y Saraha compuso un famoso texto de meditación Mahamudra junto con sus 'Tres ciclos de Doha', una serie de canciones yóguicas. [13] El budismo Sahajayana se volvió muy popular en el Imperio Pala , especialmente entre la gente común. [14]

Uno de los textos clásicos asociados con los budistas Sahajiya es el Hevajra Tantra . El tantra describe cuatro tipos de Alegría (éxtasis): [ se necesita una mejor fuente ]

De la Alegría surge cierta dicha, y de la Alegría Perfecta aún más. De la Alegría de la Cesación surge un estado sin pasión. La Alegría de Sahaja es la finalidad. La primera surge por el deseo de contacto, la segunda por el deseo de dicha, la tercera por la desaparición de la pasión, y por este medio se realiza la cuarta [Sahaja]. La Alegría Perfecta es samsara [unión mística]. La Alegría de la Cesación es el nirvana. Entonces hay una Alegría llana entre las dos. Sahaja está libre de todas ellas, pues no hay deseo ni ausencia de deseo, ni un punto medio que alcanzar. [15]

El siddha Indrabhuti escribió un comentario sobre las enseñanzas de Sahaja llamado Sahajasiddhipaddhati .

En la tradición Nāth

Sahaja es una de las cuatro palabras clave de la Nath sampradaya junto con Svecchachara , Sama y Samarasa . La meditación y la adoración de Sahaja prevalecieron en las tradiciones tántricas comunes al hinduismo y al budismo en Bengala ya en los siglos VIII y IX. El maestro británico de Nath Mahendranath escribió:

El hombre nace con un instinto de naturalidad. Nunca ha olvidado los días de su perfección primordial, excepto en la medida en que el recuerdo quedó sepultado bajo la superestructura artificial de la civilización y sus conceptos artificiales. Sahaja significa natural... El árbol crece según Sahaja , natural y espontáneo en completa conformidad con la Ley Natural del Universo. Nadie le dice qué hacer o cómo crecer. No tiene swadharma ni reglas, deberes ni obligaciones contraídas por el nacimiento. Sólo tiene svabhava -su propio ser o esencia innata- para guiarlo. Sahaja es esa naturaleza que, cuando se establece en uno mismo, trae consigo el estado de absoluta libertad y paz. [16]

El concepto de una espiritualidad espontánea entró en el hinduismo con los yoguis Nath como Gorakshanath y a menudo se alude a él de forma indirecta y simbólica en el lenguaje crepuscular ( sandhya bhasa ) común a las tradiciones sahaja , como se encuentra en el Charyapada y en las obras de Matsyendranath y Daripada. [17] Influyó en el movimiento bhakti a través de la tradición Sant , ejemplificada por los Bauls de Bengala , Namdev [18] Dnyaneshwar , Meera , Kabir [19] y Guru Nanak , el fundador del sijismo . [20]

El yoga en particular tuvo una influencia estimulante en las diversas tradiciones Sahajiya [ cita requerida ] El cultivo del cuerpo ( kāya-sādhana ) a través de procesos de Haṭha-yoga fue de suma importancia en la secta Nāth y se encontró en todas las escuelas sahaja . Ya sea concebido como 'felicidad suprema' ( Mahā-sukha ), como por los Sahajiyās budistas, o como 'amor supremo' (como entre los Sahajiyās vaiṣṇavas), la fuerza del cuerpo se consideró necesaria para soportar tal realización suprema. [21]

Vaishnava Sahajiya

La secta Vaishnava-Sahajiya se hizo popular en la Bengala del siglo XVII. Buscaba la experiencia religiosa a través de los cinco sentidos . La relación divina entre Krishna y Radha (las apariencias de lo divino masculino y lo divino femenino) había sido celebrada por Chandidas (Bangla: চন্ডীদাস ) (nacido en 1408 d. C.), Jayadeva (circa 1200 d. C.) y Vidyapati (c 1352 - c 1448), cuyas obras presagiaban los rasas o "sabores" del amor. Los dos aspectos de la realidad absoluta fueron explicados como el disfrutador eterno y lo disfrutado, Kṛṣṇa y Rādhā, como puede realizarse a través de un proceso de atribución ( Aropa ), en el que el Rasa de una pareja humana se transmuta en el amor divino entre Kṛṣṇa y Rādhā, conduciendo a la más alta realización espiritual, el estado de unión o Yugala . [22] El elemento del amor, la innovación de la escuela Vaiṣṇava Sahajiyā , "se basa esencialmente en el elemento del yoga en forma de disciplina física y psicológica". [23]

El Vaisnava-Sahajiya es una síntesis y un complejo de tradiciones que, debido a sus prácticas tántricas, fue visto con desdén por otras comunidades religiosas y durante gran parte del tiempo se vio obligado a operar en secreto. Su literatura empleaba un estilo enigmático y cifrado. Debido a la necesidad de privacidad y secreto, poco se sabe con certeza sobre su prevalencia o prácticas. [24]

Sahaja-siddhi

El sahaja-siddhi o siddhi o 'logro natural' o 'logro del estado natural incondicionado' también fue una obra textual, el Sahaja-Siddhi revelado por Dombi Heruka (Skt. Ḍombi Heruka o Ḍombipa) [25] uno de los ochenta y cuatro Mahasiddhas . [26] La siguiente cita identifica la relación del 'flujo mental' ( corriente mental ) con el sahaja-siddhi . Además, debe recordarse que aunque Sundararajan y Mukerji (2003: p. 502) usan un pronominal masculino, el término siddha no es específico de género y que había mujeres, muchas como sadhakas mayores , entre las comunidades siddha :

El practicante es ahora un siddha , un alma realizada. Se vuelve invulnerable, más allá de todos los peligros, cuando todas las formas se funden en lo Sin Forma, "cuando surati se funde en nirati , el japa se pierde en ajapā " ( Sākhī , Parcā ko Aṅga, d.23). El encuentro de surati y nirati es uno de los signos de sahaja-siddhi ; surati es un acto de voluntad incluso cuando el practicante lucha por desentenderse de los apegos mundanos. Pero cuando su mundanalidad es totalmente destruida con la disolución del ego, hay nirati , el cese del flujo mental, que implica el cese de todos los esfuerzos voluntarios. Nirati ( ni-rati ) es también el cese de las atracciones, ya que el objeto de atracción y el buscador son ahora uno. En términos de layayoga , nirati es la disolución de la mente en "Sonido", nāda . [27]

Ramana Maharshi

Ramana Maharshi distinguió entre kevala nirvikalpa samadhi y sahaja nirvikalpa samadhi : [28] [web 1] [web 2]

Sahaja samadhi es un estado en el que la conciencia silenciosa del sujeto opera junto con (simultáneamente con) el uso pleno de las facultades humanas. [28]

El kevala nirvikalpa samadhi es temporal, [web 1] [web 2] mientras que el sahaja nirvikalpa samadhi es un estado continuo durante toda la actividad diaria. [28] Este estado parece inherentemente más complejo que el samadhi , ya que involucra varios aspectos de la vida, a saber, la actividad externa, la quietud interna y la relación entre ellos. [28] También parece ser un estado más avanzado, ya que llega después de dominar el samadhi . [28] [nota 1] [nota 2]

Véase también

Notas

  1. ^ Comparar los Diez Toros del Zen
  2. ^ Véase también Mouni Sadhu (2005), Meditación: un esquema para el estudio práctico , págs. 92-93

Referencias

  1. ^ Coomaraswamy, Ananda Kentish (1985). La danza de Śiva: ensayos sobre el arte y la cultura de la India . Edición: reimpresión, ilustrada. Courier Dover Publications. ISBN  0-486-24817-8 , ISBN 978-0-486-24817-2 . Fuente: [1] (consultado: 16 de enero de 2011) 
  2. ^ Diccionario sánscrito Monier Williams
  3. ^ Dhātu-pāṭha
  4. ^ Diccionario tibetano Illuminator de Tony Duff
  5. ^ "lhan cig skyes pa - Rangjung Yeshe Wiki - Diccionario del Dharma".
  6. ^ Ramprasad Mishra, Sahajayana (Un estudio del budismo tántrico), prefacio
  7. ^ Young, Mary (2014). La tradición Baul: la visión Sahaj de Oriente y Occidente, págs. 27-30. SCB Distributors.
  8. ^ Dasgupta 1962, págs. 4-5, 9.
  9. ^ Per Kvaerne, Sobre el concepto de Sahaja en la literatura tántrica budista india, Temenos , vol. 11, 1975, págs. 88-135
  10. ^ "Los escritores del Charyapada, los Mahasiddhas o Siddhacharyas, pertenecían a las diversas regiones de Assam, Katmandú, Bengala, Orissa y Bihar". sites.google.com . Archivado desde el original el 10 de octubre de 2020 . Consultado el 14 de julio de 2020 .
  11. ^ Shaw, Miranda (1995). La iluminación apasionada: las mujeres en el budismo tántrico . Princeton University Press. pág. 81. ISBN 0-691-01090-0.
  12. ^ McDaniel, junio (1989). La locura de los santos: religión extática en Bengala . The University of Chicago Press. pág. 168. ISBN 0-226-22723-5.
  13. ^ Biografías: El gran yogui Saraha, Dharma Fellowship http://www.dharmafellowship.org/biographies/historicalsaints/saraha.htm
  14. ^ Jhunu Bagchi, La historia y la cultura de los Pālas de Bengala y Bihar, página 101
  15. ^ John Noyce, Orígenes de Sahaja [ ¿fuente poco confiable? ]
  16. ^ Shri Gurudev Mahendranath, El camino sin caminos hacia la inmortalidad
  17. ^ Nayak, Pabitra Mohan Nayak (2006). El patrimonio literario de Sonepur. Orissa Review. Mayo de 2006. Fuente: "El patrimonio literario de Sonepur" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 2009-04-10 . Consultado el 2010-03-05 .(consultado: viernes 5 de marzo de 2010)
  18. ^ Prabhakar Machwe, Namdev: vida y filosofía, Universidad de Punjabi, 1968, páginas 37-41
  19. ^ Kabir: En la dicha de Sahaj, Conocimiento de la Realidad, n.° 20
  20. ^ Niharranjan Ray, 'El concepto de Sahaj en la teología de Guru Nanak y sus antecedentes', en Medieval Bhakti Movements in India , editado por NNBhattacharyya (Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal , 1969), pp17-35
  21. ^ Dasgupta 1962, pág. xxxviii.
  22. ^ Graham M. Schweig (2005). Danza del amor divino: el Rāsa Līlā de Krishna del Bhāgavata Purāṇa, la clásica historia de amor sagrado de la India. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0-691-11446-3.OCLC 54852893  .
  23. ^ Dasgupta 1962, pág. xxxvii.
  24. ^ Fuente: [2] (consultado: lunes 9 de julio de 2007)
  25. ^ Rigpa Shedra (2009). 'Dombi Heruka'. Fuente: [3] (consultado: 6 de noviembre de 2009)
  26. ^ Chattopadhyana, Debiprasad (ed.) (1970). Historia del budismo en la India de Taranatha . Instituto Indio de Estudios Avanzados, Simla. págs. 245-246
  27. ^ Sundararajan, KR; Mukerji, Bithika (2003). Espiritualidad hindú, volumen 2 , Editores Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1937-5 , p.502. Fuente: [4] (consultado: viernes 6 de noviembre de 2009) 
  28. ^ abcde Forman 1999, pág. 6.

Fuentes

Fuentes impresas

Fuentes web

  1. ^ de David Godman, 'I' y 'II' - La consulta de un lector
  2. ^ ab ¿Qué es la liberación según las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi?