Namdev (pronunciación: [naːmdeʋ] ), también transliterado como Nam Dayv, Namdeo, Namadeva, (tradicionalmente, c. 26 de octubre de 1270 - c. 3 de julio de 1350 [1] ) fue un santo vaisnava marathi de Narsi , Hingoli , Maharashtra , medieval India dentro de la tradición varkari del hinduismo. Vivió como devoto de Lord Vitthal de Pandharpur . [2] Es ampliamente considerado como el fundador de la tradición Varkari.
Namdev fue influenciado por el vaisnavismo y se hizo ampliamente conocido en la India por sus canciones devocionales con música ( bhajan-kirtans ). Su filosofía contiene elementos nirguna brahman y saguna brahman , con temas monistas . [3] El legado de Namdev se recuerda en los tiempos modernos en la tradición Varkari , junto con los de otros gurús , con masas de personas caminando juntas en peregrinaciones bianuales a Pandharpur en Maharashtra. [4] [5] También es reconocido en las tradiciones del norte de la India de los Dadu Panthis, Kabir Panthis y Sikhs. [2]
Algunos himnos de Namdev están incluidos en el Guru Granth Sahib . [6]
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Los detalles de la vida de Namdev son vagos. [7] Se creía que su apellido era Relekar, que es común en las castas shimpi Bhavsar y Namdev. Tradicionalmente se cree que vivió entre 1270 y 1350, pero SB Kulkarni ha sugerido que entre 1207 y 1287 es más probable, basándose en un análisis textual. [8] Algunos estudiosos lo fechan alrededor de 1425 [9] y otro, R. Bharadvaj, propone 1309-1372. [10] [11] Es, según Christian Novetzke, "una de las voces más destacadas en el estudio histórico de las figuras de Maharashtrian Sant ". Su primer y más conocido milagro es que, siendo niño, consiguió que un ídolo de Lord Vitthal bebiera leche. [ cita necesaria ]
Namdev estaba casado con Rajai y tenía un hijo, Vitha, quienes escribieron sobre él, al igual que su madre, Gonai. También existen referencias contemporáneas a él por parte de un discípulo, un alfarero, un gurú y otros colaboradores cercanos. No hay referencias a él en los registros e inscripciones de la entonces familia gobernante y la primera mención de él que no pertenece a Varkari parece estar posiblemente en Leela Charitra , una biografía de la secta Mahanubhava que data de 1278. Smrtisthala , un texto posterior de Mahanubhava de alrededor de 1310, posiblemente también se refiera a él; después de eso, no hay referencias hasta un bakhar de alrededor de 1538. [12] [a]
Según Mahipati , un hagiógrafo del siglo XVIII, los padres de Namdev eran Damashet y Gonai, una pareja de ancianos sin hijos cuyas oraciones por la paternidad fueron respondidas e involucraron que lo encontraran flotando río abajo. Al igual que con otros detalles de su vida, elementos como este pueden haber sido inventados para eludir cuestiones que podrían haber causado controversia. En este caso, la posible controversia era la casta o, más específicamente, su posición en el sistema hindú varna de clasificación ritual. Nació en lo que generalmente se reconoce como una casta Kshatriya (क्षत्रिय) , registrada de diversas formas como shimpi (sastre) en el idioma marathi y como Chhipa , Chhimpa , Chhimba , shimpi , chimpi ( impresor de calicó ) en el norte de la India. Sus seguidores en Maharashtra y el norte de la India que pertenecen a esas comunidades prefieren considerar su lugar, y por tanto el suyo, como Kshatriya . [13] [14]
Existen tradiciones contrarias con respecto a su lugar de nacimiento, algunas personas creen que nació en Narsi Bahmani , en el río Krishna en Marathwada y otras prefieren algún lugar cerca de Pandharpur en el río Bhima . [15] que él mismo era un impresor de calicó o sastre y que pasó gran parte de su vida en Punjab. [7] [16] El Lilacaritra sugiere, sin embargo, que Namdev era un ladrón de ganado que se dedicaba a Vithoba y lo ayudaba . [16] [17] [b]
Una amistad entre Namdev y Jñāneśvar , un santo yogui , [19] se ha postulado al menos desde alrededor del año 1600 EC, cuando Nabhadas, un hagiógrafo, lo señaló en su Bhaktamal . [7] Jñāneśvar, también conocido como Jñāndev, nunca se refirió a Namdev en sus escritos pero tal vez no tenía motivos para hacerlo; Novetzke señala que "las canciones de Jnandev generalmente no se referían a biografías o autobiografías; la verdad histórica de su amistad está más allá de mi alcance para determinarla y ha seguido siendo un tema inestable en la erudición marathi durante más de un siglo". [20]
Los sijs generalmente consideran que Namdev es un hombre santo ( bhagat ), muchos de los cuales provenían de castas inferiores y, por lo tanto, también atrajeron la atención como reformadores sociales. Estos hombres, que incluían tanto a hindúes como a musulmanes, tradicionalmente escribían poesía devocional en un estilo aceptable para el sistema de creencias sikh. [dieciséis]
Una tradición en Maharashtra es que Namdev murió a la edad de ochenta años en 1350 EC. [7] La tradición sij mantiene que su lugar de muerte fue la aldea punjabi de Ghuman , aunque esto no es universalmente aceptado. Aparte de un santuario que marca su muerte, hay monumentos en los otros lugares reclamantes, como Pandharpur y el cercano Narsi Bahmani . [21] [22]
Los estudiosos señalan que muchos milagros y detalles específicos sobre la vida de Namdev aparecen sólo en manuscritos escritos siglos después de la muerte de Namdev. [23] [24] La teoría del nacimiento con Namdev flotando río abajo se encuentra por primera vez en Bhaktavijay de Mahipati , compuesto alrededor de 1762, y está ausente en todas las biografías anteriores de Namdev. [24] La biografía de Namdev escrita por Mahipati añade numerosos otros milagros, como edificios que giran y el sol sale por el oeste para mostrar respeto a Namdev. [25]
Las primeras biografías hindi y rajasthani que se conservan, de alrededor de 1600, sólo mencionan algunos milagros realizados por Namdev. [26] [23] En las biografías de Namdev publicadas después de 1600 hasta finales del siglo XX, con el paso del tiempo aparecen cada vez más nuevos detalles de la vida y más milagros. [26] Las primeras biografías nunca mencionan la casta de Namdev, y su casta aparece por primera vez en manuscritos con declaraciones de Ravidas y Dhana a principios del siglo XVII. [23] El milagro de la Inmaculada Concepción de Namdev mencionado en manuscritos de épocas posteriores, añade Novetzke, es una historia que se encuentra regularmente en otros sants de la India. [27] Las biografías de Namdev en manuscritos medievales son inconsistentes y contradictorias, lo que alimenta dudas sobre su confiabilidad. [23]
Las obras literarias de Namdev fueron influenciadas por la filosofía vaisnava [7] y la creencia en Vithoba . Junto con Jñānēśvarī , una obra sagrada de Jñānēśvar, y de maestros-escritores del movimiento Bhakti como Tukaram , los escritos de Namdev forman la base de las creencias sostenidas por la secta Varkari del hinduismo. [4] Por lo tanto, estuvo entre los responsables de difundir la fe monoteísta Varkari que había surgido primero en Karnataka a mediados y finales del siglo XII y luego se extendió a Pandharpur en Maharashtra. [28]
Namdev y Jñānēśvar utilizaron el idioma marathi para transmitir sus creencias. El estilo de Namdev era componer elogios redactados de forma sencilla para Vithoba y utilizar un recurso melódico llamado samkirtana , ambos accesibles a la gente común. Shima Iwao dice que "enseñó que todos pueden salvarse por igual, sin importar casta, a través de la devoción ( bhakti ) a Vithoba" y que influyó mucho en grupos de personas a quienes la élite brahmán les prohibía estudiar los Vedas , como las mujeres. y miembros de las comunidades Shudra y intocables . [28] [29]
El registro antológico más antiguo de las obras de Namdev se encuentra en el Guru Granth Sahib , las escrituras sij compiladas en 1604, [7] aunque Novetzke señala que si bien los registros manuscritos de Namdev datan en su mayoría de los siglos XVII y XVIII, existe un manuscrito de 1581 que presenta una versión variante rara vez contada de Tirthavli de Namdev , una pieza autobiográfica en idioma marathi. [30] Es evidente que el registro de Guru Granth Sahib ji es una interpretación precisa de lo que escribió Namdev: la tradición oral probablemente explica significativamente los cambios y adiciones que parecen haberse realizado en ese momento. Los numerosos manuscritos producidos posteriormente también muestran textos variantes y adiciones que se le atribuyen. De alrededor de 2500 abhangs que se le atribuyen y escritos en idioma marathi, quizás sólo entre 600 y 700 sean auténticos. [7] Los manuscritos supervivientes están dispersos geográficamente y de procedencia incierta. [31]
Los padas de Namdev no son meros poemas, según Callewaert y Lath. [32] Al igual que otros sants del movimiento Bhakti, Namdev compuso bhajans , es decir, canciones destinadas a ser cantadas con música. [33] Un Bhajan significa literalmente "algo que se disfruta o se comparte". [34] Las canciones de Namdev fueron compuestas para ser melodiosas y transmitir un mensaje espiritual. Se basaron en una de las muchas tradiciones indias antiguas para hacer música y cantar. [33] Los bhajans de Namdev, nótese Callewaert y Lath, desplegaron especies particulares de Raag , usaron Bhanita (o Chhap , un sello del nombre del compositor dentro del poema, en su caso Nama ), aplicaron un Tek (o dhruva , estribillo repetido) y un metro que ayuda a armonizar la letra con el instrumento musical, todo según los manuales Sangita refinados de los siglos VIII al XIII. [33]
El género musical de las obras literarias de Namdev era una forma de Prabandha , un género en sí mismo muy amplio y rico que incluye dhrupad , thumri , tappa , geet , bhajans y otras especies. [35] En algunas especies de música india, es la música la que domina, mientras que las palabras y su significado son secundarios. [36] Por el contrario, en el bhajan de Namdev el mensaje espiritual en las palabras tiene un papel central, y la estructura resuena con el canto y la música. [36] Las canciones y la música que acompañaban las obras de Namdev generalmente se transmitían verbalmente de generación en generación, en un guru-sisya-parampara (tradición maestro-alumno), dentro del canto gharanas (unidades musicales de tipo familiar). [36]
Callewaert y Lath afirman que "cada canción de Namdev es una unidad musical y textual y esta unidad es la base de las consideraciones textuales". [37] La unidad contenía Antaras , que son la unidad independiente más pequeña que se puede cambiar, eliminar o agregar, sin afectar la armonía o el significado, cuando se canta un bhajan con música. [38] En las canciones de Namdev, el patrón dominante es Caturasra , o un avarta con el patrón cuadrado de 4x4 de matras musicales (ritmo). [39]
El trabajo de Namdev es conocido por los abhangs , un género de poesía de himnos en la India. [7] Sus poemas se transmitieron de una generación a otra dentro de familias cantantes, y la memoria fue el único método de registro en los siglos que siguieron a la muerte de Namdev. [40] Los repertorios crecieron, porque los artistas agregaron nuevas canciones a su repertorio. Los manuscritos más antiguos que se conservan de canciones atribuidas a Namdev, de estas familias de cantantes, se remontan al siglo XVII. [41] Existe una colección diversa de estos manuscritos, que no han sido compilados ni archivados con éxito en una sola edición crítica . [30] [42] El gobierno del estado de Maharashtra hizo un esfuerzo y compiló el trabajo de Namdev a partir de varios manuscritos en el Sri Namdev Gatha en 1970. [30]
El Adi Granth del sijismo incluye una recopilación de 61 canciones de Namdev. [43] Sin embargo, de estos sólo 25 se encuentran en manuscritos de Rajasthan relacionados con Namdev que se conservan. [43] [44] Winand Callewaert sugiere que los poemas de Namdev en Adi Granth y los manuscritos de Rajasthani supervivientes son considerablemente diferentes musical y morfológicamente, pero es probable que hayan evolucionado a partir de una fuente común muy temprana. [45]
De los miles de poemas de Abhang atribuidos a Namdev, entre 600 y 700 son probablemente auténticos. [7] Los otros poemas se atribuyen a Namdev, en un fenómeno que Novetzke llama "autoría anamnética". [46] Las composiciones posteriores y sus autores ocultaron la verdadera autoría de manera deliberada y colectiva durante los siglos XIV al XVIII, un período descrito en la cultura de Maharashtra como la edad oscura. [47] Este fue un período de conquista musulmana y represión de los hindúes bajo el Sultanato de Delhi y el Imperio Mughal . [47] Las obras literarias no compuestas por Namdev, pero atribuidas a Namdev, fueron en parte producto de este sufrimiento histórico y situación política en la región de Deccan en la India. [48] Algunas de las poesías de otro poeta llamado Vishnudas Namadev que vivió en el siglo XV también se atribuyen a este Namadev, el Santo. Esto incluye el popular marathi Aartis de Vithoba "Yuge Atthavis" y "Yei O Vitthale".
Namdev fue influenciado por la filosofía vaisnavita. [7] Sus poemas a veces invocaban a Vithoba, a veces a Vishnu - Krishna como Govind-Hari, pero en el contexto más amplio de Rama, que afirma que Ronald McGregor , no se refería al héroe descrito en la epopeya hindú Ramayana , sino a un Ser Supremo panteísta . . [49] La visión de Namdev sobre Rama puede visualizarse, añade McGregor, "sólo como el único verdadero o real Maestro del hombre ( satguru )". [49] . Sin embargo, esta es una observación basada en himnos por los cuales el autor no conoce definitivamente a Namdev, y bien podría ser interpolada. Por ejemplo, el siguiente himno habla de adorar a un Dios omnipresente en lugar de a las deidades hindúes Rama o Shiva.
Oh Pandit , vi a tu gran dios Shiva, cabalgando sobre un toro blanco. En la casa del comerciante le prepararon un banquete: mató al hijo del comerciante. Oh Pandit, también vi venir a tu Raam Chand; perdió a su esposa mientras libraba una guerra contra Raawan. El hindú es ciego; el musulmán tiene un solo ojo. El maestro espiritual es más sabio que ambos. El hindú adora en el templo, el musulmán en la mezquita. Naam Dayv sirve a ese Señor, que no se limita ni al templo ni a la mezquita.
— Namdev, Guru Granth Sahib 874-875 [50]
Una piedra está decorada con cariño, mientras que sobre otra se camina. Si uno es un dios, entonces el otro también debe ser un dios. Dice Naam Dayv: Yo sirvo al Señor.
— Namdev, Gurú Granth Sahib 525 [51]
Las tradiciones indias atribuyen diferentes puntos de vista teosóficos a Namdev. En el norte de la India, Namdev se considera un nirguna bhakta , en la cultura marathi se le considera un saguna bhakta . [52]
En la literatura Namdev, la devoción como camino hacia la liberación se considera superior a los caminos alternativos. Novetzke afirma que la devoción imaginada no es unidireccional del devoto a Vishnu, sino que es bidireccional, de modo que "Krishna (Vishnu) es el esclavo de Namdev y Namdev es el esclavo de Vishnu". Para Namdev, los rituales mecánicos son inútiles, la peregrinación a lugares sagrados no tiene sentido, lo que importa es la meditación profunda y la amorosa devoción mutua. [53] Namdev y otros poetas sant de la India "fueron influenciados por la visión monista del ser último ( Brahman )", que se expresaba, en lenguaje vernáculo, como la devoción amorosa no de una deidad específica sino a este ser último, según McGregor. [3] Las canciones de Namdev sugirieron que lo divino está dentro de uno mismo, su no dualidad , su presencia y unidad en todos y en todo. [54] [c] [d]
En las obras literarias de Namdev, resume Klaus Witz, como en prácticamente todos los poetas del movimiento Bhakti, las "enseñanzas Upanishadics forman un sustrato omnipresente, si no una base. Nos encontramos ante una situación que no tiene paralelo en Occidente. Sabiduría Suprema , que puede considerarse básicamente no teísta y como una tradición de sabiduría independiente (no dependiente de los Vedas), aparece fusionada con el nivel más alto de bhakti y con el nivel más alto de realización de Dios". [57]
Junto con las obras de sants como Jnanesvar y Tukaram , los escritos de Namdev son la base de las creencias de la secta varkari del hinduismo. [4] Fue uno de los responsables de difundir la fe vithoba que había surgido por primera vez en el siglo XII. [28] Namdev utilizó el idioma marathi para componer su poesía, lo que la hizo accesible al público en general. Las sencillas palabras de devoción de Namdev y su uso de melodías atrajeron a la gente común. Esto ayudó a difundir ampliamente su mensaje y sus canciones. Namdev jugó así un papel, afirma McGregor, en la configuración de la base religiosa de la "cultura premoderna y moderna del norte de la India". [49]
Namdev atrajo a personas de diversas clases y castas durante sesiones de canto de bhajans impulsadas por la comunidad. Sus compañeros durante las sesiones de adoración incluían a Kanhopatra (una bailarina), Sena (un barbero), Savata (un jardinero), Chokhamela (un intocable), Janabai (una doncella), Gora (un alfarero), Narahari (un orfebre) y Jñāneśvar. (también conocido como Dnyandev, un brahmán). [58] La estrecha amistad entre Namdev y el influyente Jnanesvar, un santo yogui brahmán , [19] se menciona en Bhaktamal . [7] Las canciones de Namdev, también llamadas kirtans , utilizan el término loka , que según Novetzke es una referencia a "nosotros el pueblo" y al "mundo humano" como fuerza social. [59]
Namdev es considerado uno de los cinco gurús venerados en la tradición Dadupanth dentro del hinduismo, siendo los otros cuatro Dadu , Kabir , Ravidas y Hardas . [60] [61] Los hindúes Dadupanthi prosperaron en Rajasthan , creando y compilando poemas Bhakti, incluida una de las colecciones más grandes de canciones de Namdev. [62] También estuvieron entre los guerreros-ascetas de la herencia Rajput que se convirtieron en un fenómeno generalizado en el norte de la India de los siglos XVII y XVIII, y fueron sannyasis que participaron en la resistencia armada al imperio islámico mogol, inspirados por su herencia yogui Nath. y cinco gurús venerados . [63] [64] Al igual que Dadupanth, otro grupo guerrero asceta del norte de la India, la tradición Niranjani Sampraday dentro del hinduismo venera a Namdev como una persona santa. El Niranjani Vani , que es su escritura al igual que las escrituras de Dadu Panthi y Sikhs, incluye poesía de Namdev y data de los siglos XVII y XVIII. [sesenta y cinco]
Namdev también es uno de los hombres santos venerados en el sijismo. [16] Se le menciona en Guru Granth Sahib, donde Novetzke señala: "Se recuerda que Namdev fue convocado para enfrentarse a un sultán". [66] Existe una controversia entre los eruditos si los himnos Namdev registrados en el Guru Granth de los sijs fueron compuestos por el marathi Namdev, o por un sant diferente cuyo nombre también era Namdev. [67]
El legado de Namdev continúa a través de la peregrinación bianual a Pandharpur , cerca del río Bhima, en Maharashtra. Sus paduka (huellas) se encuentran entre las de los venerados sants que las comunidades Varkari de varias partes de Maharashtra llevan con un palkhi (palanquín) al templo de Vithoba en Pandharpur, todos los años en los tiempos modernos. [4] [5] Los bhajan-kirtans compuestos por Namdev se cantan durante las festividades relacionadas con la peregrinación. [68]
