Sheldon I. Pollock (nacido en 1948) es un estudioso estadounidense del sánscrito , la historia intelectual y literaria de la India y la historia intelectual comparada. Es profesor Arvind Raghunathan de Estudios del Sur de Asia en la Universidad de Columbia . Fue el editor general de la Biblioteca Clay Sanskrit y el editor fundador de la Biblioteca Clásica Murty de la India .
Sheldon Pollock se educó en la Universidad de Harvard . Completó una licenciatura en Clásicos griegos magna cum laude en 1971 y luego una maestría en 1973. A esto le siguió un doctorado. en 1975 en Estudios Sánscritos e Indios. [1]
Antes de ocupar su puesto actual en la Universidad de Columbia , Pollock fue profesor en la Universidad de Iowa y profesor George V. Bobrinskoy de Estudios Sánscritos e Indicos en la Universidad de Chicago .
Dirigió el proyecto Sistemas de conocimiento sánscrito en vísperas del colonialismo , en el que varios académicos no indios (incluidos Pollock, Yigal Bronner, Lawrence McCrea, Christopher Minkowski, Karin Preisendanz y Dominik Wujastyk) examinan el estado del conocimiento producido en sánscrito. antes del colonialismo. [2] También está editando una serie de Libros de consulta históricos sobre el pensamiento indio clásico , a los que ha contribuido A Rasa Reader: Classical Indian Aesthetics .
Fue editor general de la Biblioteca Clay Sanskrit y es editor fundador de la Biblioteca Clásica Murty de la India. [3] También formó parte del Jurado de Humanidades del Premio Infosys en 2012. [4]
La investigación de Pollock se centra en la historia y la interpretación de los textos sánscritos . Completó su disertación, "Aspectos de la versificación en la poesía lírica sánscrita", en la Universidad de Harvard con Daniel HH Ingalls . Gran parte de su trabajo, incluido su libro de 2006 El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres , analiza los diferentes roles que el sánscrito ha desempeñado en la vida intelectual y cultural a lo largo de su historia.
¿Según el orientalismo profundo de Pollock? (1993), los indólogos europeos y los colonialistas británicos simplemente propagaron las estructuras opresivas preexistentes inherentes al sánscrito, como varna . Pollock etiqueta a los Varna no como cognados de las categorías sociales europeas conocidas como Estados, sino como estructuras opresivas preexistentes, que encuentra reveladas en textos sánscritos como "orientalismo preorientalista", "orientalismo precolonial" y "una preforma de orientalismo". [5]
Según Pollock, "el sánscrito fue el principal instrumento discursivo de dominación en la India premoderna". [6] Según Wilhelm Halbfass , Pollock postula una relación inherente entre el papel hegemónico del sánscrito en la India tradicional y sus estudiantes entre los colonialistas británicos o los nacionalsocialistas alemanes . [7] [nota 1]
Pollock cree que el "eurocentrismo" y la "hegemonía epistemológica europea" anteriores impidieron a los estudiosos "sondear las características centrales de la vida del sur de Asia". [8] [9] Según Pollock, "Una tarea de la indología posorientalista tiene que ser exhumar, aislar, analizar, teorizar y al menos hablar sobre las diferentes modalidades de dominación en la India tradicional". [9]
Pollock formó parte del "Rāmāyaṇa Translation Consortion" dirigido por Robert Goldman , que produjo una traducción comentada de la edición crítica del Rāmāyaṇa completo , publicada por Princeton University Press. Pollock contribuyó con traducciones de Ayodhyākāṇḍa (1986) y Araṇyakāṇḍa (1991), así como una nota sobre la edición crítica del Rāmāyaṇa publicada en el primer volumen de la traducción de Princeton y varios artículos sobre la crítica textual y la interpretación del poema. [10] [11] Estos estudios incluyen El rey divino en la epopeya india , que examina la divinidad de Rāma en el Vālmīki Rāmāyaṇa y sus implicaciones políticas. [12]
En Ramayana and Political Imagination in India (1993), escrito en el contexto de la demolición de Babri Masjid y la consiguiente violencia sectaria en Ayodhya , Pollock busca explicar cómo el Ramayana , un texto comúnmente visto como una "narrativa de la presencia divina" en el mundo podría servir como base para un discurso político contemporáneo divisivo. [13] Afirma que existe una larga historia de relación entre el Ramayana y la simbología política, con el protagonista, Rama representado como el "jefe de los justos", y Ravana , en oposición, como aquel "que llena todo el mundo". con terror". [14] Pollock llama al Ramayana fundamentalmente un texto de "otredad", ya que los forasteros en la epopeya son "otres" al ser representados como desviados sexuales, dietéticos y políticos. Ravana, no sólo es "otro" debido a su poligamia sino que se presenta como un tirano. De manera similar, afirma que los rakshasas (demonios) del poema pueden verse desde una perspectiva psicosexual para simbolizar todo lo que el indio sánscrito tradicional podría desear y temer. Contrasta la otredad en el Ramayana con el Mahabharata , que no sólo no tiene otredad, sino que de hecho tiene "hermandad" debido a la identidad compartida de los antagonistas. [15]
Se produjo un giro "dramático e incomparable" entre los siglos XI y XIV, una época en la que el gobierno turco musulmán se afianzó en la India y el Ramayana ocupó un lugar central en el discurso político público. [16] Señala la coyuntura de significado específica en la descripción del fundador de Gurjara-Pratihara, Nagabhata I, como el sabio Narayana que "brillaba con cuatro brazos con brillantes y terribles armas". [17] Para Pollock, el Ramayana ofrece "recursos imaginativos especiales", de divinización y demonización . [18] La solución de Valmiki a la paradoja política de la India épica es el "rey divinizado" que combate el mal en la forma de "otros demonizados". [19] Los comentarios medievales posteriores del Ramayana de Valmiki incluyen casos en los que los musulmanes forasteros son presentados como rakshasas y asuras , y en el caso de una traducción mogol de la epopeya, de Akbar proyectado como el rey divino, Rama y divs como los rakshasas. [20] Pollock conjetura que esta recurrente "estrategia mitopolítica" de utilizar el Ramayana como instrumento político también ha encontrado favor en la India moderna en la disputa de Ayodhya . Esto, afirma, queda claro no sólo en la elección de Ayodhya, el lugar tradicional de nacimiento de Rama , sino también en los intentos del BJP y el VHP de retratar a los musulmanes como demoníacos. [21]
Pollock comienza su artículo de 2001, La muerte del sánscrito, asociando el sánscrito con Hindutva (política de identidad hindú), el Partido Bharatiya Janata y el Vishva Hindu Parishad . [22]
Pollock escribe: "de alguna manera crucial, el sánscrito está muerto ", [23] y postula cómo el sánscrito podría haber llegado a tal punto muerto. Al observar los cambios en el uso del sánscrito en la Cachemira del siglo XII , en Vijayanagara del siglo XVI y en Varanasi del siglo XVII , Pollock argumentó que el sánscrito llegó a servir a los propósitos de "reinscripción y reformulación", mientras que las energías verdaderamente creativas se dirigían a otra parte. Añadió que "lo que destruyó la cultura literaria sánscrita fue un conjunto de cambios culturales, sociales y políticos a mucho más largo plazo". [24]
Según el autor nacionalista hindú indio-estadounidense Rajiv Malhotra , [25] Pollock ideó una idea novedosa sobre la "literarización" del sánscrito, en la que el idioma "queda dotado de ciertas estructuras que lo convierten en un idioma de poder de élite sobre las masas". Además, en su libro La batalla por el sánscrito , Malhotra sugiere que Pollock hace intentos deliberados e hindufóbicos de dessantificar el sánscrito. [26] : 11-14
En su libro de 2006 El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres , Pollock postula que "el cultivo académico del lenguaje en la India premoderna" debe verse en términos de "su relación con el poder político". [27] Aunque el sánscrito era una lengua de ritual védico , fue adoptado por las cortes reales, y en el siglo V "el poder en la India ahora tenía una voz sánscrita". [28] Según Pollock, "el sánscrito se convirtió en el principal vehículo para la expresión de la voluntad real, desplazando a todos los demás códigos" y "el aprendizaje del sánscrito mismo se convirtió en un componente esencial del poder". [29] Pollock cree que la gramática estaba vinculada al poder, afirmando que "el punto principal debe quedar claro: que la preocupación del poder por la gramática, y en un grado comparable la preocupación de la gramática por el poder, constituía una característica constitutiva del orden cosmopolita sánscrito". [30] Pollock afirma que "los señores supremos estaban interesados en garantizar el cultivo de la lengua mediante el patrocinio otorgado a gramáticos, lexicógrafos, métricos y otros custodios de la pureza, y mediante donaciones a las escuelas con el fin de realizar estudios gramaticales". [31] Pollock vincula el varna de la gramática sánscrita (que significa sonidos del lenguaje) con el varna del orden social. [32]
Pollock ha sostenido que, en la cosmópolis sánscrita, las lenguas vernáculas estaban en gran medida excluidas de realizar el tipo de "trabajo" político-cultural que realizaba el sánscrito. Sin embargo, gradualmente, un proceso de "vernacularización" dio como resultado que ciertas lenguas vernáculas se cultivaran de manera muy similar al sánscrito. Pollock ha argumentado que la "vernacularización" generalmente ha implicado dos pasos: primero, el uso de una forma escrita de la lengua vernácula en contextos "cotidianos", como el registro de nombres en inscripciones, lo que Pollock llama "literalización", y segundo, el uso de la forma escrita de la lengua vernácula en contextos más imaginativos, como escribir poesía, lo que Pollock llama "literarización". La literarización ha implicado a menudo la adaptación creativa de modelos procedentes de "formaciones culturales superpuestas", y en el sur de Asia esto ha significado en gran medida el uso de modelos sánscritos. [33] Pollock se ha centrado en el kannada como un estudio de caso de vernacularización en el sur de Asia, [34] : 326 y ha reflexionado sobre la vernacularización de Europa como un caso paralelo.
Pollock cree que nunca existió una cultura india singular. Pollock afirma:
De hecho, nunca existió una singularidad estable llamada "cultura india", tan frecuentemente evocada por los indigenistas del Sudeste Asiático. Lo que sí existía era sólo una serie de códigos y actos culturales y políticos, muchos de ellos desarrollados recientemente (sánscrito kāvya , inscripciones públicas, edificios de templos independientes, imaginería política cuasi universalista, concesiones de tierras a comunidades brahmánicas, etc.) e indudablemente generado a partir de diversas prácticas locales. [35]
Pollock cree que la idea de "un único 'pueblo' indio ( janata )" presente en el nombre del Partido Bharatiya Janata es una invención moderna:
Los propios nombres de los grupos que componen el complejo institucional del Hindutva –incluido el Partido Bharatiya Janata (Partido Popular Indio) y su ala ideológica, el Vishwa Hindu Parishad (Consejo Hindú Mundial)– denotan lo que nunca antes se había dicho, postulando en en un caso, un único "pueblo" indio ( janata ), en el otro, el hinduismo como universalismo agresivo. [36]
Pollock ha escrito sobre la historia y el estado actual de la filología , tanto dentro como fuera de la India. En Indian Philology and India's Philology (2011) define este estado actual como "las prácticas de dar sentido a los textos". [37] ¿ En Filología del Futuro? (2009) ha llamado a practicar una "filología crítica" que sea sensible a diferentes tipos de verdades: los hechos de la producción y circulación de un texto, y las diversas formas en que los textos han sido interpretados a lo largo de la historia. [38] En Crisis in the Classics (2011), Pollock afirma que, una vez que se reconocen la "toxicidad", la "extraordinaria desigualdad" y los "venenos sociales" del sánscrito, la filología crítica puede utilizarse para trascender la desigualdad y transformar la cultura dominante " burlar" el discurso opresivo a través del estudio y el análisis. [39] [nota 2]
En la introducción a World Philology (2015) también llamó la atención sobre la diversidad y longevidad de las tradiciones filológicas en el mundo y abogó por estudiarlas comparativamente. [40]
Pollock ha publicado sobre temas relacionados con la historia de la estética en la India y, en particular, sobre el cambio de paradigma de un análisis "formalista" de la emoción ( rasa ) en los textos literarios a un análisis más "centrado en el lector" en las obras (perdidas). del teórico de los siglos IX y X Bhaṭṭa Nāyaka. [41]
En 2011, el Programa de becas Ambedkar en sánscrito comenzó en Columbia, ofreciendo una beca para que una persona obtenga una maestría en sánscrito. Pollock espera que esto eventualmente resulte en un doctorado. Pollock cree que "aprender sánscrito empoderará a los oprimidos ayudándoles a comprender las fuentes y los componentes básicos de la ideología de la opresión, así como su naturaleza arbitraria". [42]
Según Jessica Frazier , Pollock señala "con el dedo acusatorio al idioma, destacando su función como proveedor de formas de autoridad que son cultural y étnicamente excluyentes, beneficiando a unos pocos a expensas de los muchos". [43] : 325 Según Frazier, Pollock muestra cómo los textos pueden funcionar para apoyar y difundir formas de autoridad que excluyen a subgrupos culturales y étnicos específicos, beneficiando así a pequeños grupos dentro de la sociedad, a expensas de otros grupos. [43]
Según Frazier, Pollock ha estado "contribuyendo a la hermenéutica de la sospecha que se ha vuelto influyente en los estudios hindúes". [43] "Hermenéutica de la sospecha" es una frase acuñada por Paul Ricœur , "para capturar un espíritu común que impregna los escritos de Marx, Freud y Nietzsche". [44] Según Rita Felski, es "un estilo de interpretación distintivamente moderno que elude significados obvios o evidentes para extraer verdades menos visibles y menos halagadoras. [44] [nota 3] Ruthellen Josselson explica que "Ricoeur distingue entre dos formas de hermenéutica: una hermenéutica de la fe que pretende restaurar el significado de un texto y una hermenéutica de la sospecha que intenta decodificar significados disfrazados." [45]
Según David Peter Lawrence, Pollock caracteriza los Shastras , incluidas las obras filosóficas, como esfuerzos por consagrar eternamente los intereses y prácticas culturales de sectores de la India premoderna. [46]
Los estudiosos han reaccionado ante la afirmación de Pollock de que el sánscrito está muerto. Jürgen Hanneder afirma que la argumentación de Pollock es "a menudo arbitraria". [47] Hanneder afirma que "Pollock ha sobreinterpretado la evidencia para respaldar su teoría, tal vez en su comprensible enojo por las actuales declaraciones nacionalistas sobre el sánscrito y, de hecho, los nuevos intentos de resanscritización, procesos que tal vez deberían analizarse unas décadas más tarde desde la distancia". [47] Hanneder dice que el sánscrito no es una "lengua muerta en el uso más común del término", ya que todavía se "habla, se escribe y se lee", y ha enfatizado la producción continua de literatura creativa en sánscrito hasta el presente. día. [47] [48] Otros, incluido el propio Pollock, han enfatizado los nuevos proyectos creativos e intelectuales de los que el sánscrito fue parte en la modernidad temprana, como el comentario de Nīlakaṇṭha Caturdhara sobre el Mahābhārata y el desarrollo de formas sofisticadas de análisis lógico ( Navyanyāya ). [49]
Reinhold Grünendahl adopta una postura crítica hacia la caracterización que hace Pollock de la indología alemana de antes de la guerra como "un grupo de expertos arianista financiado por el estado, creado para crear una 'contraidentidad indoalemana a la semita', y al mismo tiempo preparar la base 'científica' por el antisemitismo racial". [50] Según Grunendahl, la nueva escuela estadounidense de Indología de Pollock es "mesianismo posorientalista", comentando que la autodenominada "Indología más allá del Raj y Auschwitz " de Pollock conduce al "Nuevo Raj" a través del mar azul profundo". [8]
Una petición iniciada por eruditos indios exigía que Pollock fuera retirado de la dirección de la Biblioteca Clásica Murty de la India , una iniciativa que publica obras literarias clásicas de la India. [nota 4] Se cree que los peticionarios pertenecen a la " red de confianza " creada por el libro de Rajiv Malhotra , La batalla por el sánscrito . [51] En una reseña con el Indian Express, Sheldon Pollock dijo que la recepción negativa de su trabajo por parte de activistas hindúes comenzó debido a la petición de protesta de agitación estudiantil del JNU que firmó. También aclaró que es un erudito y no hace cosas religiosas, diciendo: "Nunca escribo sobre hinduismo. Nunca he usado la palabra hinduismo". Además, reconoció que con respecto a su ensayo sobre El Ramayana, era hasta cierto punto insensible al hecho de que el Ramayana tiene vida en los corazones del pueblo indio y todavía está tratando de aprender. Sin embargo, también dijo: "Escribo lo que creo que es correcto y asumo las consecuencias. Es difícil debatir con personas cuyo comportamiento está marcado por la toxicidad, la vituperación, el engaño y la difamación", en referencia a la campaña organizada para sacarlo de dirección general de la Biblioteca Clásica Murty de la India. [52]
Rohan Murty , el fundador de la biblioteca, [53] declaró que Sheldon Pollock continuará en su cargo, diciendo que la biblioteca contratará al mejor erudito posible para ese idioma en particular. [54] [55]
Sus publicaciones se centran en el Rāmāyaṇa , la tradición filosófica de Mīmāṃsā (hermenéutica de las escrituras) y, recientemente, la teoría del rasa (emoción estética). Pollock dirigió el proyecto Literary Cultures in History , que culminó en un libro del mismo título.
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