Mouni Sadhu (17 de agosto de 1897 - 24 de diciembre de 1971) fue el seudónimo de Mieczyslaw Demetriusz Sudowski , un autor nacido en Polonia de temas espirituales, místicos y esotéricos. Vivió en Polonia hasta la Segunda Guerra Mundial y finalmente se estableció en Australia, donde se convirtió en ciudadano naturalizado. Escribió sobre espiritualidad occidental y oriental en primer lugar, y también sobre ocultismo tanto occidental como oriental, incluido el hermetismo y la tradición del yoga de la India. Su mayor influencia personal fue Ramana Maharshi . El nombre "Mouni Sadhu" significa "monje silencioso" en sánscrito . [1]
Su patrimonio literario fue legado a la Sociedad Australiana de Autores , de la que era miembro. [2] Las regalías que se han acumulado del patrimonio ahora se utilizan para prestar servicios a autores australianos.
La información fiable sobre la vida temprana de Mouni Sadhu se ve obstaculizada por el hecho de que el autor a menudo se mostraba reacio a hablar sobre sus antecedentes. El Dr. M. Hafiz Syed lo expresó clara y concisamente en su prólogo a 'En días de gran paz', diciendo de Mouni Sadhu: "Como un buscador sincero, siguió varios métodos de realización de Dios tal como lo enseñan varias escuelas de yoga, ocultismo y misticismo y finalmente llegó a su Maestro y Gurú supremo, Bhagavan Sri Ramana Maharshi, quien, al encontrarlo bien equipado con las calificaciones necesarias..., le concedió Su Gracia, erradicó su sentido del ego (como lo informó el propio autor) y finalmente lo ayudó y lo guió para descubrir su propio Ser eterno y perdurable". [3]
El seudónimo 'Mouni Sadhu' ( Monje Silencioso ), [4] indica el hecho de que los libros de Mouni Sadhu tratan de las enseñanzas prácticas incorporadas en ellos y el propósito y mensaje que le fueron confiados, y en varias ocasiones indica que sintió que era su Maestro espiritual quien dirigía la pluma del autor, ciertamente en lo que respecta al mensaje espiritual contenido en sus obras. [5] Además, diferentes comentaristas han proporcionado relatos contradictorios de su vida temprana, a menudo basados en supuestos rumores, tanto sin respaldo como sin referencias, [6] [7] mientras que proporcionan muy poca evidencia.
Sea como fuere, hay cierta cantidad de información biográfica contenida en sus libros que puede considerarse auténtica y veraz. Sabemos, por ejemplo, que Mouni Sadhu estudió hermetismo exclusivamente entre 1926 y 1933, basándose en gran medida en las conferencias de GO Mebes , que obtuvo "de un refugiado ruso que trajo el libro consigo en 1919, cuando huía de su país que acababa de caer en manos comunistas". [8]
Antes de eso, “A los 25 años de edad, la Teosofía atrajo mi atención. Sus teorías fluidas y lógicas complacieron mi razón, como también lo hizo el estilo impecable de la Sra. Besant y el Sr. Leadbeatter. Durante algún tiempo mantuve correspondencia con ambos. Entonces no podía pasarse por alto la honestidad e idealismo del primer Presidente de la ST -el Coronel Olcott- y la personalidad misteriosa y poderosa de Madame Blavatsky ”. [9] [10]
En el capítulo “Un deseo cumplido” de “En días de gran paz”, Mouni Sadhu recuerda su vida de joven: “Hace muchos años, bajo el cielo de un lejano país de Europa, en el tercer año de la terrible conflagración de la Primera Guerra Mundial, un joven con uniforme militar estaba sentado en el andén de una pequeña estación de ferrocarril esperando su tren. Iba a llevarlo al frente, donde el fuego de la batalla ardía entonces, un fuego del que muchos nunca regresaron. Obligado por la tormenta de la guerra a abandonar a su familia y sus estudios, se sentó allí a meditar sobre el destino que le aguardaba en unos pocos días. Era el comienzo del otoño, una estación en la que los cielos oscuros de la noche suelen estar cortados por las líneas de fuego de las “estrellas fugaces”, de los meteoros”. [11]
En 1935, Mouni Sadhu visitó Francia. [12] En París visitó la sede de la Asociación de Amistades Espirituales (Amities Spirituelles), [13] fundada por Paul Sédir. El último libro de Mouni Sadhu publicado en 1967 fue, de hecho, una traducción al inglés del libro francés de Paul Sédir, Initiations . En el prólogo de esa traducción, Mouni Sadhu menciona: "En el Capítulo XXXIX mencionado anteriormente, los lugares misteriosos del noreste de Francia aún dan testimonio de los eventos descritos en él. Así que obviamente, el autor los conocía por su propia experiencia personal, lo que pude ver por mí mismo cuando visité esos lugares unos años antes de 1939. Sédir no era en absoluto un escritor de ficción imaginativa, que alimentaba a sus lectores con sus propias invenciones literarias. Si estamos dispuestos a aceptar este hecho, entonces sus libros adquieren un tremendo significado personal para nosotros..." [14]
En su solicitud de ciudadanía australiana, Mouni Sadhu afirma que nació en Varsovia (Polonia). En 1933 se casó con Catherine Gunt, quien murió seis años después, en septiembre de 1939, en Vilna ( Polonia) , durante la batalla de Wilno (1939) , un ataque con bombas que coincidió con el estallido de la Segunda Guerra Mundial. Se puede deducir con certeza que Mouni Sadhu fue tomado como prisionero de guerra el 19 de septiembre en la batalla de Wilno (1939) [15] y permaneció prisionero de guerra en la URSS hasta noviembre. Desde allí fue transferido como prisionero de guerra a Alemania hasta 1945. Fue liberado en 1945 y sirvió en el ejército estadounidense en Francia hasta noviembre de 1946.
En el capítulo IX, "Mi camino hacia el Maharshi", de "En días de gran paz", afirma que durante este tiempo en París recibió el libro Una búsqueda en la India secreta de Paul Brunton . Escribió: "Poco después de mi visita a Francia, la vida familiar y más tarde la Segunda Guerra Mundial me trajeron un período de oscuridad. Olvidé todos mis esfuerzos anteriores. No antes de la primavera de 1945, una señora mayor, con quien a veces hablaba de Teosofía, me prestó Una búsqueda en la India secreta de Paul Brunton . Literalmente me obligó a tomar el libro, porque no estaba en absoluto ansioso por leerlo; pero los dos últimos capítulos, donde el autor describe su visita al Maharshi, fueron decisivos. Por fin había encontrado a mi verdadero Maestro". [16] A partir de ahí comenzó el proceso de poner en práctica la Enseñanza del Maharshi, específicamente en la forma de Vichara , [17] [18] [19] [20] la Auto-indagación, (también llamada El Camino Directo) [21] [22] [23] o Búsqueda del Ser, ( Superser en el sentido Vedántico), y de comenzar el proceso de preparación que permitió a Mouni Sadhu llegar al ashram del gran Rishi en 1949. Para ayudar a facilitar la práctica de Vichara y la meditación en general, Mouni Sadhu durante este tiempo en París, y siendo 'católico de nacimiento y crianza' [24] visitó el Monasterio de San Vicente de Paúl (Sede en Rue Sèvres), el Prior allí sabía de su interés en Maharshi.
En el capítulo "Mi camino hacia el Maharshi", explica: "Un amigo de París, sacerdote católico romano, hombre de edad avanzada y muy culto, con quien me escribía a veces, conocía mis proyectos sin intentar en modo alguno disuadirme de ellos. Le escribí para decirle que quería encontrar un lugar donde vivir durante algunos meses, donde fuera posible la meditación tranquila. Amablemente me recomendó su propio monasterio . Cualquiera, dijo, que sea católico romano y sienta la necesidad de concentración espiritual puede ir allí durante un tiempo, participar en la vida sencilla de sus moradores según su propia capacidad interior. Intuitivamente sentí que eso era lo que estaba buscando". [25] Continúa diciendo: "Otro sacerdote me visitó y me preguntó qué libros me gustaría leer. Muy gentilmente me sugirió un estudio de La imitación de Cristo de Tomás de Kempis . Se sintió inmensamente complacido cuando le dije que ese era precisamente el libro que yo habría pedido". [26]
Vemos que Mouni Sadhu apreciaba mucho 'La imitación de Cristo' y también el ' Vivekachudamani ' ('La joya cumbre de la sabiduría') [27] de Sri Sanakaracharya ( Adi Sankara ), el tratado clásico de Advaita Vedanta , ambos de los cuales citó extensamente en su primer folleto publicado 'Quem Sou Eu' ('¿Quién soy yo?') publicado en Curitiba, Brasil, en 1948. Ambas obras las cita posteriormente en todos sus libros y particularmente como temas para la meditación . Por esta época, Mouni Sadhu entró en contacto con el jefe de la Misión Ramakrishna en París, [28] el eminente Swami Siddheshwarananda , [29] a quien el Ashram de Sri Maharshi le recomendó visitar.
Así, entre 1946 y 1948 vivió dos años en Brasil, antes de emigrar a Australia. Nos enteramos de que durante este tiempo formó o formó parte de un " Grupo Arunachala " allí y que su folleto Quem Sou Eu es una traducción al portugués de notas mecanografiadas por él. [30] Llegó a Sydney, Australia, el 17 de septiembre de 1948 a bordo del SS Bernhard y luego se dirigió a Melbourne, a donde llegó el 1 de septiembre de 1948. Mouni Sadhu se estableció en Melbourne el resto de su vida. El 7/5/1949 dejó Australia para visitar la India, habiendo recibido una invitación para permanecer algunos meses en el Ashram de Sri Ramanasramam , fundado en torno al maestro espiritual contemporáneo, Ramana Maharshi (1879-1950). Sus experiencias allí están bellamente descritas en el primer libro de su Trilogía Mística, titulado "En días de gran paz". Regresó a Australia el 23 de septiembre de 1949. En 1953, Mouni Sadhu, en su "Solicitud de naturalización como ciudadano australiano", declara: "Desde su regreso ha residido continuamente en Melbourne y trabaja como mecánico eléctrico en el Ayuntamiento de Melbourne". En el mismo documento afirma que su ocupación posterior es la de "escritor a tiempo parcial". [31] [32]
Cuando era joven y vivía en Europa, entre 1926 y 1933, [33] Mouni Sadhu perteneció a una orden de hermetistas rosacruces y publicó varios artículos sobre la filosofía hermética del Tarot , así como sobre espiritualidad. [34] Algunos creen que Mouni Sadhu volvió de la espiritualidad al ocultismo [35] y que estaba "obsesionado con el ocultismo" [36] en sus libros. Cualquiera que haya estudiado seriamente sus libros en su totalidad comprendería que esas afirmaciones son falsas en todos los sentidos. [37] [38] [39] [40] Hay que entender lo que Mouni Sadhu quería decir con ocultismo y también el propósito subyacente detrás de sus escritos sobre ocultismo en sus obras. Quizás la definición de ocultismo que se da en Wikipedia también describe mejor la concepción de Mouni Sadhu:
'Lo oculto (del latín occultus, "clandestino, escondido, secreto") es "conocimiento de lo oculto". En el uso común del inglés, "oculto" se refiere al "conocimiento de lo paranormal", en contraposición al "conocimiento de lo medible", generalmente denominado ciencia. El término a veces se usa para referirse a un conocimiento que "está destinado sólo a ciertas personas" o que "debe mantenerse oculto", pero para la mayoría de los ocultistas practicantes es simplemente el estudio de una realidad espiritual más profunda que se extiende más allá de la razón pura y las ciencias físicas. Los términos esotérico y arcano tienen significados muy similares, y los tres términos son intercambiables'.
En el capítulo 3 de Samadhi , titulado “Teorías ocultas sobre los mundos superiores” (que indica que son superiores a los puramente físicos), Mouni Sadhu dice: “Pero el título de este capítulo es claro: habla de las teorías que ofrece el ocultismo para explicar fenómenos que de otra manera no se pueden explicar”. [41]
Mouni Sadhu indica aún más claramente su concepción tanto del ocultismo como de la espiritualidad en el “Prólogo” de su libro Ways to Self-Realization: A Modern Evaluation of Occultism and Spiritual Paths , donde dice: “El ocultismo no es un término sinónimo ni un sustituto de la espiritualidad, y los hombres espirituales no necesariamente provienen de las filas de los ocultistas. Son dos cosas diferentes. El primer término, ocultismo, exige la supremacía de lo invisible para trascender el estrecho marco de la manifestación física de la materia. Pero los esfuerzos de un ocultista todavía giran en torno a sus ganancias personales (es decir, egoístas), incluso si pertenecen a planos del ser más sutiles que el físico. Todavía vive, muere y reencarna. El segundo término, espiritualidad, trasciende este mundo de ilusión, y para un hombre espiritual el pronombre “yo” se vuelve idéntico a la conciencia del Todo. Ya no hay más nacimiento ni muerte para el ser completamente espiritualizado”. [42]
Mouni Sadhu utiliza a menudo el término "psicología oculta" especialmente para referirse a aspectos del campo en desarrollo de la psicología moderna desde su inicio y así sucesivamente. Remite al lector al libro de William James The Varieties of Religious Experience [43] en varias ocasiones. [44]
En Meditación: un bosquejo para el estudio práctico , explica su punto de vista de esta manera:
'Debes comprender claramente que la idea popular (¡pero qué falaz!) propagada por ciertas organizaciones pseudoocultistas y pseudofilosóficas de que " cualquiera puede meditar" es una tontería. ¿Puedes cruzar a nado el Canal de la Mancha sin saber nadar? ¿Puedes utilizar un coche, incluso después de consultar docenas de manuales sobre construcción de motores y conducción, sin pasar varias horas en lecciones prácticas con un tutor experimentado? En la actualidad, los términos "ocultismo", "psicología oculta", "iniciaciones", etc., son bastante conocidos por la mayoría de los intelectuales. Pero hay mucha paja entre lo que se supone que es trigo oculto. Escribí extensamente sobre este triste hecho en el Capítulo XLIV de mis Caminos hacia la Autorrealización . Pero para una discriminación firme, incluso una breve regla será suficiente: busca el SENTIDO COMÚN en todo el libro, y si no lo encuentras, rechaza la obra, ya que entonces no tiene ningún valor para ti ni para nadie más. Existe una desafortunada desproporción entre el conocimiento materialista y el de la psicología práctica , [45] que es simplemente otro nombre para el verdadero ocultismo. [46]
En su prefacio a Concentración, Mouni Sadhu presenta al lector las obras de Yogi Ramacharaka y el Yoga , [47] afirmando:
'Hace más de medio siglo [Mouni Sadhu escribía a mediados y finales de los años cincuenta] un norteamericano talentoso y experimentado, William Walker Atkinson , que escribía bajo el seudónimo de Yogi Ramacharaka , publicó una serie de libros muy útiles sobre filosofía oriental y yoga, que se basaban sabia y deliberadamente en su 'Método Ecléctico'. Sus obras principales son Hatha Yoga , Raja Yoga , Gnani Yoga , Catorce lecciones de filosofía yoghi y ocultismo oriental , y su 'mensaje final' bajo el título de Filosofías y religiones de la India . Éstas son quizás las mejores de su tipo y son únicas, llenas de consejos prácticos.' En Ways to Self-Realization, Mouni Sadhu dedica la Parte I de ese libro a la memoria de William Walker Atkinson, y las otras Partes están dedicadas a Sri Ramana Maharshi , Paul Sédir, el Dr. Brandler-Pracht y el Dr. Gérard Encausse (Papus), respectivamente.
Los escritos de Mouni Sadhu a menudo abordan aspectos de la filosofía india y griega que, en determinadas épocas y casos, podrían considerarse esotéricos. De sus libros en su conjunto se desprende que, en el momento de escribir y en relación con la primera mitad del siglo XX que condujo a ese momento, Mouni Sadhu sentía e indicaba que lo que se conocía formalmente como conocimiento oculto, escondido o secreto, restringido a los iniciados en sistemas o escuelas particulares, ahora estaba abierto al mundo en general. Vio y previó los peligros, los malentendidos y los problemas asociados con esto, y también se puede ver una lógica y un deseo de claridad, sabiduría, servicio y consejo a los alumnos de sus obras en sus escritos sobre temas esotéricos. Siempre aconseja, apoya y anima a quienes se inspiran en la verdadera espiritualidad como el objetivo más alto y último. Pero al mismo tiempo reconoce el hecho de que no todos se sienten inmediatamente atraídos o son capaces de seguir un camino espiritual verdadero y genuino. Por lo tanto, se da cuenta del valor de las formas preparatorias que pueden conducir a esto en última instancia. También habla con aquellos que pueden haber encontrado esos caminos ocultos estériles o un callejón sin salida, y desde su genuina y vasta experiencia en esta área, habla con ellos, desde la experiencia y en términos que son claros y comprensibles.
En el capítulo IX de Concentración, Mouni Sadhu dice: "Tal vez en ninguna otra subdivisión del conocimiento humano reina tanto desorden o falta de sistema como en los problemas ocultos". [48] En el capítulo XX de Caminos hacia la Autorrealización, titulado Maha Yoga y su valor para el mundo, Mouni Sadhu dice: "La misma multiplicidad de exposiciones sobre el Yoga y los diversos tratados escritos por diferentes intérpretes de la UNA VEZ "Sabiduría Secreta" son la mejor prueba de que en ninguno de ellos puede encontrarse la plenitud de la Verdad. Además, las "enseñanzas" sumamente complicadas de muchos yoguis contemporáneos es otro punto dudoso que deseo destacar". [49] En referencia a esto, en el mismo capítulo, Mouni Sadhu continúa diciendo "el Camino Directo, también llamado Maha Yoga, el Yoga Supremo o Camino de la Autorrealización, tal como lo enseña el Maharishi". [50] indicando que el término 'Maha Yoga' se estaba utilizando para describir las enseñanzas de Ramana Maharshi y estaba por encima de cualquier sistema particular de Yoga añadiendo que, "Las cosas que a menudo son obstáculos cuando se trata de varios sistemas de Yoga son inmateriales para la última revelación de la Verdad, dada a nosotros por el Gran Rishi en nuestra propia era. [51] Al describir la relevancia de 'Maha Yoga' continúa, "Se hizo evidente en este tiempo de innumerables sectas, religiones y sistemas filosóficos y ocultos que se necesitaba urgentemente una síntesis que pudiera explicar la base única de todos ellos, y al mismo tiempo trascenderlos infinitamente. Yogi indio, haji musulmán, devoto cristiano, ocultista sin religión, buscador anónimo de Dios o la Verdad, granjero, ministro, ingeniero, marinero, comerciante, para todos y cada uno de estos hombres tenía que crearse un mensaje unificador: uno que no negara sus credos anteriores sino que les diera un ideal luminoso común cuyo pico no pudiera ser trascendido por ninguna teoría y concepción previa. "Tenía que ser algo común a cada hombre, algo que hiciera referencia al núcleo inmortal de su vida, más allá de todas las diferencias raciales y sociales, su tesoro único y real. Y el Maharshi hizo precisamente eso. Vino a nosotros en medio de nuestro materialismo del siglo XX con sus descubrimientos e invenciones impresionantes. No condenó ninguno de ellos. No era un líder religioso cuyo papel se limita a unas pocas generaciones de hombres, pero todas las verdades religiosas se volvieron claras y comprensibles a la luz de su revelación. Rara vez habló de Dios, señalando que los hombres deben conocerse a sí mismos, quiénes son, antes de que puedan estar en condiciones de realizar el estado del Ser Infinito, el Absoluto, al que llaman Dios". [52]
En 1949, Mouni Sadhu pasó varios meses en el ashram de Ramana Maharshi ( Sri Ramanasramam ) en Tiruvannamalai, situado al pie de la montaña sagrada Arunachala en el sur de la India, venerada desde la antigüedad como la manifestación física de Siva. Había pasado los años desde 1946 persiguiendo fervientemente la búsqueda del Ser ( Sobreser ) tal como lo enseñó el Maharshi. Eso, unido a los años anteriores de su esfuerzo interior en pos de la Verdad y la Realización, lo cualificó como alguien bien preparado para sentarse a los pies del Gran Rishi cuya vida y enseñanzas fueron las de un Maestro espiritual genuino decretado para la humanidad en este nuestro mundo moderno. Describe sus experiencias hermosamente en su libro En días de gran paz . Allí, Mouni describe cómo su contacto con el Maharshi y su esfuerzo ferviente por el logro lo llevaron a alcanzar el nirvikalpa samadhi . En todos los libros posteriores de Mouni Sadhu, rindió homenaje a Ramana Maharshi describiéndolo como "el último Gran Rishi de la India". [53] [54] 'el Gran Rishi moderno de la India', etc. [55]
En su Introducción a la Primera Edición, Mouni Sadhu dice de su primer libro , In Days of Great Peace , que se publicó ampliamente : "No he tratado de escribir ninguna de las 'enseñanzas' del Maharshi, ya que se pueden encontrar en muchos libros. Mi propósito es registrar lo que estos últimos aún no contienen, es decir, las experiencias reales de un hombre promedio, que quería saber por sí mismo lo que significa la presencia de un gran Sabio y cuál es su influencia. Había leído tantas descripciones de discípulos que eran hábiles para clasificar las cualidades y enseñanzas de sus Maestros, que debería haber sabido, al menos en teoría, lo que se puede esperar en presencia de uno de Ellos. Pero todas las teorías, todo el conocimiento adquirido, se convierte en polvo cuando uno se encuentra cara a cara con un hombre perfecto". [56] De hecho, Mouni Sadhu fue muy cuidadoso, preciso, minucioso y específico en sus referencias con respecto a las enseñanzas del Maharshi; “Además de las palabras de Sri Maharshi pronunciadas en mi presencia, he utilizado citas de las enseñanzas publicadas del Sabio, que fueron revisadas y reconocidas por él”. [57] [58] [59] [60] [61] Se puede confiar en todas las citas y fuentes de las enseñanzas de Sri Maharshi dadas por Mouni Sadhu y se puede demostrar que son completamente precisas y auténticas, a pesar de las falsas afirmaciones en contrario. [62]
Los tres primeros libros publicados ampliamente por Mouni Sadhu forman parte de lo que él llama su "Trilogía Mística". [63] Además, en el prólogo de su último libro (sin incluir Iniciaciones , que era una traducción), Meditación: un bosquejo o estudio práctico , al describir la relación de esa obra con la Concentración y el Samadhi , dice: "... la presente obra es como una continuación de las dos que acabo de mencionar, y escribo asumiendo que sus dos precursores son bien conocidos por usted. Sería imposible repetir en Meditación el material previamente expuesto en otros libros".
En una carta a Thomas Merton en 1967, en la que le pedía humildemente, como hermano espiritual, que considerara escribir un prólogo para un libro que planeaba publicar con el título Contemplación: un bosquejo para el estudio práctico [64], se puede ver tanto el desarrollo de un tema continuo como la naturaleza intrínsecamente práctica de estas obras que tratan los aspectos más profundos e internos de la espiritualidad. Thomas Merton no estaba en posición de aceptar tal oferta y el libro no se publicó. La traducción de Mouni Sadhu de Iniciaciones sería su última obra publicada.
Numerosos críticos y fuentes que no han comprendido ni apreciado la naturaleza práctica de las obras de Mouni Sadhu lo han descrito injustamente como un autopromocionista. El hecho es que era completamente anónimo y algunos de los libros están conectados, como cualquier manual práctico sobre un tema específicamente técnico, y están vinculados a, y a veces son prerrequisitos para, [65] áreas particulares de estudio o niveles de desarrollo. Por ejemplo, dice en Samadhi: la superconciencia del futuro : "He mencionado un 'nuevo' tipo de conciencia, más amplia y brillante, en dos libros anteriores, que forman la primera y segunda parte de mi trilogía mística, que son respectivamente: En días de gran paz y Concentración . Es necesario un estudio extenso de ambos libros antes de que uno pueda intentar dar un paso adelante con la presente obra, que es el punto culminante de sus dos predecesores. En días de gran paz trata de las experiencias que conducen a la ampliación de la conciencia, mientras que Concentración da las explicaciones y técnicas necesarias para el primer paso, es decir, el dominio de la propia mente. Este libro habla sobre el objetivo último, el logro de la Superconciencia-Samadhi, y el camino hacia ella" [66]
Así, en el segundo libro, Concentración. Un bosquejo para el estudio práctico , comienzan a aparecer aspectos específicos de la tradición espiritual cristiana, especialmente en el capítulo IX, La tradición occidental (el corazón antes que la mente), donde, por ejemplo, Mouni Sadhu explica: "Así como las escuelas ocultistas orientales tratan la concentración como un medio para alcanzar la meta más alta, la mente tiene precedencia sobre el corazón. Pero en la tradición espiritual occidental esto se invierte. Los mejores exponentes, aparte de unos pocos disidentes, fijan su atención, en primer lugar y sobre todo, en la purificación moral del hombre y en su sentido religioso y devocional. No incluyo aquí las numerosas sociedades y grupos ocultistas, generalmente de corta duración, la mayoría de los cuales se ocupaban y todavía se ocupan de objetivos que prácticamente no tienen nada en común con la gran tarea de transformación y purificación de la mente humana. Mi interés se ha dirigido a los lugares donde el trabajo interior de los hombres siempre ha producido los mayores resultados. Cuando estudié las vidas de los primeros y posteriores santos cristianos del desierto egipcio, [67] [68] [69] [70] [71] las cuevas de Anatolia, [72] las catacumbas de Roma y los monasterios de Kiev [ cita requerida ] y Europa Occidental, [73] [74] llegué a la firme convicción de que los adeptos occidentales sabían tanto, si no más, sobre el valor de una mente concentrada en el logro espiritual, que sus hermanos orientales". [75]
Mouni Sadhu habla con profunda admiración de santos particulares, como los de la historia más reciente, como San Serafín de Sarov [76] y San Juan Vianney [ 77 ] de Francia, así como el santo indio Sri Ramakrishna y también de San Vicente de Paúl y San Francisco de Asís . La devoción de Mouni Sadhu a Cristo y su compromiso inquebrantable como cristiano, se pueden resumir con su descripción de Cristo como el Maestro de Maestros, una expresión que dijo que fue utilizada tanto por Sri Maharshi como por P. Sedir. [78] Esta actitud impregna todas sus obras. Además, todos sus libros expresan claramente el hecho de que el Maestro espiritual contemporáneo, Ramana Maharshi, incuestionablemente nunca aconsejó ninguna conversión de una religión a otra, sino más bien una conversión de la Ignorancia a la Sabiduría. El libro final y culminante de la 'Trilogía Mística', Samadhi , tiene la dedicatoria, 'A la Luz que ilumina a cada hombre que viene al mundo'. [79]
{{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )