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Ken Wilber

Kenneth Earl Wilber II (nacido el 31 de enero de 1949) es un teórico y escritor estadounidense sobre psicología transpersonal y su propia teoría integral , [1] una cuadrícula de cuatro cuadrantes que pretende abarcar todo el conocimiento y la experiencia humanos. [2]

Vida y carrera

Wilber nació en 1949 en la ciudad de Oklahoma. En 1967 se matriculó como estudiante de pre-medicina en la Universidad de Duke . [3] Se interesó por la psicología y la espiritualidad oriental. Dejó Duke y se matriculó en la Universidad de Nebraska en Lincoln para estudiar bioquímica, pero después de unos años abandonó la universidad y comenzó a estudiar su propio plan de estudios y a escribir. [4]

En 1973 Wilber completó su primer libro, El espectro de la conciencia , [5] en el que buscaba integrar conocimientos de campos dispares. Después del rechazo de más de 20 editoriales, fue aceptado en 1977 por Quest Books , y pasó un año dando conferencias y talleres antes de volver a escribir, publicando The Atman Project , en el que plasmó su idea de un espectro de conciencia en una perspectiva de desarrollo. contexto. También ayudó a lanzar la revista ReVision en 1978. [6]

En 1982, New Science Library publicó su antología The Holographic Paradigm and Other Paradoxes , [7] una colección de ensayos y entrevistas, incluida una de David Bohm . Los ensayos, incluido uno propio, analizaban cómo la holografía y el paradigma holográfico se relacionan con los campos de la conciencia, el misticismo y la ciencia.

En 1983, Wilber se casó con Terry "Treya" Killam, a quien poco después le diagnosticaron cáncer de mama. Desde 1984 hasta 1987, Wilber abandonó la mayor parte de sus escritos para cuidar de ella. Killam murió en enero de 1989; su experiencia conjunta quedó registrada en el libro de 1991 Grace and Grit .

En 1987, Wilber se mudó a Boulder, Colorado , donde trabajó en su trilogía Kosmos y supervisó el trabajo y funcionamiento del Instituto Integral . [8]

Wilber escribió Sexo, ecología, espiritualidad (1995), el primer volumen de su Trilogía Kosmos , presentando su "teoría del todo", una cuadrícula de cuatro cuadrantes en la que resumió sus lecturas sobre psicología y filosofía oriental y occidental hasta ese momento. Una breve historia de todo (1996) fue el resumen popularizado de Sexo, ecología y espiritualidad en formato de entrevista. The Eye of Spirit (1997) era una recopilación de artículos que había escrito para la revista ReVision sobre la relación entre ciencia y religión. A lo largo de 1997, había llevado diarios de sus experiencias personales, que se publicaron en 1999 como One Taste , un término para conciencia unitaria . Durante los dos años siguientes, su editor, Shambhala Publications , publicó ocho volúmenes reeditados de sus Obras completas . En 1999 finalizó Psicología Integral y escribió Una teoría del todo (2000). En Una teoría del todo, Wilber intenta tender un puente entre los negocios, la política, la ciencia y la espiritualidad y mostrar cómo se integran con las teorías de la psicología del desarrollo, como la dinámica espiral . Su novela, Boomeritis (2002), intenta exponer lo que él percibe como el egoísmo de la generación del baby boom . Ken Wilber: Thought as Passion (2003) de Frank Visser , una guía del pensamiento de Wilber, fue elogiado por Edward J. Sullivan [9] y Daryl S. Paulson, y este último lo calificó como "una síntesis sobresaliente de los trabajos publicados de Wilber a través de la evolución". de sus pensamientos a lo largo del tiempo. El libro será valioso para cualquier humanista transpersonal o estudiante de filosofía integral que no quiera leer todas las obras de Wilber para comprender su mensaje. [10]

En 2012, Wilber se unió al consejo asesor de la Organización Internacional de Política Simultánea , que busca poner fin al estancamiento habitual en la resolución de problemas globales a través de una política internacional simultánea. [11] [12]

Wilber declaró en 2011 que sufre desde hace mucho tiempo el síndrome de fatiga crónica , posiblemente causado por una enfermedad por deficiencia de la enzima RNasa . [13] [14]

teoría integral

Todos los cuadrantes, todos los niveles (AQAL, pron. "ah-qwul") es el marco básico de la teoría integral. Modela el conocimiento y la experiencia humanos con una cuadrícula de cuatro cuadrantes, a lo largo de los ejes "interior-exterior" e "individual-colectivo". Según Wilber, se trata de una aproximación integral a la realidad, una metateoría que intenta explicar cómo las disciplinas académicas y toda forma de conocimiento y experiencia encajan de manera coherente. [2]

AQAL se basa en cuatro conceptos fundamentales y una categoría de resto: cuatro cuadrantes, varios niveles y líneas de desarrollo, varios estados de conciencia y "tipos", temas que no encajan en estos cuatro conceptos. [15] Los "Niveles" son las etapas de desarrollo, desde lo prepersonal hasta lo personal y lo transpersonal. Las "líneas" de desarrollo son diversos dominios que pueden progresar de manera desigual a través de diferentes etapas. [nota 1] Los "estados" son estados de conciencia; Según Wilber, las personas pueden tener una experiencia temporal de una etapa de desarrollo superior. [nota 2] "Tipos" es una categoría de resto, para fenómenos que no encajan en los otros cuatro conceptos. [16] Para que una descripción del Kosmos sea completa, Wilber cree que debe incluir cada una de estas cinco categorías. Para Wilber, sólo una cuenta de este tipo puede denominarse con precisión "integral". En el ensayo, "Extracto C: Las formas en que estamos juntos en esto", Wilber describe AQAL como "una arquitectura sugerida del Kosmos". [17]

La cúspide del modelo es la conciencia informe, "el simple sentimiento de ser", que se equipara con una variedad de "últimos" de diversas tradiciones orientales. Esta conciencia informe trasciende el mundo fenoménico, que en última instancia es sólo una apariencia de alguna realidad trascendental. Según Wilber, las categorías AQAL (cuadrantes, líneas, niveles, estados y tipos) describen la verdad relativa de la doctrina de las dos verdades del budismo . Según Wilber, ninguna de ellas es cierta en sentido absoluto. Sólo existe absolutamente la conciencia informe, "el simple sentimiento de ser", [18] . [ cita necesaria ] [nota 3]

Otras ideas

El misticismo y la gran cadena del ser.

Uno de los principales intereses de Wilber es mapear lo que él llama la "filosofía neoperenne", una integración de algunas de las visiones del misticismo tipificadas por La filosofía perenne de Aldous Huxley con una explicación de la evolución cósmica similar a la del místico indio. Sri Aurobindo . Rechaza la mayoría de los principios del perennialismo y la visión antievolutiva asociada de la historia como una regresión de épocas pasadas o yugas . [19] En cambio, adopta una noción más tradicional occidental de la gran cadena del ser . Como en la obra de Jean Gebser , esta gran cadena (o "nido") está siempre presente mientras se desarrolla relativamente a lo largo de esta manifestación material, aunque para Wilber "... el 'Gran Nido' es en realidad sólo un vasto campo morfogenético de potenciales. ..." De acuerdo con el budismo Mahayana y el Vedanta Advaita , cree que la realidad es, en última instancia, una unión no dual del vacío y la forma , siendo la forma innatamente sujeta al desarrollo con el tiempo.

teoría de la verdad

Wilber cree que las tradiciones místicas del mundo brindan acceso y conocimiento de una realidad trascendental que es perenne y consistente en todos los tiempos y culturas. Esta proposición subyace a todo su edificio conceptual y es una suposición incuestionable. [nota 4] Wilber yuxtapone esta generalización al simple materialismo, presentado como el principal paradigma de la ciencia regular. [21] [cita 1]

En sus trabajos posteriores, Wilber sostiene que la realidad manifiesta se compone de cuatro dominios, y que cada dominio, o "cuadrante", tiene su propio estándar de verdad o prueba de validez: [22]

Falacia pre/trans

Wilber cree que muchas afirmaciones sobre estados no racionales cometen un error que él llama falacia pre/trans. Según Wilber, las etapas no racionales de la conciencia (lo que Wilber llama etapas "prerracionales" y "transracionales") pueden confundirse fácilmente entre sí. En opinión de Wilber, se puede reducir la realización espiritual transracional a una regresión preracional, o se pueden elevar los estados preracionales al dominio transracional. [24] Por ejemplo, Wilber afirma que Freud y Jung cometen esta falacia. Freud consideraba la realización mística como una regresión a estados oceánicos infantiles . Wilber alega que Freud comete así una falacia de reducción. Wilber piensa que Jung comete la forma inversa del mismo error al considerar que los mitos prerracionales reflejan realizaciones divinas. Asimismo, los estados preracionales pueden identificarse erróneamente como estados posracionales. [25] Wilber se caracteriza por haber sido víctima de la falacia pre/trans en sus primeros trabajos. [26]

Wilber sobre la ciencia

Wilber describe el estado de las ciencias "duras" como limitadas a la "ciencia estrecha", que sólo permite evidencia del reino más bajo de la conciencia, el sensoriomotor (los cinco sentidos y sus extensiones). Wilber ve la ciencia en el sentido amplio como caracterizada por involucrar tres pasos: [27] [28]

Los ha presentado como "tres hilos de conocimiento válido" en la Parte III de su libro The Marriage of Sense and Soul . [29]

Lo que Wilber llama "ciencia amplia" incluiría evidencia de la lógica , las matemáticas y los ámbitos simbólico , hermenéutico y otros de la conciencia . En última instancia, e idealmente, la ciencia amplia incluiría el testimonio de meditadores y practicantes espirituales . La propia concepción de la ciencia de Wilber incluye tanto ciencia estrecha como ciencia amplia, por ejemplo, utilizando máquinas de electroencefalograma y otras tecnologías para probar las experiencias de meditadores y otros practicantes espirituales, creando lo que Wilber llama "ciencia integral". [ cita necesaria ]

Según la teoría de Wilber, la ciencia estrecha triunfa sobre la religión estrecha, pero la ciencia amplia triunfa sobre la ciencia estrecha. Es decir, las ciencias naturales proporcionan una explicación de la realidad más inclusiva y precisa que cualquiera de las tradiciones religiosas exotéricas particulares. Pero un enfoque integral que utilice la intersubjetividad para evaluar tanto las afirmaciones religiosas como las científicas dará una explicación más completa de la realidad que la ciencia estrecha. [ cita necesaria ]

Wilber se ha referido a Stuart Kauffman , Ilya Prigogine , Alfred North Whitehead y otros que también articulan su comprensión vitalista y teleológica de la realidad, que está profundamente en desacuerdo con la síntesis evolutiva moderna . [30] [cita 2]

Trabajo posterior

En 2005, en el lanzamiento del Centro Espiritual Integral, una rama del Instituto Integral , Wilber presentó un borrador de resumen de 118 páginas de sus dos próximos libros. [31] El ensayo se titula "¿Qué es la espiritualidad integral?" y contiene varias ideas nuevas, incluida la posmetafísica integral y la red de Wilber-Combs. En 2006 publicó "Espiritualidad Integral", en el que desarrolló estas ideas, así como otras como el Pluralismo Metodológico Integral y la cinta transportadora del desarrollo de la religión.

"Posmetafísica integral" es el término que Wilber ha dado a sus intentos de reconstruir las tradiciones espirituales y religiosas del mundo de una manera que dé cuenta de las críticas modernas y posmodernas de esas tradiciones. [32]

El Wilber-Combs Lattice es un modelo conceptual de conciencia desarrollado por Wilber y Allan Combs . Es una cuadrícula con estados secuenciales de conciencia en el eje x (de izquierda a derecha) y con estructuras de desarrollo, o niveles , de conciencia en el eje y (de abajo hacia arriba). Este entramado ilustra cómo cada estructura de conciencia interpreta las experiencias de diferentes estados de conciencia, incluidos los estados místicos, de diferentes maneras. [33]

Wilber generó mucha controversia desde 2011 hasta la actualidad al apoyar en su blog a Marc Gafni , acusado de agredir sexualmente a un menor, [34] . [35] [36] Una petición iniciada por un grupo de rabinos ha pedido a Wilber que se disocie públicamente de Gafni.

Wilber forma parte del consejo asesor de AQAL Capital GmbH de Mariana Bozesan, [37] una empresa con sede en Munich que se especializa en inversiones de impacto integrales que utilizan un modelo basado en la teoría integral de Wilber .

Influencias

Las opiniones de Wilber han sido influenciadas por el budismo Madhyamaka , particularmente según lo articulado en la filosofía de Nagarjuna . [38] Wilber ha practicado varias formas de meditación budista, estudiando (aunque brevemente) con varios maestros, incluidos Dainin Katagiri , Taizan Maezumi , Chogyam Trungpa Rinpoche , Kalu Rinpoche , Alan Watts , Penor Rinpoche y Chagdud Tulku Rinpoche . Se pueden mencionar como otras influencias el Advaita Vedanta , el Shaivismo Trika (Cachemira) , el Budismo Tibetano , el Budismo Zen , Ramana Maharshi y Andrew Cohen . Wilber ha destacado en varias ocasiones el trabajo de Adi Da con los mayores elogios, al tiempo que ha expresado reservas sobre Adi Da como profesor. [39] [40] En Sexo, ecología, espiritualidad , Wilber se refiere extensamente a la filosofía de Plotino , que considera no dual. Si bien Wilber ha practicado métodos de meditación budista , no se identifica como budista. [41]

Según Frank Visser, la concepción de Wilber de cuatro cuadrantes o dimensiones de la existencia es muy similar a la concepción de EF Schumacher de cuatro campos de conocimiento. [42] Visser considera que la concepción de niveles de Wilber, así como su crítica de la ciencia como unidimensional, son muy similares a la de La verdad olvidada de Huston Smith . [43] Visser también escribe que los aspectos esotéricos de la teoría de Wilber se basan en la filosofía de Sri Aurobindo , así como en otros teóricos, incluido Adi Da . [44]

Recepción

Wilber ha sido categorizado por Wouter J. Hanegraaff como New Age debido a su énfasis en una visión transpersonal . [45] Publishers Weekly lo ha llamado "el Hegel de la espiritualidad oriental". [46]

A Wilber se le atribuye haber ampliado el atractivo de una "filosofía perenne" a una audiencia mucho más amplia. Figuras culturales tan variadas como Bill Clinton , [47] Al Gore , Deepak Chopra , Richard Rohr , [48] y el músico Billy Corgan han mencionado su influencia. [49] Paul M. Helfrich le atribuye la "comprensión precoz de que la experiencia trascendental no es únicamente patológica, y si se desarrolla adecuadamente podría influir en gran medida en el desarrollo humano". [50] Sin embargo, el enfoque de Wilber ha sido criticado por categorizar y objetivar excesivamente , masculinista , [51] [52] comercializar la espiritualidad, [53] y denigrar las emociones. [54] Los críticos en múltiples campos citan problemas con las interpretaciones de Wilber y citas inexactas de sus amplias fuentes, así como problemas de estilo con repeticiones gratuitas, libros excesivamente extensos e hipérboles. [55]

Frank Visser escribe que el libro de Wilber de 1977, The Spectrum of Consciousness, fue elogiado por los psicólogos transpersonales , pero también que el apoyo hacia él "incluso en los círculos transpersonales" había disminuido a principios de la década de 1990. [9] Edward J. Sullivan argumentó, en su reseña de la guía de Visser Ken Wilber: Thought as Passion , que en el campo de los estudios de composición "la combinación de Wilber de los viajes de la vida con la teorización abstracta podría proporcionar un modelo ecléctico y desafiante de 'personal-académico'. ' escritura", pero que "los profesores de escritura pueden ser críticos con sus demasiado frecuentes supuestos totalizadores". [9] Sullivan también dijo que el libro de Visser en general daba la impresión de que Wilber "debería pensar más y publicar menos". [9]

Steve McIntosh elogia el trabajo de Wilber pero también sostiene que Wilber no distingue la "filosofía" de su propia religión vedántica y budista. [56] Christopher Bache elogia algunos aspectos del trabajo de Wilber, pero califica el estilo de escritura de Wilber como simplista. [57]

El psiquiatra Stanislav Grof elogió al máximo los conocimientos y el trabajo de Wilber; [nota 5] sin embargo, Grof ha criticado la omisión de los dominios pre y perinatal del espectro de conciencia de Wilber, y el descuido de Wilber de la importancia psicológica del nacimiento y la muerte biológicos. [59] Grof ha descrito los escritos de Wilber como si tuvieran un "estilo polémico a menudo agresivo que incluye ataques ad personam fuertemente redactados y que no favorece el diálogo personal". [60] La respuesta de Wilber es que las tradiciones religiosas mundiales no dan fe de la importancia que Grof asigna a lo perinatal. [61]

Obras

Libros

Audiolibros

Adaptaciones

El relato de Wilber sobre la enfermedad y muerte de su esposa Treya, Grace and Grit (1991), se estrenó como largometraje protagonizado por Mena Suvari y Stuart Townsend en 2021. [62]

Ver también

Notas

  1. ^ Esta interpretación está en desacuerdo con la teoría estructural de las etapas , que postula un seguimiento general de las etapas, en lugar de variaciones en varios dominios.
  2. ^ Esto también está en desacuerdo con la teoría estructural de las etapas, pero está en línea con el idealismo filosófico de Wilber, que ve el mundo fenoménico como una concretización o inmanación de una realidad trascendental "superior", que puede "realizarse" en una "experiencia religiosa". ".
  3. ^ La doctrina de las dos verdades Madhyamaka discierne dos verdades epistemológicas, a saber, la convencional y la última. La verdad convencional es la verdad de las apariencias fenoménicas y las relaciones causales, nuestro mundo cotidiano de sentido común. La verdad última es el reconocimiento de que ninguna "cosa" existe inherentemente; todo "todo" está vacío, sunyata de una "esencia" inmutable. También significa que no existe una realidad trascendental inmutable subyacente a la existencia fenoménica. La "conciencia sin forma" pertenece a otra corriente del pensamiento indio, a saber, el Advaita y la naturaleza búdica, que son enfoques ontológicos y postulan una realidad trascendental e inmutable, a saber, la "conciencia" o la "conciencia". Wilber parece estar mezclando o confundiendo estos dos enfoques diferentes libremente, en su intento de integrar "todo" en un esquema conceptual.
  4. ^ La posición perenne es "en gran medida descartada por los estudiosos", [20] pero "no ha perdido nada de su popularidad". [20] La academia dominante favorece un enfoque constructivista, que Wilber rechaza como un relativismo peligroso. Véase también Perennialismo versus construccionismo .
  5. ^ ... Ken ha producido un trabajo extraordinario de síntesis altamente creativa de datos extraídos de una amplia variedad de áreas y disciplinas ... Su conocimiento de la literatura es verdaderamente enciclopédico, su mente analítica sistemática e incisiva, y la claridad de su lógica. notable. El impresionante alcance, la naturaleza integral y el rigor intelectual del trabajo de Ken han ayudado a convertirlo en una teoría de la psicología transpersonal ampliamente aclamada y muy influyente. [58]

Citas

  1. ^ Wilber: "¿Están locos los místicos y los sabios? Porque todos cuentan variaciones de la misma historia, ¿no? La historia de despertar una mañana y descubrir que eres uno con el Todo, de una manera atemporal, eterna e infinita. Sí, tal vez estén locos, estos divinos tontos. Tal vez estén murmurando idiotas frente al Abismo. Tal vez necesiten un terapeuta amable y comprensivo. Sí, estoy seguro de que eso ayudaría. La secuencia evolutiva realmente va de la materia al cuerpo, a la mente, al alma y al espíritu, cada uno de los cuales trasciende e incluye, cada uno con una mayor profundidad y una mayor conciencia y un abrazo más amplio. Y en los niveles más elevados de la evolución, tal vez, sólo tal vez, la conciencia de un individuo de hecho lo haga. tocar el infinito, un abrazo total de todo el Kosmos, una conciencia kósmica que es el Espíritu despertado a su propia naturaleza verdadera. Es al menos plausible. Y díganme: ¿esa historia, cantada por místicos y sabios de todo el mundo, es más loca que la de Dios? historia del materialismo científico , que es que toda la secuencia es un cuento contado por un idiota, lleno de ruido y furia, que no significa absolutamente nada? Escuche con mucha atención: ¿cuál de esas dos historias realmente suena totalmente loca?" [21]
  2. ^ Wilber: "No soy el único que ve que el azar y la selección natural por sí solos no son suficientes para explicar el surgimiento que vemos en la evolución. Stuart Kaufman [ sic ] y muchos otros han criticado el mero cambio y la selección natural por no ser adecuados para Por supuesto, entiendo que la selección natural no actúa por mera aleatoriedad o azar, porque la selección natural salva selecciones anteriores, y esto reduce drásticamente la probabilidad de que se formen formas superiores y adecuadas. Pero, en mi opinión, ni siquiera eso es suficiente para explicar el notable surgimiento de algunas de las formas extraordinariamente complejas que ha producido la naturaleza. distancia, y muchos filósofos de la ciencia coinciden en que el mero azar y la selección simplemente no son adecuados para explicar estos notables surgimiento. El universo está ligeramente inclinado hacia procesos de autoorganización, y estos procesos —como Prigogine fue el primero en explicar— escapan al presente. nivelar la agitación saltando a niveles superiores de autoorganización, y veo que esa "presión" opera en toda la fisiosfera, la biosfera y la noosfera. Y eso es lo que quiero decir metafóricamente cuando uso el ejemplo de un ala (o en otros lugares, el ejemplo de un globo ocular) para indicar lo notable de una emergencia creciente. ¡Pero no lo digo como un modelo específico o un ejemplo real de cómo funciona la emergencia biológica! La selección natural conlleva mutaciones individuales previas, pero eso no es suficiente para explicar el surgimiento creativo (o lo que Whitehead llamó "el avance creativo hacia la novedad", que, según Whitehead, es la naturaleza fundamental de este universo manifiesto). " [30]

Referencias

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Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos