La Filosofía Perenne es un estudio comparativo del misticismo realizado por el escritor y novelista británico Aldous Huxley . Su título deriva de la tradición teológica de la filosofía perenne .
La Filosofía Perenne fue publicada por primera vez en 1945, inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, por Harper & Brothers en los Estados Unidos (1946 por Chatto & Windus en el Reino Unido). El texto de la sobrecubierta de la primera edición británica explica: [1]
La Filosofía Perenne es un intento de presentar este factor común más elevado de todas las teologías reuniendo pasajes de los escritos de aquellos santos y profetas que se han acercado a un conocimiento espiritual directo de lo Divino... [1]
El libro ofrece a los lectores, que se supone que están familiarizados con la religión cristiana y la Biblia, un nuevo enfoque que emplea el misticismo oriental y occidental :
El Sr. Huxley cita a los filósofos taoístas chinos , a los seguidores de Buda y Mahoma , a las escrituras brahmanes y a los místicos cristianos, desde San Juan de la Cruz hasta William Law , dando preferencia a aquellos cuyos escritos, a menudo iluminados por genios, no son familiares. al lector moderno. [1]
El último párrafo del texto de la sobrecubierta dice:
En esta obra profundamente importante, el señor Huxley no ha hecho ningún intento de "fundar una nueva religión"; pero al analizar la Teología Natural de los Santos, tal como él la ha descrito, nos proporciona un estándar absoluto de fe mediante el cual podemos juzgar tanto nuestra depravación moral como individuos como el comportamiento demencial y a menudo criminal de las sociedades nacionales que hemos creado. . [1]
En palabras del poeta y antólogo John Robert Colombo :
La Filosofía Perenne es esencialmente una antología de pasajes breves tomados de textos orientales tradicionales y escritos de místicos occidentales, organizados por tema y tema, con breves comentarios de conexión. No se dan fuentes específicas. Hojear el índice da al lector (o al no lector) una idea de quién y qué se ha tomado en serio Huxley. Aquí están las entradas del índice que justifican dos líneas de referencias de página o más: [2]
Tomás de Aquino, Agustín, San Bernardo, Bhagavad-Gita, Buda, Jean Pierre Camus, Santa Catalina, Cristo, Chuang Tzu, "Nube del Desconocimiento", Contemplación, Liberación, Deseo, Eckhart (cinco líneas, la persona más citada), Eternidad, Fénelon, François de Sales, Divinidad, Humildad, Idolatría, San Juan de la Cruz, Conocimiento, Lankavatara Sutra, William Law (otras cuatro líneas), Logos, Amor, Mahayana, Mente, Mortificación, Nirvana, Filosofía Perenne (seis). líneas, un total de 40 entradas en total), Oración, Rumi, Ruysbroeck, Yo, Shankara, Alma, Espíritu, "Theologia Germanica", Verdad, Upanishads (se citan seis diferentes), Voluntad, Palabras. [2]
Huxley eligió deliberadamente citas menos conocidas porque "la familiaridad con los escritos tradicionalmente sagrados tiende a engendrar, no ciertamente desprecio, sino... una especie de insensibilidad reverencial... una sordera interior al significado de las palabras sagradas". [3] Así, por ejemplo, el capítulo 5 sobre "Caridad" toma sólo una cita de la Biblia, combinándola con fuentes menos familiares:
Huxley luego explica: "Sólo podemos amar lo que sabemos, y nunca podremos saber completamente lo que no amamos. El amor es un modo de conocimiento..." [4]
Huxley es bastante vago con sus referencias: "No se dan fuentes específicas". [2]
La estructura del libro consta de:
La Filosofía Perenne fue ampliamente revisada cuando se publicó por primera vez en 1945, con artículos que aparecieron en Book Week , Booklist , The Christian Century , Bull VA Kirkus' Bookshop Serv., The Nation , The New Republic , The New Yorker , Saturday Review of Literature , Springfield. Republicano , New York Herald Tribune y Wilson Bulletin . [6]
El New York Times escribió que "Quizás el Sr. Huxley, en The Perennial Philosophy , haya escrito, en este momento, el libro más necesario en el mundo". [7] The Times describió el libro como:
... antología [que] es ante todo una obra maestra de la discriminación... Leibniz dio a este tema el nombre de Filosofía Perenne . Huxley ha sistematizado y abordado sus múltiples problemas, peligros y bienaventuranzas . [7]
El Times también afirmó que "es importante decir que incluso un agnóstico, incluso un conductista-materialista... puede leer este libro con alegría. Es la obra maestra de todas las antologías". [7]
De manera similar, cuarenta años después, Huston Smith , un erudito religioso, escribió que, en The Perennial Philosophy :
Huxley nos proporciona la declaración más sistemática de su perspectiva madura. Su comentario continuo aborda muchas de las implicaciones sociales de la metafísica de Huxley. [8]
No toda la acogida fue tan positiva. Chad Walsh, escribiendo en el Journal of Bible and Religion [9] en 1948, habló de los distinguidos antecedentes familiares de Huxley, para luego continuar:
El único hecho sorprendente, y que no podría haber sido predicho por el sociólogo o psicólogo más perspicaz, es que cuando tenía cuarenta y tantos años estaba destinado a volcarse también hacia el misticismo, y que desde su conversión iba a ser uno de los Un pequeño grupo en California está ocupado escribiendo libros para ganar la mayor cantidad de gente posible hacia la "filosofía perenne" como forma de vida. [9]
En el Reino Unido, los críticos contemporáneos admiraron la amplitud del estudio de Huxley, pero cuestionaron su carácter sobrenatural y fueron hostiles a su creencia en lo paranormal.
CEM Joad escribió en New Statesman and Society que, aunque el libro era una mina de aprendizaje y el comentario de Huxley era profundo, los lectores se sorprenderían al descubrir que había adoptado una serie de creencias peculiares como el poder curativo de las reliquias y presencias espirituales encarnadas. en objetos sacramentales. Joad señaló que, si el argumento del libro es correcto, sólo aquellos que han pasado por las experiencias religiosas en las que se basa son capaces de evaluar adecuadamente su valor. Además, encontró que el libro era dogmático e intolerante, "en el que prácticamente todo lo que queremos hacer está mal". Finalmente, Joad afirmó que el error de Huxley estaba en su "totalidad intelectual" y que se dejaba guiar por ideas no templadas por la experiencia humana ordinaria. [10]
En la revista Philosophy , el sacerdote anglicano Rev. WR Inge destacó las citas bien elegidas del libro y lo llamó "probablemente el tratado más importante que hemos tenido sobre misticismo en muchos años". Lo vio como una prueba de que Huxley era ahora un filósofo místico, lo que consideró una señal alentadora. Inge señaló los conflictos entre religiones y dentro de las religiones y coincidió en que el acercamiento debe realizarse a través de la religión mística. Sin embargo, se preguntó si el libro, con su trascendencia de la personalidad y su desapego de las preocupaciones mundanas, no sería más budista que cristiano. Concluyó su reseña poniendo en duda la creencia de Huxley en los fenómenos psíquicos . [11]
El autor canadiense John Robert Colombo escribió que cuando era joven, él, como muchos otros en la década de 1950, se sintió arrastrado por el entusiasmo por "el codiciado volumen":
Todo aquel interesado en los estudios de la conciencia ha oído hablar de su estudio llamado La Filosofía Perenne . Lleva un título tan profético y memorable. Su uso del título se ha adelantado a su uso por parte de cualquier otro autor, neuropsicólogo, tradicionalista o entusiasta de la Nueva Era . El libro tan noblemente nombrado hizo mucho por romantizar la noción de "perennialismo" y eclipsar las tímidas nociones cristianas de " ecumenismo " ( protestantes dialogando con católicos , etc.) o reuniones "interreligiosas" (cristianos). encuentro con no cristianos, etc.). ¿A quién le importarían las creencias de los bautistas cuando a uno le pueden importar las prácticas de los tibetanos ? [2]
Colombo también afirmó que:
Dolorosamente ausentes en estas páginas están el mordaz ingenio y las perspicacias de Huxley sobre la naturaleza humana. Es como si su azogue inteligencia hubiera quedado en suspenso o se hubiera encontrado en un profundo congelamiento por su propia creación. Cuando se trata de seleccionar citas breves y, a veces, largas, no es un compilador como John Bartlett de las citas famosas, pero encuentra tiempo para hacer algunas hábiles observaciones personales. [2]
La Introducción de Huxley a La Filosofía Perenne comienza:
La metafísica que reconoce una Realidad divina sustancial para el mundo de las cosas, las vidas y las mentes; la psicología que encuentra en el alma algo similar o incluso idéntico a la Realidad divina; la ética que sitúa el fin último del hombre en el conocimiento del Fundamento inmanente y trascendente de todo ser : la cosa es inmemorial y universal. Se pueden encontrar rudimentos de la Filosofía Perenne entre la tradición de los pueblos primitivos de todas las regiones del mundo, y en sus formas plenamente desarrolladas tiene un lugar en cada una de las religiones superiores. Hace más de veinticinco siglos se puso por escrito por primera vez una versión de este máximo factor común en todas las teologías anteriores y posteriores, y desde entonces el tema inagotable ha sido tratado una y otra vez, desde el punto de vista de cada tradición religiosa y en todos los ámbitos. las principales lenguas de Asia y Europa. [12]
En el párrafo siguiente, Huxley resume el problema de manera más sucinta, diciendo: "El conocimiento es una función del ser". [12] En otras palabras, si no estás capacitado para saber algo, no lo sabes. Esto hace que conocer el Fundamento de Todo Ser sea difícil, en opinión de Huxley. Por ello, concluye su Introducción con:
Si uno mismo no es sabio o santo, lo mejor que se puede hacer, en el campo de la metafísica, es estudiar las obras de quienes lo fueron, y que, por haber modificado su modo de ser meramente humano, fueron capaces de un tipo y una cantidad de conocimiento más que meramente humanos. [13]
