La filosofía perenne es un estudio comparativo del misticismo realizado por el escritor y novelista británico Aldous Huxley . Su título deriva de la tradición teológica de la filosofía perenne .
La filosofía perenne fue publicada en 1945, inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, por Harper & Brothers en los Estados Unidos (1946 por Chatto & Windus en el Reino Unido). El texto de la primera edición británica explica: [1]
La Filosofía Perenne es un intento de presentar este Máximo Común de todas las teologías reuniendo pasajes de los escritos de aquellos santos y profetas que se han acercado a un conocimiento espiritual directo de lo Divino... [1]
El libro ofrece a los lectores, que se supone que están familiarizados con la religión cristiana y la Biblia, un enfoque nuevo que emplea el misticismo oriental y occidental :
El señor Huxley cita a los filósofos taoístas chinos , a los seguidores de Buda y Mahoma , a las escrituras brahmanes y a los místicos cristianos desde San Juan de la Cruz hasta William Law , dando preferencia a aquellos cuyos escritos, a menudo iluminados por el genio, son desconocidos para el lector moderno. [1]
El párrafo final del texto de la sobrecubierta dice:
En esta obra de profunda importancia, Huxley no ha intentado «fundar una nueva religión», pero al analizar la Teología Natural de los Santos, tal como él la ha descrito, nos proporciona un criterio absoluto de fe mediante el cual podemos juzgar tanto nuestra depravación moral como individuos como el comportamiento insano y a menudo criminal de las sociedades nacionales que hemos creado. [1]
En palabras del poeta y antólogo John Robert Colombo :
La filosofía perenne es esencialmente una antología de pasajes breves tomados de textos tradicionales orientales y de los escritos de místicos occidentales, organizados por tema y tópico, con breves comentarios de conexión. No se dan fuentes específicas. Hojear el índice le da al lector (o al no lector) una idea de quién y qué ha tomado Huxley en serio. A continuación se presentan las entradas del índice que justifican dos líneas de referencias de página o más: [2]
Aquino, Agustín, San Bernardo, Bhagavad-Gita, Buda, Jean Pierre Camus, Santa Catalina, Cristo, Chuang Tzu, "Nube de lo desconocido", Contemplación, Liberación, Deseo, Eckhart (cinco líneas, la persona más citada), Eternidad, Fénelon, François de Sales, Deidad, Humildad, Idolatría, San Juan de la Cruz, Conocimiento, Lankavatara Sutra, William Law (otras cuatro líneas), Logos, Amor, Mahayana, Mente, Mortificación, Nirvana, Filosofía perenne (seis líneas, un total de 40 entradas en total), Oración, Rumi, Ruysbroeck, Ser, Shankara, Alma, Espíritu, "Theologia Germanica", Verdad, Upanishads (se citan seis diferentes), Voluntad, Palabras. [2]
Huxley eligió citas menos conocidas porque "la familiaridad con los escritos tradicionalmente consagrados tiende a generar, no precisamente desprecio, sino... una especie de insensibilidad reverencial,... una sordera interior al significado de las palabras sagradas". [3] Así, por ejemplo, el capítulo 5 sobre la "Caridad" toma sólo una cita de la Biblia, combinándola con fuentes menos conocidas:
Huxley explica entonces: “Sólo podemos amar lo que conocemos, y nunca podremos conocer completamente lo que no amamos. El amor es un modo de conocimiento…” [4]
Huxley es bastante vago con sus referencias: "No se dan fuentes específicas". [2]
La estructura del libro consta de:
La filosofía perenne recibió muchas críticas cuando se publicó por primera vez en 1945, y aparecieron artículos en Book Week , Booklist , The Christian Century , The Nation , The New Republic , The New Yorker , Saturday Review of Literature , Springfield Republican , New York Herald Tribune y Wilson Bulletin . [5]
El New York Times escribió que "quizás el señor Huxley, en La filosofía perenne , haya escrito en este momento el libro más necesario del mundo". [6] El Times describió el libro como:
... antología [que] es sobre todo una obra maestra de discernimiento... Leibniz dio a este tema el nombre de Filosofía perenne . El señor Huxley ha sistematizado y abordado sus múltiples problemas, peligros y beatitudes . [6]
El Times también afirmó que “es importante decir que incluso un agnóstico, incluso un conductista-materialista… puede leer este libro con alegría. Es la obra maestra de todas las antologías”. [6]
De manera similar, cuarenta años después, Huston Smith , un erudito religioso, escribió que, en La filosofía perenne :
Huxley nos ofrece la exposición más sistemática de su perspectiva madura. Su comentario continuo aborda muchas de las implicaciones sociales de la metafísica de Huxley. [7]
No todas las reacciones fueron tan positivas. Chad Walsh, escribiendo en el Journal of Bible and Religion [8] en 1948, habló de los distinguidos antecedentes familiares de Huxley y continuó:
El único hecho sorprendente, y que no podría haber sido predicho por el sociólogo o psicólogo más perspicaz, es que a mediados de sus cuarenta estaba destinado a volverse también al misticismo, y que desde su conversión iba a ser parte de un pequeño grupo en California que estaba ocupado escribiendo libros para ganar a la mayor cantidad de gente posible para la "filosofía perenne" como forma de vida. [8]
En el Reino Unido, los críticos contemporáneos admiraron la exhaustividad del estudio de Huxley, pero cuestionaron su carácter sobrenatural y fueron hostiles a su creencia en lo paranormal.
CEM Joad escribió en New Statesman and Society que, aunque el libro era una mina de conocimiento y el comentario de Huxley era profundo, los lectores se sorprenderían al descubrir que había adoptado una serie de creencias peculiares, como el poder curativo de las reliquias y las presencias espirituales encarnadas en objetos sacramentales. Joad señaló que, si el argumento del libro es correcto, sólo aquellos que han pasado por las experiencias religiosas en las que se basa son capaces de evaluar adecuadamente su valor. Además, encontró que el libro era dogmático e intolerante, "en el que prácticamente todo lo que queremos hacer es incorrecto". Finalmente, Joad afirmó que el error de Huxley estaba en su "descontrol intelectual" y que se dejaba llevar por ideas que no estaban atemperadas por la experiencia humana ordinaria. [9]
En la revista Philosophy , el sacerdote anglicano Rev. WR Inge destacó las citas bien elegidas del libro y lo llamó "probablemente el tratado más importante que hemos tenido sobre misticismo en muchos años". Lo vio como una evidencia de que Huxley era ahora un filósofo místico, lo que consideró una señal alentadora. Inge señaló los conflictos entre las religiones y dentro de la religión y estuvo de acuerdo en que un acercamiento debe ser a través de la religión mística. Sin embargo, se preguntó si el libro, con su trascendencia de la personalidad y el desapego de las preocupaciones mundanas, no podría ser más budista que cristiano. Concluyó su reseña cuestionando la creencia de Huxley en los fenómenos psíquicos . [10]
El autor canadiense John Robert Colombo escribió que cuando era joven, como muchos otros en la década de 1950, se dejó llevar por el entusiasmo por "el codiciado volumen":
Todo aquel interesado en los estudios de la conciencia ha oído hablar de su estudio titulado La filosofía perenne . Lleva un título tan profético y memorable. Su uso del título ha impedido que lo utilizara cualquier otro autor, neuropsicólogo, tradicionalista o entusiasta de la Nueva Era . El libro, cuyo nombre es tan noblemente, contribuyó en gran medida a romantizar la noción de "perennialismo" y a eclipsar las tímidas nociones cristianas, tan arraigadas desde hace tiempo, del " ecumenismo " ( protestantes dialogando con católicos , etc.) o de los encuentros "interreligiosos" (cristianos encontrándose con no cristianos, etc.). ¿A quién le importan las creencias de los baptistas cuando le pueden interesar las prácticas de los tibetanos ? [2]
Colombo también afirmó que:
En estas páginas, lamentablemente, no se encuentran el ingenio mordaz de Huxley ni sus percepciones de la naturaleza humana. Es como si su inteligencia volátil hubiera quedado en suspenso o se hubiera congelado por sí misma. Cuando se trata de seleccionar citas breves y, a veces, largas, no es un compilador como John Bartlett, famoso por sus citas, pero sí encuentra tiempo para hacer unas cuantas observaciones personales muy hábiles. [2]
La Introducción de Huxley a La filosofía perenne comienza:
La metafísica que reconoce una Realidad divina sustancial al mundo de las cosas, las vidas y las mentes; la psicología que encuentra en el alma algo similar o incluso idéntico a la Realidad divina; la ética que sitúa el fin último del hombre en el conocimiento del Fundamento inmanente y trascendente de todo ser : la cosa es inmemorial y universal. Se pueden encontrar rudimentos de la Filosofía Perenne entre el saber tradicional de los pueblos primitivos en todas las regiones del mundo, y en sus formas plenamente desarrolladas tiene un lugar en cada una de las religiones superiores. Una versión de este Máximo Común de todas las teologías anteriores y posteriores fue escrita por primera vez hace más de veinticinco siglos, y desde entonces el tema inagotable ha sido tratado una y otra vez, desde el punto de vista de cada tradición religiosa y en todos los idiomas principales de Asia y Europa. [11]
En el párrafo siguiente, Huxley resume el problema de forma más sucinta, diciendo: “El conocimiento es una función del ser”. [11] En otras palabras, si no eres apto para saber algo, no lo sabes. Esto hace que conocer el Fundamento de Todo Ser sea difícil, en opinión de Huxley. Por ello, concluye su Introducción con:
Si uno no es un sabio o un santo, lo mejor que puede hacer, en el campo de la metafísica, es estudiar las obras de quienes lo fueron y que, por haber modificado su modo de ser meramente humano, fueron capaces de un tipo y una cantidad de conocimiento más que meramente humanos. [12]
