El misticismo se conoce popularmente como volverse uno con Dios o el Absoluto , [1] [2] pero puede referirse a cualquier tipo de éxtasis o estado alterado de conciencia al que se le da un significado religioso o espiritual . [web 1] También puede referirse al logro de una comprensión de verdades últimas u ocultas, y a la transformación humana respaldada por diversas prácticas y experiencias. [web 2]
El término "misticismo" tiene orígenes griegos antiguos con varios significados determinados históricamente. [web 1] [web 2] Derivado de la palabra griega μύω múō , que significa "cerrar" u "ocultar", [web 2] el misticismo se refería a las dimensiones bíblica, litúrgica, espiritual y contemplativa del cristianismo temprano y medieval . [3] Durante el período moderno temprano , la definición de misticismo creció hasta incluir una amplia gama de creencias e ideologías relacionadas con "experiencias y estados mentales extraordinarios". [4]
En los tiempos modernos, "misticismo" ha adquirido una definición limitada, con amplias aplicaciones, como el objetivo de la "unión con el Absoluto, el Infinito o Dios". [web 1] Esta definición limitada se ha aplicado a una amplia gama de tradiciones y prácticas religiosas, [web 1] valorando la "experiencia mística" como un elemento clave del misticismo.
Desde la década de 1960, los académicos han debatido los méritos de los enfoques perennes y construccionistas en la investigación científica de las "experiencias místicas". [5] [6] [7] La posición perenne ahora es "desestimada en gran medida por los académicos", [8] la mayoría de los académicos utilizan un enfoque contextualista , que considera el contexto cultural e histórico. [9]
"Misticismo" se deriva del griego μύω , que significa "oculto", [web 2] y su derivado μυστικός , mystikos , que significa 'un iniciado'. El verbo μύω ha recibido un significado bastante diferente en el idioma griego, donde todavía se usa. Los significados principales que tiene son "inducir" e "iniciar". Los significados secundarios incluyen "presentar", "hacer que alguien se dé cuenta de algo", "entrenar", "familiarizar", "dar la primera experiencia de algo". [web 3]
La forma relacionada del verbo μυέω (mueó o myéō) aparece en el Nuevo Testamento . Como se explica en la Concordancia de Strong , propiamente significa cerrar los ojos y la boca para experimentar el misterio. Su significado figurado es el de ser iniciado en la "revelación misteriosa". El significado deriva de los ritos iniciáticos de los misterios paganos. [web 4] También aparece en el Nuevo Testamento el sustantivo relacionado μυστήριον (mustérion o mystḗrion), la raíz del término inglés "misterio". El término significa "cualquier cosa oculta", un misterio o secreto, cuya iniciación es necesaria. Según se informa, en el Nuevo Testamento toma el significado de los consejos de Dios, una vez ocultos pero ahora revelados en el Evangelio o algún hecho del mismo, la revelación cristiana en general, y/o verdades o detalles particulares de la revelación cristiana. [web 5]
Según el Léxico griego de Thayer, el término μυστήριον en griego clásico significaba "algo oculto", "secreto". Un significado particular que adoptó en la antigüedad clásica fue el de secreto religioso o secretos religiosos, confiados sólo a los iniciados y que no debían ser comunicados por ellos a los mortales comunes y corrientes. En la Septuaginta y el Nuevo Testamento el significado que adoptó fue el de un propósito o consejo oculto, una voluntad secreta. A veces se usa para las voluntades ocultas de los humanos, pero se usa más a menudo para la voluntad oculta de Dios. En otras partes de la Biblia toma el significado de sentido místico u oculto de las cosas. Se utiliza para los secretos detrás de dichos, nombres o imágenes vistas en visiones y sueños. La Vulgata traduce a menudo el término griego al latín sacramentum ( sacramento ). [web 5]
El sustantivo relacionado μύστης (mustis o mystis, singular) significa el iniciado, la persona iniciada en los misterios. [web 5] Según Ana Jiménez San Cristóbal en su estudio sobre los misterios grecorromanos y el orfismo , la forma singular μύστης y la forma plural μύσται se utilizan en los textos griegos antiguos para referirse a la persona o personas iniciadas en los misterios religiosos. Estos seguidores de religiones de misterio pertenecían a un grupo selecto, al que sólo se accedía mediante una iniciación. Ella encuentra que los términos estaban asociados con el término βάκχος ( Baco ), que se usaba para una clase especial de iniciados de los misterios órficos. Los términos se encuentran conectados por primera vez en los escritos de Heráclito . Estos iniciados se identifican en los textos con las personas que han sido purificadas y han realizado ciertos ritos. Un pasaje de Cretenses de Eurípides parece explicar que el μύστης (iniciado) que se dedica a una vida ascética, renuncia a las actividades sexuales y evita el contacto con los muertos pasa a ser conocido como βάκχος . Estos iniciados creían en el dios Dioniso Baco, quien adoptó el nombre de su dios y buscó una identificación con su deidad. [10]
Hasta el siglo VI la práctica de lo que ahora se llama misticismo se denominaba con el término contemplatio , cq theoria . [11] Según Johnston, "tanto la contemplación como el misticismo hablan del ojo del amor que mira, contempla, es consciente de las realidades divinas". [11]
Según Peter Moore, el término "misticismo" es "problemático pero indispensable". [12] Es un término genérico que reúne en un solo concepto prácticas e ideas separadas que se desarrollaron por separado. [12] Según Dupré, "misticismo" se ha definido de muchas maneras, [13] y Merkur señala que la definición o significado del término "misticismo" ha cambiado a través de los siglos. [web 1] Moore señala además que el término "misticismo" se ha convertido en una etiqueta popular para "cualquier cosa nebulosa, esotérica, oculta o sobrenatural". [12]
Parsons advierte que "lo que a veces podría parecer un fenómeno sencillo que exhibe una inequívoca similitud se ha vuelto, al menos dentro del estudio académico de la religión, opaco y controvertido en múltiples niveles". [14] Debido a sus connotaciones cristianas y a la falta de términos similares en otras culturas, algunos estudiosos consideran que el término "misticismo" es inadecuado como término descriptivo útil. [12] Otros estudiosos consideran que el término es una invención no auténtica, [12] [web 1] el "producto del universalismo posterior a la Ilustración". [12]
Derivado del neoplatonismo y la henosis , el misticismo se conoce popularmente como unión con Dios o el Absoluto. [1] [2] En el siglo XIII, el término unio mystica llegó a usarse para referirse al "matrimonio espiritual", el éxtasis o arrebatamiento que se experimentaba cuando se usaba la oración "para contemplar tanto la omnipresencia de Dios en el mundo como Dios en su esencia." [web 1] En el siglo XIX, bajo la influencia del romanticismo, esta "unión" se interpretaba como una "experiencia religiosa", que proporciona certeza sobre Dios o una realidad trascendental. [web 1] [nota 1]
Un defensor influyente de esta comprensión fue William James (1842-1910), quien afirmó que "en los estados místicos nos volvemos uno con el Absoluto y tomamos conciencia de nuestra unidad". [16] William James popularizó este uso del término "experiencia religiosa" [nota 2] en su The Varieties of Religion Experience , [18] [19] [web 2] contribuyendo a la interpretación del misticismo como una experiencia distintiva, comparable a experiencias sensoriales. [20] [web 2] Las experiencias religiosas pertenecían a la "religión personal", [21] que consideraba "más fundamental que la teología o el eclesiasticismo". [21] Dio una interpretación perennialista de la experiencia religiosa, afirmando que este tipo de experiencia es, en última instancia, uniforme en varias tradiciones. [nota 3]
McGinn señala que el término unio mystica , aunque tiene orígenes cristianos, es principalmente una expresión moderna. [22] McGinn sostiene que "presencia" es más precisa que "unión", ya que no todos los místicos hablaban de unión con Dios, y dado que muchas visiones y milagros no estaban necesariamente relacionados con la unión. También sostiene que deberíamos hablar de "conciencia" de la presencia de Dios, más que de "experiencia", ya que la actividad mística no se trata simplemente de la sensación de Dios como un objeto externo, sino más ampliamente de "nuevas formas de conocer y amar basadas en sobre estados de conciencia en los que Dios se hace presente en nuestros actos internos." [23]
Sin embargo, la idea de "unión" no funciona en todos los contextos. Por ejemplo, en Advaita Vedanta, solo hay una realidad (Brahman) y, por lo tanto, nada más que la realidad para unirse con ella; Brahman en cada persona ( atman ) siempre ha sido idéntico a Brahman. Dan Merkur también señala que la unión con Dios o el Absoluto es una definición demasiado limitada, ya que también hay tradiciones que no apuntan a un sentido de unidad, sino de nada , como Pseudo-Dionisio el Areopagita y Meister Eckhart . [web 1] Según Merkur, la Cábala y el budismo también enfatizan la nada . [web 1] Blakemore y Jennett señalan que "las definiciones de misticismo [...] son a menudo imprecisas". Señalan además que este tipo de interpretación y definición es un desarrollo reciente que se ha convertido en la definición y comprensión estándar. [web 6] [nota 4]
Según Gelman, "una experiencia unitiva implica una falta de énfasis, una confusión o una erradicación fenomenológica de la multiplicidad, donde se considera que el significado cognitivo de la experiencia reside precisamente en esa característica fenomenológica". [web 2] [nota 5]
El misticismo implica un contexto explicativo, que proporciona significado a las experiencias místicas y visionarias, y a las experiencias relacionadas, como los trances. Según Dan Merkur, el misticismo puede relacionarse con cualquier tipo de éxtasis o estado alterado de conciencia, y las ideas y explicaciones relacionadas con ellos. [web 1] [nota 6] Parsons enfatiza la importancia de distinguir entre experiencias temporales y misticismo como un proceso, que se encarna dentro de una "matriz religiosa" de textos y prácticas. [26] [nota 7] Richard Jones hace lo mismo. [27] Peter Moore señala que la experiencia mística también puede ocurrir de forma espontánea y natural, a personas que no están comprometidas con ninguna tradición religiosa. Estas experiencias no necesariamente se interpretan en un marco religioso. [28] Ann Taves pregunta mediante qué procesos las experiencias se distinguen y se consideran religiosas o místicas. [29]
Algunos autores enfatizan que la experiencia mística implica la comprensión intuitiva del significado de la existencia y de las verdades ocultas, y la resolución de los problemas de la vida. Según Larson, "la experiencia mística es una comprensión intuitiva y una realización del significado de la existencia". [30] [nota 8] Según McClenon, el misticismo es "la doctrina de que estados o eventos mentales especiales permiten una comprensión de verdades últimas". [web 7] [nota 9] Según James R. Horne, la iluminación mística es "una experiencia visionaria central [...] que resulta en la resolución de un problema personal o religioso. [5] [nota 10]
Según Evelyn Underhill, iluminación es un término genérico en inglés para el fenómeno del misticismo. El término iluminación deriva del latín Illuminatio , aplicado a la oración cristiana en el siglo XV. [31] Términos asiáticos comparables son bodhi , kensho y satori en el budismo , comúnmente traducido como "iluminación" , y vipassana , que apuntan a procesos cognitivos de intuición y comprensión. [32]
Otros autores señalan que el misticismo implica más que una "experiencia mística". Según Gellmann, el objetivo final del misticismo es la transformación humana, no sólo experimentar estados místicos o visionarios. [web 2] [nota 13] [nota 14] Según McGinn, la transformación personal es el criterio esencial para determinar la autenticidad del misticismo cristiano. [23] [nota 15]
En el mundo helenístico, "místico" se refería a rituales religiosos "secretos" como los Misterios de Eleusis . [web 2] El uso de la palabra carecía de referencias directas a lo trascendental. [14] Un "mystikos" era un iniciado de una religión de misterio.
En el cristianismo primitivo el término "mystikos" se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron: la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. [3] La dimensión bíblica se refiere a interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras. [web 2] [3] La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. [web 2] [3] La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios. [3]
Hasta el siglo VI, el término griego theoria , que en latín significa "contemplación", se utilizaba para la interpretación mística de la Biblia. [11] y la visión de Dios. El vínculo entre el misticismo y la visión de lo Divino fue introducido por los primeros Padres de la Iglesia , quienes utilizaron el término como adjetivo, como en la teología mística y la contemplación mística. [14]
La Theoria permitió a los Padres percibir profundidades de significado en los escritos bíblicos que escapan a un enfoque de interpretación puramente científico o empírico. [36] Los Padres antioquenos, en particular, vieron en cada pasaje de la Escritura un doble significado, a la vez literal y espiritual. [37]
Más tarde, la theoria o contemplación llegó a distinguirse de la vida intelectual, lo que llevó a la identificación de θεωρία o contemplatio con una forma de oración [38] que se distingue de la meditación discursiva tanto en Oriente [39] como en Occidente. [40]
Este triple significado de "místico" continuó en la Edad Media . [3] Según Dan Merkur, el término unio mystica entró en uso en el siglo XIII como sinónimo del "matrimonio espiritual", el éxtasis o arrebatamiento que se experimentaba cuando se usaba la oración "para contemplar tanto la omnipresencia de Dios en el mundo y Dios en su esencia." [web 1] Bajo la influencia de Pseudo-Dionisio el Areopagita, la teología mística pasó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia, [3] y "la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos". [41] La teología apofática de Pseudo-Dionisio , o "teología negativa", ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval, aunque era mayoritariamente una religiosidad masculina, ya que a las mujeres no se les permitía estudiar. [42] Fue influenciado por el neoplatonismo y muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental . En el cristianismo occidental fue una contracorriente a la teología catafática predominante o "teología positiva". El misticismo también se manifestó en diversas sectas de la época como los Valdenses . [43]
En los siglos XVI y XVII el misticismo empezó a utilizarse como sustantivo. [14] Este cambio estuvo vinculado a un nuevo discurso, [14] en el que ciencia y religión se separaban. [44]
Lutero descartó la interpretación alegórica de la Biblia y condenó la teología mística, que consideraba más platónica que cristiana. [45] "Lo místico", como búsqueda del significado oculto de los textos, se secularizó y también se asoció con la literatura, en contraposición a la ciencia y la prosa. [46]
La ciencia también se distinguió de la religión. A mediados del siglo XVII, "lo místico" se aplica cada vez más exclusivamente al ámbito religioso, separando la religión y la "filosofía natural" como dos enfoques distintos para el descubrimiento del significado oculto del universo. [47] Las hagiografías y escritos tradicionales de los santos pasaron a ser designados como "místicos", pasando de las virtudes y milagros a experiencias y estados mentales extraordinarios, creando así una "tradición mística" recientemente acuñada. [4] Se desarrolló una nueva comprensión de que lo Divino reside dentro del ser humano, una esencia más allá de las variedades de expresiones religiosas. [14]
El siglo XIX vio un creciente énfasis en la experiencia individual, como defensa contra el creciente racionalismo de la sociedad occidental. [19] [web 1] El significado de misticismo se redujo considerablemente: [web 1]
La competencia entre las perspectivas de la teología y la ciencia resultó en un compromiso en el que la mayoría de las variedades de lo que tradicionalmente se había llamado misticismo fueron descartadas como fenómenos meramente psicológicos y sólo una variedad, que apuntaba a la unión con el Absoluto, el Infinito o Dios, y por lo tanto, se afirmó que la percepción de su unidad esencial era genuinamente mística. La evidencia histórica, sin embargo, no apoya una concepción tan estrecha del misticismo. [web 1]
Bajo la influencia del perennialismo , que fue popularizado tanto en Occidente como en Oriente por el unitarismo , los trascendentalistas y la teosofía , el misticismo se ha aplicado a un amplio espectro de tradiciones religiosas, en las que se unen todo tipo de esoterismo , tradiciones y prácticas religiosas. juntos. [48] [49] [19] El término misticismo se extendió a fenómenos comparables en religiones no cristianas, [web 1] donde influyó en las respuestas hindúes y budistas al colonialismo, lo que resultó en el modernismo neo-vedanta y budista . [49] [50]
En el uso contemporáneo, "misticismo" se ha convertido en un término general para todo tipo de visiones del mundo no racionales, [51] parapsicología y pseudociencia. [52] [53] [54] [55] William Harmless incluso afirma que el misticismo se ha convertido en "un comodín para las rarezas religiosas". [56] Dentro del estudio académico de la religión, los aparentes "elementos comunes inequívocos" se han vuelto "opacos y controvertidos". [14] El término "misticismo" se utiliza de diferentes maneras en diferentes tradiciones. [14] Algunos llaman la atención sobre la combinación de misticismo y términos relacionados, como espiritualidad y esoterismo, y señalan las diferencias entre varias tradiciones. [57]
Basado en varias definiciones de misticismo, a saber, el misticismo como una experiencia de unión o nada, el misticismo como cualquier tipo de estado alterado de conciencia que se atribuye de manera religiosa, el misticismo como "iluminación" o percepción, y el misticismo como una forma de transformación. , el "misticismo" se puede encontrar en muchas culturas y tradiciones religiosas, tanto en la religión popular como en la religión organizada . Estas tradiciones incluyen prácticas para inducir experiencias religiosas o místicas, pero también normas y prácticas éticas para mejorar el autocontrol e integrar la experiencia mística en la vida diaria.
Dan Merkur señala, sin embargo, que las prácticas místicas a menudo están separadas de las prácticas religiosas diarias y restringidas a "especialistas religiosos como monjes, sacerdotes y otros renunciantes" . [web 1]
Según Dan Merkur, el chamanismo puede considerarse una forma de misticismo en la que se accede al mundo de los espíritus a través del éxtasis religioso . [web 1] Según Mircea Eliade el chamanismo es una "técnica de éxtasis religioso ". [58]
El chamanismo implica que un practicante alcance un estado alterado de conciencia para percibir e interactuar con los espíritus y canalizar energías trascendentales hacia este mundo. [59] Un chamán es una persona que se considera que tiene acceso e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos , que normalmente entra en trance durante un ritual y practica adivinación y curación . [60]
El neochamanismo se refiere a formas "nuevas" de chamanismo , o métodos de búsqueda de visiones o curación, que se practican típicamente en los países occidentales. El neochamanismo comprende una gama ecléctica de creencias y prácticas que implican intentos de alcanzar estados alterados y comunicarse con un mundo espiritual, y está asociado con las prácticas de la Nueva Era . [61] [62]
Los Misterios de Eleusis , (griego: Ἐλευσίνια Μυστήρια) eran ceremonias anuales de iniciación en los cultos de las diosas Deméter y Perséfone , celebradas en secreto en Eleusis (cerca de Atenas ) en la antigua Grecia . [63] Los misterios comenzaron alrededor del 1600 a. C. en el período micénico y continuaron durante dos mil años, convirtiéndose en una fiesta importante durante la era helénica y luego se extendió a Roma. [64] Numerosos eruditos han propuesto que el poder de los Misterios de Eleusis provenía del funcionamiento del kykeon como enteógeno. [sesenta y cinco]
La teología apofática , o "teología negativa", de Pseudo-Dionisio el Areopagita (siglo VI) ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval, tanto en Oriente como (por traducción latina) en Occidente . [42] Pseudo-Dionisio aplicó el pensamiento neoplatónico , particularmente el de Proclo , a la teología cristiana.
La Iglesia Ortodoxa Oriental tiene una larga tradición de theoria (experiencia íntima) y hesychia (quietud interior), en las que la oración contemplativa silencia la mente para avanzar por el camino de la theosis (deificación).
La theosis , unidad práctica y conformidad con Dios, se obtiene participando en la oración contemplativa , la primera etapa de la theoria , [66] [nota 16] que resulta del cultivo de la vigilancia ( nepsis ). En theoria , uno llega a contemplar las operaciones divinas "divisiblemente indivisibles" ( energeia ) de Dios como la "luz increada" de la transfiguración , una gracia que es eterna y procede naturalmente de la oscuridad cegadora de la incomprensible esencia divina. [nota 17] [66] Es el objetivo principal del hesicasmo , que fue desarrollado en el pensamiento de San Simeón el Nuevo Teólogo , abrazado por las comunidades monásticas del Monte Athos , y más notablemente defendido por San Gregorio Palamas contra el humanista griego. filósofo Barlaam de Calabria . Según los críticos católicos romanos , la práctica hesicástica tiene sus raíces en la introducción de un enfoque práctico sistemático del quietismo por parte de Simeón el Nuevo Teólogo . [nota 18]
Simeón creía que la experiencia directa daba a los monjes la autoridad para predicar y dar la absolución de los pecados, sin necesidad de una ordenación formal. Si bien las autoridades de la Iglesia también enseñaron desde una perspectiva especulativa y filosófica, Simeón enseñó desde su propia experiencia mística directa, [69] y encontró una fuerte resistencia por su enfoque carismático y su apoyo a la experiencia directa individual de la gracia de Dios. [69]
La Alta Edad Media vio un florecimiento de la práctica y la teorización místicas en el catolicismo romano occidental, correspondiente al florecimiento de nuevas órdenes monásticas, con figuras como Guigo II , Hildegarda de Bingen , Bernardo de Claraval , los Victorinos , todos provenientes de diferentes órdenes. así como el primer florecimiento real de la piedad popular entre los laicos.
La Baja Edad Media vio el choque entre las escuelas de pensamiento dominicano y franciscano , que fue también un conflicto entre dos teologías místicas diferentes : por un lado la de Domingo de Guzmán y por el otro la de Francisco de Asís , Antonio de Padua , Buenaventura y Ángela de Foligno . Este período también vio a personajes como Juan de Ruysbroeck , Catalina de Siena y Catalina de Génova , la Devotio Moderna y libros como la Teología Germánica , La nube del desconocimiento y La imitación de Cristo .
Además, hubo un crecimiento de grupos de místicos centrados en regiones geográficas: las beguinas , como Matilda de Magdeburgo y Hadewijch (entre otras); los místicos de Renania Meister Eckhart , Johannes Tauler y Henry Suso ; y los místicos ingleses Richard Rolle , Walter Hilton y Julian de Norwich . Los místicos españoles incluyeron a Teresa de Ávila , Juan de la Cruz e Ignacio de Loyola .
El último período posterior a la reforma también vio los escritos de visionarios laicos como Emanuel Swedishborg y William Blake , y la fundación de movimientos místicos como los cuáqueros . El misticismo católico continuó en el período moderno con figuras como el Padre Pío y Thomas Merton .
La filokalia , un antiguo método del misticismo ortodoxo oriental , fue promovida por la Escuela Tradicionalista del siglo XX .
Muchas tradiciones esotéricas occidentales y elementos de la espiritualidad moderna han sido considerados como "misticismo", como el gnosticismo , el trascendentalismo , la teosofía , el Cuarto Camino , [70] Martinus , la ciencia espiritual y el neopaganismo . La psicología espiritual y transpersonal occidental moderna combina prácticas psicoterapéuticas occidentales con prácticas religiosas como la meditación para lograr una transformación duradera. El misticismo de la naturaleza es una intensa experiencia de unificación con la naturaleza o la totalidad cósmica, que fue popular entre los escritores románticos. [71]
En la era común, el judaísmo ha tenido dos tipos principales de misticismo: el misticismo Merkabah y la Cabalá . El primero fue anterior al segundo y se centró en visiones, particularmente las mencionadas en el Libro de Ezequiel. Recibe su nombre de la palabra hebrea que significa "carro", en referencia a la visión de Ezequiel de un carro de fuego compuesto por seres celestiales.
La Cabalá es un conjunto de enseñanzas esotéricas destinadas a explicar la relación entre un Ein Sof (sin fin) inmutable, eterno y misterioso y el universo mortal y finito (su creación). Dentro del judaísmo, constituye la base de la interpretación religiosa mística.
La Cabalá originalmente se desarrolló enteramente dentro del ámbito del pensamiento judío . Los cabalistas suelen utilizar fuentes judías clásicas para explicar y demostrar sus enseñanzas esotéricas. Por lo tanto, los seguidores del judaísmo sostienen estas enseñanzas para definir el significado interno tanto de la Biblia hebrea como de la literatura rabínica tradicional , su dimensión transmitida anteriormente oculta , así como para explicar el significado de las observancias religiosas judías . [72]
La Cabalá surgió, después de formas anteriores de misticismo judío, en el sur de Francia y España de los siglos XII al XIII, y fue reinterpretada en el renacimiento místico judío de la Palestina otomana del siglo XVI . Se popularizó en forma de judaísmo jasídico a partir del siglo XVIII. El interés del siglo XX por la Cabalá ha inspirado la renovación judía entre denominaciones y ha contribuido a una espiritualidad contemporánea no judía más amplia , además de promover su floreciente surgimiento y su nuevo énfasis histórico a través de investigaciones académicas recientemente establecidas .
Respecto al misticismo judío existen muchos “Segulot”. Los “Segulot” son poderes espirituales que tienen la capacidad de influir en la realidad de nuestro mundo. Sin embargo, los “Segulot” no necesariamente “deben” funcionar. Cuando hay algún problema, lo principal es hurgar en nuestras acciones para saber qué transgresiones nos trajeron el problema, “y teshuvá, tefilá y tzedaká (en inglés son arrepentimiento, oración y caridad) pasan el mal del decreto”. Pero si ya haces teshuvá, oras con todo tu corazón y das tzedaká, especialmente para apoyar a los eruditos, entonces seguramente es bueno y correcto agregar también el poder de “Segulot” para dar, por así decirlo, un “adicional” empujar” a cada uno para alcanzar la salvación que necesita. BeEzrat HaShem Yitbarach. [73]
El consenso es que la dimensión interna y mística del Islam está resumida en el sufismo. [74] [75] [76]
Los eruditos sufíes clásicos han definido el sufismo como
[Una] ciencia cuyo objetivo es la reparación del corazón y alejarlo de todo menos de Dios. [77]
Un practicante de esta tradición hoy en día se conoce como ṣūfī ( صُوفِيّ ) o, en su uso anterior, derviche . El origen de la palabra "sufí" es ambiguo. Una comprensión es que sufí significa portador de lana; Los portadores de lana durante el Islam temprano eran ascetas piadosos que se retiraban de la vida urbana. Otra explicación de la palabra "sufí" es que significa "pureza". [78]
Los sufíes generalmente pertenecen a una halaqa , un círculo o grupo, dirigido por un jeque o Murshid . Los círculos sufíes suelen pertenecer a una Tariqa , que es la orden sufí, y cada uno tiene una Silsila , que es el linaje espiritual, que remonta su sucesión a sufíes notables del pasado y, a menudo, en última instancia, a Mahoma o uno de sus asociados más cercanos. Los turuq (plural de tariqa ) no están encerrados como las órdenes monásticas cristianas; más bien los miembros conservan una vida exterior. La pertenencia a un grupo sufí a menudo se transmite de línea familiar. Las reuniones pueden o no estar segregadas según la costumbre predominante en la sociedad en general. Tener una fe musulmana existente no siempre es un requisito para ingresar, particularmente en los países occidentales.
La práctica sufí incluye
Los objetivos del sufismo incluyen: la experiencia de estados de éxtasis ( hal ), la purificación del corazón ( qalb ), la superación del yo inferior ( nafs ), la extinción de la personalidad individual ( fana ), la comunión con Dios ( haqiqa ) y el conocimiento superior. ( marifat ). Otros musulmanes han considerado poco ortodoxas algunas creencias y prácticas sufíes; por ejemplo, Mansur al-Hallaj fue ejecutado por blasfemia después de pronunciar la frase Ana'l Haqq , "Yo soy la Verdad" (es decir, Dios) en trance.
Los sufíes clásicos notables incluyen a Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini, Saadi Shirazi y Hafez , todos ellos importantes poetas en lengua persa . Omar Khayyam , Al-Ghazzali e Ibn Arabi fueron eruditos de renombre. Abdul Qadir Jilani , Moinuddin Chishti y Bahauddin Naqshband fundaron órdenes importantes, al igual que Rumi. Rabia Basri fue la mujer sufí más destacada.
El sufismo entró en contacto por primera vez con el mundo judeocristiano durante la ocupación árabe de España . El interés por el sufismo revivió en los países no musulmanes durante la era moderna, liderado por figuras como Inayat Khan e Idries Shah (ambos en el Reino Unido), René Guenon (Francia) e Ivan Aguéli (Suecia). El sufismo también está presente desde hace mucho tiempo en países asiáticos que no tienen una mayoría musulmana, como India y China . [79]
En el hinduismo, varias sadhanas (disciplinas espirituales) tienen como objetivo superar la ignorancia ( avidya ) y trascender la identificación con el cuerpo, la mente y el ego para alcanzar moksha , la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. El hinduismo tiene una serie de tradiciones ascéticas y escuelas filosóficas interrelacionadas que apuntan al moksha [80] y la adquisición de poderes superiores. [81] Con el inicio de la colonización británica de la India, esas tradiciones pasaron a interpretarse en términos occidentales como "misticismo", lo que dio lugar a comparaciones con términos y prácticas occidentales. [82]
Yoga es un término para prácticas o disciplinas físicas , mentales y espirituales que tienen como objetivo alcanzar un estado de paz permanente. [83] Varias tradiciones de yoga se encuentran en el hinduismo , el budismo y el jainismo . [84] [85] [86] Los Yoga Sūtras de Patañjali definen el yoga como "la calma de los estados cambiantes de la mente", [87] que culmina en el estado de samadhi .
El Vedanta clásico ofrece interpretaciones filosóficas y comentarios de los Upanishads , una vasta colección de himnos antiguos. Se conocen al menos diez escuelas de Vedanta, [88] de las cuales Advaita Vedanta , Vishishtadvaita y Dvaita son las más conocidas. [89] Advaita Vedanta, tal como lo expone Adi Shankara , afirma que no hay diferencia entre Atman (el alma del mundo) y Brahman (lo divino). La subescuela más conocida es Kevala Vedanta o mayavada , tal como la expone Adi Shankara. Advaita Vedanta ha adquirido una amplia aceptación en la cultura india y más allá como ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú. [90] En contraste, Bhedabheda -Vedanta enfatiza que Atman y Brahman son lo mismo y no lo mismo, [91] mientras que Dvaita Vedanta afirma que Atman y Dios son fundamentalmente diferentes. [91] En los tiempos modernos, los Upanishads han sido interpretados por el Neo-Vedanta como "místicos". [82]
Varias tradiciones Shaivistas , Shakta y Tántricas son fuertemente no dualistas, entre ellas el Shaivismo de Cachemira y Sri Vidya .
Tantra es el nombre dado por los eruditos a un estilo de meditación y ritual que surgió en la India a más tardar en el siglo V d.C. [92] El tantra ha influido en las tradiciones hindú , bon , budista y jainista y se ha extendido con el budismo al este y sudeste de Asia . [93] El ritual tántrico busca acceder a lo supramundano a través de lo mundano, identificando el microcosmos con el macrocosmos . [94] El objetivo tántrico es sublimar (en lugar de negar) la realidad. [95] El practicante tántrico busca utilizar prana (energía que fluye a través del universo , incluido el cuerpo) para alcanzar metas que pueden ser espirituales, materiales o ambas. [96] La práctica tántrica incluye la visualización de deidades, mantras y mandalas . También puede incluir prácticas sexuales y otras prácticas ( antinomianas ). [ cita necesaria ]
El misticismo en la fe sikh comenzó con su fundador, Guru Nanak , quien, desde su infancia, tuvo profundas experiencias místicas. [97] Guru Nanak enfatizó que Dios debe ser visto con 'el ojo interior', o el 'corazón', de un ser humano. [98] Guru Arjan , el quinto gurú sikh , añadió obras de místicos de varias religiones ( bhagat ) a las sagradas escrituras que eventualmente se convertirían en el Guru Granth Sahib .
El objetivo del sijismo es ser uno con Dios. [99] Los sikhs meditan como un medio para progresar hacia la iluminación; Se considera que la meditación dedicada, simran , permite la comunicación entre el Infinito y la conciencia humana finita . [100] No hay concentración en la respiración (como en otras religiones dhármicas), pero principalmente, la práctica del simran consiste en el recuerdo de Dios a través de la recitación del Nombre Divino. [101] Una metáfora frecuente es la de los místicos "entregándose a los pies del Señor". [102]
Según Paul Oliver, profesor de la Universidad de Huddersfield, el budismo es místico en el sentido de que apunta a identificar la verdadera naturaleza de nuestro yo y vivir de acuerdo con ella. [103] El budismo se originó en la India, en algún momento entre los siglos VI y IV a. C. , pero ahora se practica principalmente en otros países, donde se desarrolló en una serie de tradiciones, siendo las principales la Therevada , Mahayana y Vajrayana .
El budismo aspira a la liberación del ciclo del renacimiento mediante el autocontrol mediante la meditación y una conducta moralmente justa. Algunos caminos budistas apuntan a un desarrollo y transformación gradual de la personalidad hacia el Nirvana , como las etapas de iluminación Theravada . Otros, como la tradición japonesa Rinzai Zen, enfatizan la percepción repentina , pero también prescriben un entrenamiento intensivo, que incluye meditación y autocontrol.
Aunque Theravada no reconoce la existencia de un Absoluto teísta, sí postula el Nirvana como una realidad trascendente que puede alcanzarse. [104] [105] Además, enfatiza la transformación de la personalidad a través de la práctica meditativa, el autocontrol y el comportamiento moralmente justo. [104] Según Richard H. Jones, Theravada es una forma de misticismo extrovertido e introvertido consciente, en el que la estructuración conceptual de las experiencias se debilita y el sentido ordinario de uno mismo se debilita. [106] Es más conocido en Occidente por el movimiento Vipassana , una serie de ramas del budismo Theravāda moderno de Birmania , Camboya, Laos , Tailandia y Sri Lanka , e incluye maestros budistas estadounidenses contemporáneos como Joseph Goldstein y Jack Kornfield .
La escuela Yogacara del Mahayana investiga el funcionamiento de la mente, afirmando que sólo la mente [107] ( citta-mātra ) o las representaciones que conocemos ( vijñapti-mātra ), [108] [nota 19] existen realmente. [107] [109] [108] En el pensamiento budista Mahayana posterior, que tomó un giro idealista, [nota 20] la mente no modificada llegó a ser vista como una conciencia pura, de la cual todo surge. [nota 21] Vijñapti-mātra , junto con la naturaleza búdica o tathagatagarba , ha sido un concepto influyente en el desarrollo posterior del budismo Mahayana, no sólo en la India, sino también en China y el Tíbet, más notable en el Chán (Zen) y Tradiciones Dzogchen.
El Zen chino y japonés se basa en la comprensión china de la naturaleza búdica como la esencia de una sola verdad y la doctrina de las dos verdades como una polaridad entre la realidad relativa y absoluta. [112] [113] El Zen tiene como objetivo la comprensión de la verdadera naturaleza de uno, o naturaleza búdica , manifestando así la realidad absoluta en la realidad relativa. [114] En Soto, se considera que esta naturaleza búdica está siempre presente, y shikan-taza , meditación sentada, es la expresión de la Budeidad ya existente. [113] Rinzai-zen enfatiza la necesidad de una visión innovadora en esta naturaleza búdica, [113] pero también enfatiza que se necesita más práctica para profundizar la visión y expresarla en la vida diaria, [115] [116] [117] [118] como se expresa en las Tres puertas misteriosas , las Cuatro formas de conocimiento de Hakuin , [119] y los Diez cuadros de pastoreo de bueyes . [120] El erudito zen japonés DT Suzuki notó similitudes entre el budismo zen y el misticismo cristiano, especialmente el maestro Eckhart. [121]
La tradición tibetana Vajrayana se basa en la filosofía Madhyamaka y el Tantra. [122] En el yoga de las deidades, las visualizaciones de las deidades eventualmente se disuelven, para darse cuenta del vacío inherente de todo lo que existe. [123] Dzogchen , que se enseña tanto en la escuela budista tibetana Nyingma como en la tradición Bön , [124] [125] se centra en la comprensión directa de nuestra naturaleza real. Sostiene que la "naturaleza mental" se manifiesta cuando uno está iluminado, [126] siendo consciente no conceptualmente ( rigpa , "presencia abierta") de su naturaleza, [124] "un reconocimiento de su naturaleza sin principio". [127] Mahamudra tiene similitudes con Dzogchen, enfatizando el enfoque meditativo hacia la comprensión y la liberación.
La filosofía taoísta se centra en el Tao , habitualmente traducido como "Camino", un principio cósmico inefable. Los conceptos contrastantes pero interdependientes de yin y yang también simbolizan la armonía, y las escrituras taoístas a menudo enfatizan las virtudes Yin de feminidad, pasividad y rendición. [128] La práctica taoísta incluye ejercicios y rituales destinados a manipular la fuerza vital Qi y obtener salud y longevidad. [nota 22] Estos se han elaborado en prácticas como el Tai chi , que son bien conocidas en Occidente.
Hoy también está ocurriendo en Occidente lo que Richard Jones llama "la secularización del misticismo". [129] Se trata de la separación de la meditación y otras prácticas místicas de su uso tradicional en las formas de vida religiosas únicamente con fines seculares de supuestos beneficios psicológicos y fisiológicos.
RC Zaehner distingue tres tipos fundamentales de misticismo: teísta, monista y panenhénico ("todo en uno") o misticismo natural. [6] La categoría teísta incluye la mayoría de las formas de misticismo judío, cristiano e islámico y ejemplos hindúes ocasionales como Ramanuja y el Bhagavad Gita . [6] El tipo monista, que según Zaehner se basa en una experiencia de la unidad del alma, [6] [nota 23] incluye el budismo y las escuelas hindúes como Samkhya y Advaita vedanta . [6] El misticismo de la naturaleza parece referirse a ejemplos que no encajan en una de estas dos categorías. [6]
Walter Terence Stace , en su libro Misticismo y Filosofía (1960), distinguió dos tipos de experiencia mística, a saber, el misticismo extrovertido y el introvertido. [130] [6] [131] El misticismo extrovertido es una experiencia de la unidad del mundo externo, mientras que el misticismo introvertido es "una experiencia de unidad desprovista de objetos perceptivos; es literalmente una experiencia de 'nada'. " [131] La unidad en el misticismo extrovertido es con la totalidad de los objetos de percepción. Mientras la percepción permanece continua, "la unidad brilla a través del mismo mundo"; la unidad en el misticismo introvertido es con una conciencia pura, desprovista de objetos de percepción, [132] "conciencia unitaria pura, en la que la conciencia del mundo y de la multiplicidad está completamente borrada". [133] Según Stace, tales experiencias son absurdas y no intelectuales, bajo una total "supresión de todo el contenido empírico". [134]
Stace sostiene que las diferencias doctrinales entre tradiciones religiosas son criterios inapropiados al hacer comparaciones transculturales de experiencias místicas. [6] Stace sostiene que el misticismo es parte del proceso de percepción, no de interpretación, es decir, que la unidad de las experiencias místicas se percibe y sólo después se interpreta de acuerdo con los antecedentes del perceptor. Esto puede dar lugar a diferentes explicaciones del mismo fenómeno. Mientras que un ateo describe la unidad como "libre de carga empírica", una persona religiosa podría describirla como "Dios" o "lo Divino". [135]
Desde el siglo XIX, la "experiencia mística" ha evolucionado como un concepto distintivo. Está estrechamente relacionado con el "misticismo", pero pone únicamente énfasis en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por el comportamiento humano, mientras que el misticismo abarca una amplia gama de prácticas que apuntan a una transformación de la persona, no solo a inducir experiencias místicas.
The Varieties of Religion Experience de William James es el estudio clásico sobre la experiencia religiosa o mística, que influyó profundamente tanto en la comprensión académica como popular de la "experiencia religiosa". [18] [19] [20] [web 2] Popularizó el uso del término "experiencia religiosa" [nota 24] en sus "Variedades", [18] [19] [web 2] e influyó en la comprensión del misticismo. como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento de lo trascendental: [20] [web 2]
Bajo la influencia de The Varieties of Religion Experience de William James, fuertemente centrado en las experiencias de conversión de las personas, el interés de la mayoría de los filósofos en el misticismo ha estado en "experiencias místicas" distintivas, supuestamente otorgantes de conocimiento. " [web 2]
Sin embargo, Gelman señala que la llamada experiencia mística no es un evento transicional, como afirmó William James, sino una "conciencia permanente, que acompaña a una persona a lo largo del día, o partes del mismo. Por esa razón, sería mejor hablar de conciencia mística, que puede ser fugaz o permanente". [web 2]
La mayoría de las tradiciones místicas advierten contra el apego a las experiencias místicas y ofrecen un "marco protector y hermenéutico" para dar cabida a estas experiencias. [136] Estas mismas tradiciones ofrecen los medios para inducir experiencias místicas, [136] que pueden tener varios orígenes:
El estudio teórico de la experiencia mística ha pasado de un enfoque experiencial, privatizado y perennialista a un enfoque contextual y empírico. [136] El enfoque experiencialista ve la experiencia mística como una expresión privada de verdades perennes, separada de su contexto histórico y cultural. El enfoque contextual, que también incluye el construccionismo y la teoría de la atribución, tiene en cuenta el contexto histórico y cultural. [136] [29] [web 2] La investigación neurológica adopta un enfoque empírico, relacionando experiencias místicas con procesos neurológicos.
El término "experiencia mística" evolucionó como un concepto distintivo desde el siglo XIX, poniendo únicamente énfasis en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por el comportamiento humano. Los perennialistas consideran que esas diversas tradiciones de experiencia apuntan a una realidad trascendental universal, de la cual esas experiencias ofrecen la prueba. En este enfoque, las experiencias místicas se privatizan, separadas del contexto en el que emergen. [136] Representantes conocidos son William James, RC Zaehner, William Stace y Robert Forman. [9] La posición perenne es "en gran medida descartada por los estudiosos", [8] pero "no ha perdido nada de su popularidad". [8]
Por el contrario, durante las últimas décadas la mayoría de los estudiosos han favorecido un enfoque construccionista, que afirma que las experiencias místicas se construyen plenamente a partir de ideas, símbolos y prácticas con las que los místicos están familiarizados. [9] Los críticos del término "experiencia religiosa" señalan que la noción de "experiencia religiosa" o "experiencia mística" como marca de conocimiento de la verdad religiosa es un desarrollo moderno, [137] y los investigadores contemporáneos del misticismo señalan que las experiencias místicas están moldeadas por los conceptos "que el místico aporta y que configuran su experiencia". [138] Lo que se está experimentando está determinado por las expectativas y el trasfondo conceptual del místico. [139]
Richard Jones traza una distinción entre "anticonstructivismo" y "perennialismo": el constructivismo puede rechazarse con respecto a una determinada clase de experiencias místicas sin adherirse a una filosofía perennialista sobre la relación de las doctrinas místicas. [140] Se puede rechazar el constructivismo sin afirmar que las experiencias místicas revelen una "verdad perenne" transcultural. Por ejemplo, un cristiano puede rechazar tanto el constructivismo como el perennialismo al argumentar que existe una unión con Dios libre de construcción cultural. El constructivismo versus el anticonstructivismo es una cuestión de la naturaleza de las experiencias místicas , mientras que el perennialismo es una cuestión de las tradiciones místicas y las doctrinas que propugnan .
La posición perenne ahora es "desestimada en gran medida por los académicos" [8] y el enfoque contextual se ha convertido en el enfoque común. [136] El contextualismo tiene en cuenta el contexto histórico y cultural de las experiencias místicas. [136] El enfoque de atribución considera la "experiencia mística" como estados de conciencia no ordinarios que se explican en un marco religioso. [29] Según Proudfoot, los místicos inconscientemente simplemente atribuyen un contenido doctrinal a las experiencias ordinarias. Es decir, los místicos proyectan contenido cognitivo sobre experiencias que de otro modo serían ordinarias y que tienen un fuerte impacto emocional. [141] [29] Este enfoque ha sido elaborado con más detalle por Ann Taves , en su Religion Experience Reconsidered . Incorpora enfoques tanto neurológicos como culturales en el estudio de la experiencia mística.
La investigación neurológica adopta un enfoque empírico, relacionando experiencias místicas con procesos neurológicos. [142] [143] Esto conduce a una cuestión filosófica central: ¿la identificación de desencadenantes neuronales o correlatos neuronales de experiencias místicas demuestra que las experiencias místicas no son más que eventos cerebrales o simplemente identifica la actividad cerebral que ocurre durante un evento cognitivo genuino? ? Las posiciones más comunes son que la neurología reduce las experiencias místicas o que la neurología es neutral ante la cuestión de la cognitividad mística. [144]
El interés por las experiencias místicas y las drogas psicodélicas también ha resurgido recientemente. [145]
El lóbulo temporal parece estar involucrado en las experiencias místicas, [web 9] [146] y en el cambio de personalidad que puede resultar de tales experiencias. [web 9] Genera el sentimiento de "yo" y da una sensación de familiaridad o extrañeza a las percepciones de los sentidos. [web 9] Existe una noción de larga data de que la epilepsia y la religión están vinculadas, [147] y algunas figuras religiosas pueden haber tenido epilepsia del lóbulo temporal (TLE). [web 9] [148] [149] [147]
La ínsula anterior puede estar involucrada en la inefabilidad , un fuerte sentimiento de certeza que no se puede expresar con palabras, que es una cualidad común en las experiencias místicas. Según Picard, este sentimiento de certeza puede ser causado por una disfunción de la ínsula anterior , una parte del cerebro que participa en la interocepción , la autorreflexión y en evitar la incertidumbre sobre las representaciones internas del mundo mediante la "anticipación de la resolución". de incertidumbre o riesgo". [150] [nota 25]
Una cuestión filosófica en el estudio del misticismo es la relación del misticismo con la moralidad . Albert Schweitzer presentó la explicación clásica de que el misticismo y la moralidad son incompatibles. [151] Arthur Danto también argumentó que la moralidad es al menos incompatible con las creencias místicas indias. [152] Walter Stace, por otro lado, argumentó que no sólo el misticismo y la moralidad son compatibles, sino que el misticismo es la fuente y justificación de la moralidad. [153] Otros que estudian múltiples tradiciones místicas han llegado a la conclusión de que la relación entre misticismo y moralidad no es tan simple como eso. [154] [155]
Richard King también señala la disyunción entre "experiencia mística" y justicia social: [156]
La privatización del misticismo –es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales– sirve para excluirlo de las cuestiones políticas como justicia social. Así, el misticismo se ve como una cuestión personal de cultivar estados internos de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de buscar transformar el mundo, sirven para acomodar al individuo al status quo mediante el alivio de la ansiedad y el estrés. [156]
Esto es lo que enseña San Simeón el Nuevo Teólogo. En sus poemas, proclama una y otra vez que, al contemplar la Luz increada, el hombre divinizado adquiere la Revelación de Dios Trinidad. Al estar en "theoria" (visión de Dios), los santos no confunden los atributos hipostáticos. El hecho de que la tradición latina haya llegado al punto de confundir estos atributos hipostáticos con la enseñanza de que el Espíritu Santo procede también del Hijo, muestra la inexistencia de una teología empírica para ellos. La tradición latina habla también de la gracia creada, hecho que sugiere que no hay experiencia de la gracia de Dios. Porque cuando el hombre obtiene la experiencia de Dios, entonces llega a comprender bien que esta gracia es increada. Sin esta experiencia no puede haber una auténtica "tradición terapéutica".
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite encyclopedia}}: |work=ignorado ( ayuda )
