Jean Gebser ( alemán: [ˈɡeːpsɐ] ; 20 de agosto de 1905 como Hans Karl Hermann Rudolph Gebser - 14 de mayo de 1973) fue un filósofo , lingüista , [2] [3] [4] y poeta suizo que describió las estructuras de la conciencia humana. .
Gebser nació como Hans Karl Hermann Rudolph Gebser en Posen, en la Alemania imperial (ahora Polonia ). Su padre era el abogado Frederich Gebser y su madre era Margaretha Grundmann. Era primo del canciller de la Primera Guerra Mundial, Theobald von Bethmann Hollweg .
Dejó Alemania en 1929 y vivió un tiempo en Italia y luego en Francia. Luego se mudó a España , dominó el idioma español en unos meses e ingresó en la Función Pública española, donde ascendió hasta convertirse en un alto funcionario del Ministerio de Educación .
Antes de que comenzara la Guerra Civil Española , se mudó a París y luego al sur de Francia. Fue aquí donde cambió su nombre alemán "Hans" por el francés "Jean". [web 1] [web 2] Vivió en París durante un tiempo, pero vio la inevitabilidad de una invasión alemana. Huyó a Suiza en 1939, y escapó sólo unas horas antes de que se cerrara la frontera. Pasó el resto de su vida cerca de Berna , donde escribió la mayor parte de sus escritos. Incluso en una etapa avanzada de su vida, Gebser viajó mucho por la India , el Lejano Oriente y América , y escribió media docena de libros más. También fue un poeta publicado.
Gebser murió en Wabern bei Bern el 14 de mayo de 1973 "con una sonrisa suave y cómplice". [5] [a] Sus cartas y publicaciones personales se conservan en los Archivos Gebser de las Colecciones de Historia de la Ciencia de la Universidad de Oklahoma , Bibliotecas Bizzel de Norman, Oklahoma .
La principal tesis de Gebser era que la conciencia humana está en transición y que estas transiciones son "mutaciones" y no continuas. Estos saltos o transformaciones implican cambios estructurales tanto en la mente como en el cuerpo . Gebser sostuvo que las estructuras de conciencia previas continúan operando paralelamente a la estructura emergente.
La conciencia es "presencia" o "estar presente": [6]
Según Gebser entiende el término, "consciente no es ni conocimiento ni conciencia, sino que por el momento debe entenderse en el sentido más amplio como presencia despierta". [6] [b]
Cada estructura de conciencia eventualmente se vuelve deficiente y es reemplazada por una estructura siguiente. La tensión y el caos en Europa entre 1914 y 1945 fueron los síntomas de una estructura de conciencia que estaba al final de su eficacia y que presagiaba el nacimiento de una nueva forma de conciencia. La primera evidencia que presenció fue el uso novedoso de la lengua y la literatura . Modificó esta posición en 1943 para incluir los cambios que estaban ocurriendo en las artes y las ciencias en ese momento.
Su tesis del fracaso de una estructura de conciencia junto con el surgimiento de otra nueva lo llevó a preguntarse si esto no había ocurrido antes. Su obra Ursprung und Gegenwart es el resultado de esa investigación. Se publicó en varias ediciones desde 1949 hasta 1953 y se tradujo al inglés como The Ever-Present Origin . [7] Trabajando a partir de la evidencia histórica de casi todos los campos importantes (por ejemplo, poesía , música , artes visuales , arquitectura , filosofía , religión , física y otras ciencias naturales , etc.), Gebser vio rastros del surgimiento (al que llamó "eficiencia") y colapso ("deficiencia") de diversas estructuras de conciencia a lo largo de la historia .
Gebser distinguió las siguientes estructuras:
La estructura arcaica es la primera estructura de conciencia que emerge del "origen siempre presente":
El término "arcaico" como se usa aquí se deriva del griego arce, que significa inicio u origen. El origen (o Ursprung, en el original alemán) es la fuente de donde todo brota, pero es lo que brota de sí mismo. Es la esencia que está detrás y que subyace a la conciencia. [6]
No se dispone de información directa sobre esta estructura; se infiere de escritos de épocas posteriores. [8] Es de dimensión cero; [6] la conciencia es sólo "una niebla débilmente iluminada y desprovista de sombras". [9] No es individual, sino que "era totalmente idéntico al todo": [8]
El ser humano estaba totalmente sumergido en el mundo sin poder salir de ese mundo. Eran idénticos a ese mundo. [8]
En la estructura mágica los acontecimientos, los objetos y las personas están mágicamente relacionados. Los símbolos y estatuas no sólo representan esos eventos, objetos y personas, sino que son esos mismos objetos y personas. [7] Gebser simboliza esta estructura de conciencia "unidimensional" mediante el "punto" sin espacio y sin tiempo. A diferencia de la estructura arcaica en la que existe una "identidad perfecta entre el hombre y el universo", [10] el hombre es consciente de la naturaleza como algo dentro de su comunidad a la que debe "escuchar" y a partir de la cual debe actuar para sobrevivir.
Gebser simboliza la estructura mítica "bidimensional" mediante el círculo y el tiempo cíclico, basada en el descubrimiento por parte del hombre de la recurrencia rítmica de los acontecimientos naturales y de sus reflexiones internas sobre su experiencia de esos acontecimientos. "... [Mientras que la característica distintiva de la estructura mágica era la conciencia emergente de la naturaleza, la característica esencial de la estructura mítica es la conciencia emergente del alma". [11] En la estructura mítica, acontecimientos, objetos y personas se entrelazan en historias . Las mitologías dan coherencia a la conciencia. [7] Un elemento importante en el mito es la polaridad ; la etimología del mito en sí implica tanto hablar (boca, mitos ) como silencio (mudo, myein ). [12] Gebser explica que la polaridad hace que el mito sea particularmente extraño a la estructura de la conciencia mental: "Sólo cuando reconocemos ambos significados de la raíz podemos discernir la naturaleza fundamental de la estructura mítica. Sólo cuando se toman en conjunto como una ambivalencia elemental, y no como una contradicción racional, son constitutivos de la estructura mítica”. [13] "Sólo un mundo mental requiere leyes; el mundo mítico, seguro en la polaridad, no las conoce ni las necesita." [14]
La estructura mental se apropia de eventos, objetos y personas mediante el uso de la lógica. [7] En su forma eficiente, la estructura mental es "tridimensional". Gebser lo simboliza con el "triángulo", que ilustra una "trinidad" de tesis, antítesis y síntesis: "la base del triángulo con sus dos puntos opuestos representa los contrarios duales o antinomias que se unifican en el punto o vértice ". [15] Para Gebser, esta es la esencia de “la emergencia del pensamiento dirigido o discursivo” [16] con el que se construiría la ciencia occidental. "Se necesitaron siglos para desvitalizar y desmitificar la palabra lo suficiente como para que fuera capaz de expresar conceptos distintos liberados de la riqueza de las imágenes, así como para llegar al extremo racionalista donde la palabra, una vez un poder [magia] y más tarde una imagen [ mito], fue degradado a una mera fórmula." [17]
La forma deficiente de la estructura mental Gebser la llamó estructura "racional". La estructura racional de la conciencia busca negar las otras estructuras con su afirmación de que los humanos son exclusivamente racionales.
La estructura racional es conocida por sus extremos, como se evidencia en varias declaraciones de "nada más que...". El materialismo extremo afirma que "todo no es más que materia : átomos ". La filosofía, el amor a la sabiduría, es reemplazada por la razón instrumental, la capacidad de "hacer". La contemplación —mirar hacia adentro— está devaluada en relación a lo que uno "puede hacer". Los "hombres sabios" caen en desgracia y son reemplazados por el "hombre de acción". Los éxitos en la remodelación tecnológica de la materia ofrecen soluciones a algunos problemas, pero también dan lugar a problemas que ellos mismos han creado. La matanza mecanizada de las dos guerras mundiales y las nuevas armas atómicas ejemplificaron y simbolizaron la expresión de la ontología de la estructura racional/mental. Vivir se vuelve difícil de soportar en tal estructura de conciencia.
Algunos vieron la causa de esta desesperación como una falta de valores o ética . Gebser vio que es la propia estructura de la conciencia la que se ha desarrollado hasta su fin inherente. Vio que sus presunciones metafísicas conducían necesariamente a este callejón sin salida ético. Una ontología "libre de valores" como el materialismo conduce necesariamente a vivir "sin valores". Cualquier intento de remediar la situación mediante un retorno a los "valores" fracasaría en última instancia. Pero fue a través de este mismo atolladero de "la decadencia de Occidente " que Gebser vio el surgimiento de una nueva estructura de conciencia a la que denominó integral.
La estructura integral de la conciencia se hizo evidente por una nueva relación con el espacio y el tiempo. En la segunda parte de su trabajo, Gebser se propuso documentar la evidencia que vio a lo largo de diversos esfuerzos humanos. Cabe destacar aquí la incorporación del tiempo a la física, los intentos de "pintar" el tiempo en las artes visuales y similares. Gebser notó que la estructura integral de la conciencia se presenciaba en gran medida como la irrupción del tiempo en la "realidad fija" de la estructura mental. Para Gebser, las categorías dualísticamente opuestas y "estáticas" del ser dieron paso a la transparencia.
La transparencia señala cómo es que uno es "entregado" y siempre "junto con" el otro. Durante siglos, se consideró que el tiempo tenía categorías distintas de pasado, presente y futuro. Se decía que estas categorías eran totalmente distintas unas de otras. Por supuesto, esto creó todo tipo de dificultades en cuanto a cómo los seres pasaban de una categoría a otra, del presente al pasado, por ejemplo. Lo que la conciencia integral advierte es que, aunque podemos utilizar el pensamiento categórico para diversos fines, también nos damos cuenta de que el tiempo es un todo indivisible . Que diversos seres del presente cristalizan del pasado, y que también se extienden hacia el futuro. De hecho, sin tener ya una conciencia integral, uno no podría tener noción del tiempo como "pasado" o "presente", etc. Sin la conciencia del todo, uno estaría atrapado en una especie de "no saber" de una cosa. siempre sólo "ahora" sin conexión con ningún sentido de pasado o futuro. Incluso la conciencia mental que divide este todo en categorías distintas no podría haber llegado a ser consciente de esas categorías sin una conciencia que ya fuera integral. Por tanto, la conciencia ya es integral.
Gebser introdujo la noción de presentiación , que significa hacer presente algo a través de la transparencia. Un aspecto de la conciencia integral es la presentación, o "hacer presente", de las diversas estructuras de conciencia. En lugar de permitir que sólo una estructura (racional) sea válida, todas las estructuras se reconocen y se presentan, una a través de la otra. Esta conciencia y aceptación de las diversas estructuras permite a uno vivir a través de las diversas estructuras en lugar de estar sujeto a ellas ("vivido por" ellas en alemán).
Darse cuenta de las diversas estructuras dentro del lenguaje y los hábitos de uno, e incluso dentro de la propia vida y de uno mismo, es una tarea difícil. Pero Gebser dice que es una tarea que no podemos elegir ignorar sin perdernos a nosotros mismos. Esto significa que nuestro llamado "pensamiento objetivo" no está exento de consecuencias, no es inocente. Que vivir "objetivamente" significa dar vida a los horrores del nihilismo combinados con el conocimiento de armas altamente "eficaces". Significa que la "objetividad" se aplica a la "ingeniería de la humanidad", ya sea en las ciencias del comportamiento o en las ciencias físicas . Nos pregunta si ya nos hemos hartado de esos horrores. ¿Estamos dispuestos a instalarnos en la comodidad de nuestra vida diaria o a asumir el proceso de cambio? Ofrece como nota guía que así como también hay un tiempo para actuar, también existe el tan olvidado tiempo de la contemplación. En un mundo donde el conocimiento está sobrevalorado, también se debe fomentar el conocimiento simple . Además, sabía que el pensamiento nunca era simplemente un ejercicio mental restringido a la escritura. Nos llama a darnos cuenta de que somos lo que pensamos .
Gebser advirtió contra el uso de términos como evolución , progresión o desarrollo para describir los cambios en las estructuras de conciencia que describió.
Gebser rastrea la evidencia de las transformaciones de la estructura de la conciencia tal como se concretan en artefactos históricos. Trató de evitar llamar a este proceso "evolutivo", ya que cualquier noción de este tipo era ilusoria cuando se aplicaba al "despliegue de la conciencia". Gebser enfatizó que la evolución biológica es un proceso cerrado que particulariza una especie a un ambiente limitado . El despliegue de la conciencia es, por el contrario, una apertura.
Cualquier intento de dar una dirección u objetivo al desarrollo de la conciencia es ilusorio porque se basa en una noción lineal, mentalista y limitada del tiempo. Gebser señala que "progresar" es avanzar hacia algo y, por tanto, también alejarse de otra cosa; por lo tanto, progreso es un término inadecuado para describir las estructuras de la conciencia. Gebser escribió que la cuestión del destino de la humanidad sigue abierta, que cerrarla sería la tragedia definitiva, pero que tal cierre sigue siendo una posibilidad. Para Gebser, nuestro destino no está asegurado por ninguna noción de "una evolución hacia", ni por ningún tipo de forma ideal de ser.
Gebser señala que las diversas estructuras de la conciencia se revelan por su relación con el espacio y el tiempo . Por ejemplo, la estructura mítica encarna el tiempo como cíclico /rítmico y el espacio como cerrado. La estructura mental vive el tiempo como lineal , dirigido o "progresivo" y el espacio se convierte en el espacio homogéneo de la geometría , parecido a una caja y al vacío .
El trabajo de Gebser ha formado la base de varios otros estudios y escritores.
Ken Wilber se refirió y citó a Gebser (junto con muchos otros teóricos) en su obra Up from Eden de 1981 y trabajos posteriores. Wilber encontró que el trabajo "pionero" de Gebser se alineaba con su propio modelo de conciencia, aunque Wilber encuentra evidencia de etapas místicas posteriores adicionales más allá de la estructura integral de Gebser. [18]
En su Coming into Being de 1996 , el crítico cultural William Irwin Thompson comparó las estructuras de conciencia de Gebser con la concepción de Marshall McLuhan sobre el desarrollo de la tecnología de la comunicación desde la cultura oral a la cultura escrita, la cultura alfabética, la cultura impresa y luego a la cultura electrónica emergente . [19] Thompson aplicó estos conocimientos a la teoría de la educación en su libro Transforming History: A Curriculum for Cultural Evolution de 2001 . En su libro Self and Society: Studies in the Evolution of Consciousness de 2004 , y en colaboración con el matemático Ralph Abraham , Thompson relacionó aún más las estructuras de Gebser con períodos en el desarrollo de las matemáticas ( aritmética , geométrica , algebraica , dinámica , caótica ) y en la historia. de musica .
La filosofía integral de Gebser se evalúa y se aplica al pensamiento de la Nueva Era sobre un cambio naciente en la conciencia en el libro de 2006 2012, El regreso de Quetzalcóatl de Daniel Pinchbeck . En Una historia secreta de la conciencia (2003), el historiador cultural Gary Lachman vincula el trabajo de Gebser con el de otros filósofos alternativos de la conciencia, como Owen Barfield , Rudolf Steiner , Colin Wilson y Jurij Moskvitin .
La influencia de Gebser también está presente en: