Colin Henry Wilson (26 de junio de 1931 - 5 de diciembre de 2013) fue un filósofo y novelista existencialista inglés. También escribió extensamente sobre crímenes reales , misticismo y lo paranormal , [1] y finalmente escribió más de cien libros. [2] Wilson llamó a su filosofía "nuevo existencialismo " o " existencialismo fenomenológico ", [3] y sostuvo que la obra de su vida era "la de un filósofo, y (su) propósito de crear un existencialismo nuevo y optimista". [4]
Wilson nació el 26 de junio de 1931 en Leicester , [5] el primer hijo de Arthur y Annetta Wilson. Su padre trabajaba en una fábrica de zapatos. [6] A la edad de once años asistió a la Escuela Técnica Secundaria Gateway, donde su interés por la ciencia comenzó a florecer. A la edad de 14 años había compilado una obra de ensayos en varios volúmenes que cubría muchos aspectos de la ciencia titulada Un manual de ciencia general . Pero cuando dejó la escuela a los dieciséis años, sus intereses ya se centraban en la literatura. Su descubrimiento de la obra de George Bernard Shaw , en particular El hombre y Superman , fue un hito. Comenzó a escribir historias, obras de teatro y ensayos en serio; una larga "secuela" de El hombre y Superman le hizo considerarse el "sucesor natural de Shaw". Después de dos trabajos insatisfactorios, uno como asistente de laboratorio en su antigua escuela, llegó a la función pública, pero encontró poco en qué ocupar su tiempo.
En el otoño de 1949, fue reclutado por la Royal Air Force, pero pronto se encontró chocando con la autoridad y finalmente fingió homosexualidad para ser despedido. Al salir, aceptó una sucesión de trabajos de baja categoría, pasó algún tiempo vagando por Europa y finalmente regresó a Leicester en 1951. Allí se casó con su primera esposa, (Dorothy) Betty Troop, y se mudó a Londres, donde tuvo un hijo, Roderick Gerard. , nació. Más tarde escribió una novela semiautobiográfica, Adrift in Soho , basada en su estancia en Londres. Pero el matrimonio se desintegró rápidamente a medida que él entraba y salía de varios trabajos. Durante este período traumático, Wilson estuvo trabajando y reelaborando continuamente la novela que finalmente se publicó como Ritual en la oscuridad (1960). [7] También conoció a tres jóvenes escritores que se hicieron amigos cercanos: Bill Hopkins , Stuart Holroyd y Laura Del-Rivo. [8] Siguió otro viaje a Europa y pasó algún tiempo en París intentando vender suscripciones a revistas. Al regresar a Leicester nuevamente, conoció a Joy Stewart, que más tarde se convertiría en su segunda esposa y madre de sus tres hijos, quien lo acompañó a Londres. Allí continuó trabajando en Ritual in the Dark , recibiendo algunos consejos de Angus Wilson (sin relación), entonces superintendente adjunto de la Sala de Lectura del Museo Británico , y durmió a la intemperie (en un saco de dormir) en Hampstead Heath para ahorrar dinero. [9]
El día de Navidad de 1954, solo en su habitación, se sentó en su cama y empezó a escribir en su diario. Describió sus sentimientos de la siguiente manera:
Me di cuenta de que estaba en la posición de muchos de mis personajes de ficción favoritos: Raskolnikov de Dostoievski , Malte Laurids Brigge de Rilke , el joven escritor de El hambre de Hamsun : solo en mi habitación, sintiéndome totalmente aislado del resto de la sociedad. No era una posición que me gustara. . . Sin embargo, una compulsión interior me había obligado a estar en esta posición de aislamiento. Empecé a escribir sobre ello en mi diario, tratando de precisarlo. Y entonces, de repente, vi que tenía los ingredientes para un libro. Busqué el final de mi diario y escribí en el encabezado de la página: 'Notas para un libro El outsider en la literatura'.
Gollancz publicó The Outsider , de Wilson, de 24 años, en 1956. La obra examina el papel del "forastero" social en obras fundamentales de varias figuras literarias y culturales clave, como Albert Camus , Jean-Paul Sartre , Ernest Hemingway , Hermann Hesse , Fyodor Dostoyevsky , William James , TE Lawrence , Vaslav Nijinsky y Vincent van Gogh , y analiza la percepción de Wilson de la alienación social en su trabajo. El libro se convirtió en un éxito de ventas y ayudó a popularizar el existencialismo en Gran Bretaña. [10] Nunca ha dejado de imprimirse y ha sido traducido a más de treinta idiomas.
Wilson se asoció con los " jóvenes enojados " de la literatura británica. Contribuyó a Declaración , una antología de manifiestos de escritores asociados con el movimiento, y también fue incluido en una antología de una popular muestra de bolsillo, Protest: The Beat Generation and the Angry Young Men . [11] [12] Algunos veían a Wilson y sus amigos Bill Hopkins y Stuart Holroyd como un subgrupo de los "Angries", más preocupados por los "valores religiosos" que por la política liberal o socialista. [13] Los críticos de la izquierda rápidamente los etiquetaron de fascistas; El comentarista Kenneth Allsop los llamó "los legisladores". [13] [14] De manera controvertida, durante la década de 1950 Wilson expresó su apoyo crítico a algunas de las ideas de Oswald Mosley, el líder del Movimiento Sindical , y después de la muerte de Mosley en diciembre de 1980, Wilson contribuyó con artículos para la revista Lodestar del exsecretario de Mosley, Jeffrey Hamm . [15]
A pesar del éxito de The Outsider , el segundo libro de Wilson, Religion and the Rebel (1957), fue universalmente criticado por los críticos, aunque el propio Wilson afirmó que era un libro más completo que el primero. Mientras The Outsider se centró en documentar el tema de la tensión mental y la casi locura, Religion and the Rebel se centró en cómo expandir nuestra conciencia y transformarnos en visionarios. La revista Time publicó una reseña, titulada "Scrambled Egghead", que ridiculizaba el libro. [16] Sin desanimarse, Wilson continuó exponiendo su "nuevo" existencialismo positivo en los seis libros filosóficos conocidos como "The Outsider Cycle", todos escritos dentro de los primeros diez años de su carrera literaria. Estos libros fueron resumidos en Introducción al nuevo existencialismo (1966). Cuando el libro se reimprimió en 1980 como El nuevo existencialismo , Wilson escribió: "Si he contribuido en algo al existencialismo o, en realidad, al pensamiento del siglo XX en general, aquí lo tiene. Estoy dispuesto a permanecer firme o caer". por esto."
En The Age of Defeat (1959), libro tercero de "The Outsider Cycle", lamentó la pérdida del héroe en la vida y la literatura del siglo XX, convencido de que nos estábamos enredando en lo que denominó "la falacia de la insignificancia". Fue esta teoría la que animó al célebre psicólogo estadounidense Abraham Maslow a ponerse en contacto con él en 1963. Los dos mantuvieron correspondencia regular y se reunieron en varias ocasiones antes de la muerte de Maslow en 1970. Wilson escribió una biografía y una evaluación del trabajo de Maslow, New Pathways in Psychology: Maslow and the Revolución posfreudiana , basado en cintas de audio que Maslow había proporcionado y que se publicó en 1972. La observación de Maslow de las "experiencias cumbres" de sus estudiantes (esos momentos repentinos de felicidad abrumadora que todos experimentamos de vez en cuando) proporcionó a Wilson una importante pista en su búsqueda del mecanismo que podría controlar los "momentos de visión" del Forastero. Maslow, sin embargo, estaba convencido de que no se podían inducir experiencias cumbres; Colin Wilson pensaba de otra manera y, de hecho, en libros posteriores como Access to Inner Worlds (1983) y Super Consciousness (2009), sugirió cómo podrían inducirse a voluntad.
Wilson también era conocido por lo que denominó "crítica existencial", que sugería que una obra de arte no debería ser juzgada sólo por los principios de la crítica literaria o la teoría, sino también por lo que tiene que decir, en particular sobre el significado y el propósito. de existencia. En su ensayo pionero para Chicago Review (volumen 13, núm. 2, 1959, págs. 152-181) escribió:
Ningún arte puede juzgarse según criterios puramente estéticos, aunque una pintura o una pieza musical parezcan proporcionar un placer puramente estético. El disfrute estético es una intensificación de la respuesta vital, y esta respuesta forma la base de todos los juicios de valor. El existencialista sostiene que todos los valores están relacionados con los problemas de la existencia humana, la estatura del hombre, el propósito de la vida. Estos valores son inherentes a todas las obras de arte, además de sus valores estéticos, y están estrechamente relacionados con ellos.
Continuó escribiendo varios ensayos y libros más sobre el tema. Entre estos últimos se encuentran La fuerza para soñar (1962), El águila y la tijereta (1965), Poesía y misticismo (1970) El oficio de la novela (1975), La crítica bicameral (1985) y Los libros de mi vida (1998). También aplicó crítica existencial a muchos de los cientos de reseñas de libros que escribió para revistas como Books & Bookmen , The Literary Review , The London Magazine , John O'London's , The Spectator y The Aylesford Review a lo largo de su carrera. Algunos de ellos se reunieron en un libro titulado Existential Criticism: Selected Book Reviews , publicado en 2009.
Mientras tanto, el prolífico Wilson encontró tiempo para escribir sobre otros temas que le interesaban, incluso en ocasiones en las que su nivel de experiencia podía ser cuestionable. El título de su obstinado volumen de 1964 sobre apreciación musical, Brandy of the Damned , inspirado por su entusiasmo por coleccionar discos, [17] utilizó para su título una referencia autocrítica del antiguo crítico musical Bernard Shaw. La cita completa (de Man and Superman ) es: "El infierno está lleno de aficionados a la música: la música es el brandy de los condenados. ¿No se le permitirá a un alma perdida abstenerse?"
A finales de la década de 1960, Wilson se había interesado cada vez más en temas metafísicos y ocultos . En 1971, publicó Lo oculto: una historia , que presenta interpretaciones sobre Aleister Crowley , George Gurdjieff , Helena Blavatsky , la Cabalá , la magia primitiva , Franz Mesmer , Grigori Rasputin , Daniel Dunglas Home y Paracelsus , entre otros. También escribió una biografía marcadamente antipática de Crowley, Aleister Crowley: The Nature of the Beast , y ha escrito biografías de otros visionarios espirituales y psicológicos , incluidos Gurdjieff, Carl Jung , Wilhelm Reich , Rudolf Steiner y PD Ouspensky .
Originalmente, Wilson se centró en el cultivo de lo que llamó "Facultad X", que consideraba que conducía a un mayor sentido de significado , y en habilidades como la telepatía y la conciencia de otras energías . En su obra posterior sugiere la posibilidad de vida después de la muerte y la existencia de espíritus, que analiza personalmente como miembro activo del Ghost Club .
También escribió libros de no ficción sobre crímenes, que van desde enciclopedias hasta estudios sobre asesinatos en serie . Tenía un interés constante en la vida y la época de Jack el Destripador y en los delitos sexuales en general.
Wilson exploró sus ideas sobre el potencial humano y la conciencia en la ficción, principalmente ficción policial o ciencia ficción, incluidas varias piezas de Cthulhu Mythos ; a menudo escribe una obra de no ficción y una novela al mismo tiempo, como una forma de poner sus ideas en acción. El escribio:
Para mí [la ficción] es una manera de filosofar... La filosofía puede ser sólo una sombra de la realidad que intenta captar, pero la novela es mucho más satisfactoria. Estoy casi tentado a decir que ningún filósofo está calificado para hacer su trabajo a menos que sea también novelista... Ciertamente cambiaría cualquiera de las obras de Whitehead o Wittgenstein por las novelas que deberían haber escrito. [18]
Al igual que algunos de sus trabajos de no ficción, muchas de las novelas de Wilson desde Ritual in the Dark (1960) en adelante se han ocupado de la psicología del asesinato, especialmente la del asesinato en serie. Sin embargo, también ha escrito ciencia ficción de inclinación filosófica, incluyendo The Mind Parasites (1967), The Philosopher's Stone (1969), The Space Vampires (1976) y la serie de cuatro volúmenes Spider-World : Spider World: The Tower ( 1987), Spider World: el Delta (1987), Spider World: El mago (1992) y Spider World: Shadowland (2003); novelas descritas por un crítico como "un logro artístico del más alto nivel... destinado a ser considerado uno de los productos centrales de la imaginación del siglo XX". [19] Wilson escribió la serie Spider World en respuesta a una sugerencia que le hizo Roald Dahl de "escribir una novela para niños". También dijo que "le gustaría ser recordado como el hombre que escribió Spider World".
En La fuerza para soñar (1961), Wilson atacó a HP Lovecraft como "enfermo" y como "un mal escritor" que había "rechazado la realidad", pero a regañadientes elogió la historia de Lovecraft " La sombra fuera del tiempo " como ciencia ficción capaz. August Derleth , indignado por el tratamiento que Wilson dio a Lovecraft en La fuerza para soñar , desafió a Wilson a escribir lo que se convertiría en Los parásitos de la mente , para exponer sus ideas filosóficas bajo la forma de ficción. [20] En el prefacio de The Mind Parasites , Wilson admite que Lovecraft, "mucho más que Hemingway o Faulkner , o incluso Kafka , es un símbolo del artista outsider en el siglo XX" y pregunta: "¿qué habría pasado si ¿Lovecraft había poseído ingresos privados, suficientes, digamos, para permitirle pasar los inviernos en Italia y los veranos en Grecia o Suiza? respondiendo que en su opinión [la de Wilson] "sin duda habría producido menos, pero lo que produjo habría sido muy pulido, sin los clichés de las revistas pulp que desfiguran gran parte de su trabajo. Y habría dado rienda suelta a su amor por la erudición curiosa y remota, de modo que su obra habría sido, en algún aspecto, más cercana a la de Anatole France o al escritor argentino contemporáneo Jorge Luis Borges ". [21] Wilson también analiza a Lovecraft en Order of Assassins (1972) y en la nota preliminar de The Philosopher's Stone (1969). Su novela corta El regreso de Lloigor (1969/1974) también tiene sus raíces en los Mitos de Cthulhu: su personaje central trabaja en el libro real, el manuscrito Voynich , pero descubre que es una versión árabe medieval del Necronomicon , al igual que su novela de 2002. novela La tumba de los antiguos .
Tobe Hooper dirigió la película Lifeforce , una adaptación escrita por Dan O'Bannon basada en la novela de Wilson The Space Vampires . [22] Después de su lanzamiento, Colin Wilson recordó que el autor John Fowles consideraba la adaptación cinematográfica de la novela del propio Fowles, The Magus, como la peor adaptación cinematográfica de una novela jamás realizada. Wilson le dijo a Fowles que ahora había uno peor. [23]
Burning Films estrenó en 2018 una película de su novela de 1961 Adrift in Soho del director Pablo Behrens.
Después de una importante operación de columna en 2011, [24] Wilson sufrió un derrame cerebral y perdió la capacidad de hablar. [25] Fue ingresado en el hospital en octubre de 2013 por neumonía. Murió el 5 de diciembre de 2013 y fue enterrado en el cementerio de Gorran Churchtown en Cornualles . [5] Se celebró un servicio conmemorativo en su memoria en la iglesia de St James, Piccadilly , Londres, el 14 de octubre de 2014.
Howard F. Dossor, autor de un libro sobre la carrera de Wilson, escribió con agradecimiento: "Wilson constituye uno de los desafíos más importantes para los críticos del siglo XX. Parece muy probable que los críticos que analizan su trabajo a mediados del siglo XXI, Se sorprenderá de que sus contemporáneos le prestaran una atención tan insuficiente, pero no es sólo por ellos que debería ser examinado. Los críticos que se dirijan a él se verán involucrados en las cuestiones centrales de nuestra época y estarán en contacto con un mente que ha revelado una extraordinaria resiliencia al abordarlos". [26] El crítico Nicolas Tredell estuvo de acuerdo: "El siglo XXI puede recordar a Colin Wilson como uno de los novelistas que previó el futuro de la ficción, y algo, tal vez, del futuro del hombre". [27]
El escritor científico Martin Gardner vio a Wilson como un escritor inteligente que fue engañado por afirmaciones paranormales . Una vez comentó que "Colin se lo creía todo. Con egoísmo e ignorancia científica incomparables, creía casi todo lo que leía sobre lo paranormal, por escandaloso que fuera". Gardner describió el libro de Wilson El fenómeno Geller como "el libro más crédulo jamás escrito sobre el charlatán israelí ". Gardner concluyó que Wilson se había convertido en un "ocultista excéntrico" que escribía libros para los "lunáticos marginales". [28] La psicóloga Dorothy Rowe le dio al libro de Wilson Men of Mystery una crítica negativa y escribió que "no hace nada para avanzar en la investigación de lo paranormal". [29] Benjamin Radford ha escrito que Wilson tenía una "predisposición hacia el tráfico de misterios" y que ignoró los argumentos científicos y escépticos sobre algunos de los temas sobre los que escribió. Radford describió el libro de Wilson The Mammoth Encyclopedia of the Unsolved como "plagado de errores y omisiones confusas, que traicionan un extraño desprecio por la precisión". [30]
En 2016 apareció la primera biografía completa de Wilson, Beyond the Robot: The Life and Work of Colin Wilson , de Gary Lachman . Recibió un respaldo positivo de Philip Pullman , quien escribió que "Wilson siempre fue mucho mejor y más interesante de lo que afirmaba la opinión de moda, y en Lachman encontró un biógrafo que puede responder a toda la gama de su trabajo con simpatía y comprensión, en un estilo que, como el del propio Wilson, siempre es inmensamente legible." Michael Dirda en The Washington Post llamó a Wilson un "escritor controvertido que exploró la naturaleza de la conciencia humana en docenas de libros" y dijo que Lachman, un "estudiante destacado de la tradición esotérica occidental , escribe con "gracia, contundencia y claridad excepcionales". " [31] Brett Taylor "disfrutó" la biografía, pero dijo que "un autor más crítico podría haber escrito un libro que defendiera el valor del tema en un contexto más amplio y convincente. Lachman muestra credulidad en asuntos ocultos y admiración por la filosofía a veces dudosa de Wilson." [32]
El 1 de julio de 2016 tuvo lugar la Primera Conferencia Internacional Colin Wilson en la Universidad de Nottingham. Una segunda conferencia tuvo lugar en el mismo lugar el 6 de julio de 2018. La Tercera Conferencia se celebró en Nottingham del 1 al 3 de septiembre de 2023 y incluyó el estreno de la serie de documentales de ocho capítulos de Figgis-West Colin Wilson: su vida y obra. . Dirigido y editado por Jason Figgis , el documental es un estudio detallado de la vida y obra de Wilson que incluye entrevistas con Uri Geller , Gary Lachman , Tahir Shah , Damon Wilson, Jason Figgis , John West, Martha Rafferty y Philip Pullman . [33]
El archivo de Wilson se encuentra en el Departamento de Manuscritos y Colecciones Especiales de la Universidad de Nottingham en el Reino Unido. Contiene la totalidad de su trabajo publicado más manuscritos, correspondencia y revistas. [34]
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