William Irwin Thompson (16 de julio de 1938 - 8 de noviembre de 2020) fue un filósofo social , crítico cultural y poeta estadounidense. Recibió el premio del Festival Internacional de Poesía de Oslo en 1986. Describió su estilo de escritura y habla como "jazz mental sobre textos antiguos". Fue el fundador de la Asociación Lindisfarne , que propuso el estudio y realización de una nueva cultura planetaria. [2]
Thompson nació el 16 de julio de 1938 [3] en Chicago , Illinois, y creció en Los Ángeles , California. Thompson recibió su licenciatura en Pomona College y su doctorado. en la Universidad de Cornell . Fue profesor de humanidades en el Instituto Tecnológico de Massachusetts y luego en la Universidad de York en Toronto , Ontario. Ha ocupado cargos visitantes en la Universidad de Syracuse (en 1973, donde enseñó "Resacralización y surgimiento de una cultura planetaria"), la Universidad de Hawaii , la Universidad de Toronto y el Instituto de Estudios Integrales de California (1992).
En 1973, dejó la academia para fundar la Asociación Lindisfarne . La Asociación, que dirigió de 1972 a 2012, era un grupo de científicos, poetas y eruditos religiosos que se reunían para discutir y participar en la cultura planetaria emergente. [4] Thompson vivió en Suiza durante 17 años. Describe un trabajo reciente, Canticum Turicum en su libro de 2009, Still Travels: Three Long Poems , como "un largo poema sobre la civilización occidental que comienza con cuentos populares y huellas de Carlomagno en Zúrich y termina con la finalización de la civilización occidental como se expresa en Finnegans". Wake y las huellas de James Joyce en Zürich."
Thompson fue mentor fundador de la escuela privada Ross K-12 en East Hampton, Nueva York . En 1995, con el matemático Ralph Abraham , diseñó un nuevo tipo de plan de estudios de historia cultural basado en sus teorías sobre la evolución de la conciencia. [5] Thompson vivió sus años de jubilado en Portland, Maine.
Thompson hizo su ensayo de maestría en Cornell sobre la aplicación de la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead a la poesía; Hizo su tesis doctoral sobre el Levantamiento de Pascua en Dublín de 1916. Mientras trabajaba en la facultad del MIT en la década de 1960, Thompson conoció al famoso ecologista de los medios Marshall McLuhan, quien influiría en los escritos de Thompson sobre historia cultural. Thompson aborda un conjunto diverso de tradiciones, incluido el historiador cultural suizo Jean Gebser , el filósofo védico Sri Aurobindo Ghose , la epistemología autopoética de Francisco Varela , la teoría endosimbiótica de la evolución de Lynn Margulis , la teoría de Gaia de James Lovelock , el pensamiento de sistemas complejos de Ralph Abraham , las novelas de Thomas Pynchon y las transmisiones daimónicas del místico David Spangler .
El desempeño es central en el enfoque de Thompson. Los resultados abren nuevos horizontes para el futuro o los cierran, y deben juzgarse sobre esa base. Thompson pensó que con el surgimiento de la era integral y sus expresiones en los medios electrónicos se requería un nuevo modo de discurso. Intentó "convertir la no ficción en una obra de arte en sus propios términos. En lugar de intentar ser un académico o un periodista que escribe sobre las noticias políticas y culturales del momento, trabajé para convertirme en un reportero poético sobre las noticias evolutivas". de la época". [6] Abrazó la noción de que uno debe expresar un enfoque integral no sólo en el contenido sino en los medios mismos de expresarlo. Thompson hizo esto en la forma en que abordó la enseñanza: "La conferencia académica tradicional también se convirtió para mí en una ocasión para transformar el género, para presentar no una lectura académica de un artículo, sino una forma de actuación bárdica: no historias de batallas sino de nuevas ideas que estaban surgiendo alrededor del mundo... El curso estaba destinado a ser una representación de la realidad misma que buscaba describir". [7]
" Wissenskunst " (literalmente, "conocimiento-arte") es un término alemán que Thompson acuñó para describir su propio trabajo. Al contrastarlo con Wissenschaft , el término alemán para la ciencia, Thompson define Wissenskunst como "el juego del conocimiento en un mundo de procesadores de datos serios".
A medida que la ficción y la música se acercan a la reorganización del conocimiento, la erudición se acerca al arte. Nuestra cultura está cambiando y, por lo tanto, los géneros de la literatura y la historia también están cambiando. En una sociedad agrícola-guerrera, el género es la épica , una Ilíada . En una sociedad industrial-burguesa, el género es la novela, un Moll Flandes . En nuestra sociedad electrónica y cibernética , el género es Wissenkunst : el juego del conocimiento en un mundo de procesadores de datos serios. Las ficciones académicas de Jorge Luis Borges , o las reseñas de libros inexistentes de Stanisław Lem , son ejemplos de nuevas formas de arte de una sociedad en la que la humanidad vive, no inocentemente en la naturaleza ni confiada en las ciudades, sino apocalípticamente en una civilización que se resquebraja. al universo. En un momento como éste, el novelista se convierte en profeta , el compositor en mago y el historiador en bardo , en una voz que recuerda identidades antiguas. [8]
En su aclamado trabajo de 1981 The Time Falling Bodies Take to Light: Mythology, Sexuality and the Origins of Culture , Thompson criticó lo que considera las pretensiones arrogantes de la sociobiología de EO Wilson , que intentó subsumir las humanidades a la biología evolutiva . [9] Thompson luego revisó y criticó los estudios sobre el surgimiento de la civilización desde el Paleolítico hasta el período histórico. Analizó las suposiciones y prejuicios de los diversos antropólogos e historiadores que han escrito sobre el tema e intentó pintar un cuadro más equilibrado. Describió la tarea del historiador como más cercana a la del artista y poeta que a la del científico.
Debido a que hemos separado a la humanidad de la naturaleza, al sujeto del objeto, a los valores del análisis, al conocimiento del mito y a las universidades del universo, es enormemente difícil para cualquiera que no sea un poeta o un místico entender lo que está sucediendo en el pensamiento holístico y mitopoético. de la humanidad de la Edad del Hielo. El mismo lenguaje que utilizamos para hablar del pasado habla de herramientas, cazadores y hombres , cuando cada estatua y pintura que descubrimos nos grita que esta humanidad de la Edad del Hielo era una cultura del arte, el amor por los animales y las mujeres. [10]
Thompson considera que la religión de la Edad de Piedra expresada en las estatuillas de Venus , las pinturas rupestres de Lascaux , Çatal Hüyük y otros artefactos es una forma temprana de chamanismo . Él cree que a medida que la humanidad se extendió por todo el mundo y se dividió en culturas separadas, esta religión chamánica universal de la Diosa Madre se convirtió en las diversas tradiciones y religiones esotéricas del mundo . Utilizando este modelo, analizó la mitología egipcia , los himnos sumerios , la epopeya de Gilgamesh , el culto a Quetzalcóatl y muchas otras historias, mitos y tradiciones. Thompson se refiere a menudo al Kriya yoga y al Yoga Nidra a lo largo de estos análisis, y ésta parece ser la tradición espiritual con la que se siente más cómodo.
En su obra de 1996 Coming into Being: Artifacts and Texts in the Evolution of Consciousness , Thompson aplicó un enfoque similar a su libro de 1981 a muchos otros artefactos, culturas y períodos históricos. Sin embargo, una diferencia notable es que el trabajo de 1996 estuvo influenciado por el trabajo del fenomenólogo cultural Jean Gebser . Las obras y autores analizados incluyen el Enuma Elish , Homero , Hesíodo , Safo , el Libro de los Jueces , el Rig Veda , el Ramayana , los Upanishads , el Bhagavad Gita y el Tao Te Ching . Thompson analizó estos trabajos utilizando el vocabulario de la teoría cognitiva y la teoría del caos contemporáneas , así como las teorías de la historia. En 1998 se publicó una versión de bolsillo ampliada.
La frase "llegar a existir" es una traducción del término griego gignesthai , del cual se deriva la palabra génesis . [11]
En su libro de 2004 Self and Society: Studies in the Evolution of Consciousness , y en colaboración con el matemático Ralph Abraham , Thompson relacionó las estructuras de Gebser con períodos en el desarrollo de las matemáticas ( aritmética , geométrica , algebraica , dinámica , caótica) y en la historia. de musica .
Thompson considera que la novela estilísticamente experimental de James Joyce, Finnegans Wake, es "la novela definitiva, de hecho, el libro definitivo", y también la obra artística culminante del período moderno y de la mentalidad racional. Thompson está fascinado por Los Ángeles , donde creció, y por Disneylandia , que considera la esencia de Los Ángeles . También ha escrito un libro sobre el Levantamiento de Pascua de 1916.
Thompson ha criticado la crítica literaria posmoderna , la inteligencia artificial , el futurismo tecnológico de Raymond Kurzweil , la filosofía contemporánea de las teorías de la mente de Daniel Dennett y Paul Churchland , y la cosmogonía astrobiológica de Zecharia Sitchin .
El segundo libro de Thompson, Al borde de la historia, fue reseñado en The New York Times por Christopher Lehmann-Haupt en marzo de 1971. [12]
Pasajes sobre la Tierra de Thompson de 1974 fue revisado en Time . El crítico escribió:
A partir de una amplia pero en gran medida sombría evidencia de un rápido cambio social ( conmoción futura , perturbación ecológica , explosión demográfica , proliferación de información ) Thompson llega a una conclusión sorprendente: "Somos la generación culminante de la evolución cultural humana ". El hombre, afirma, ahora volverá a caer en una nueva Edad Oscura o evolucionará hacia un ser superior y más espiritual.
¿Qué camino tomaremos? El autor opta por la evolución. Si bien ese optimismo es tan bienvenido como raro en estos días, se basa en gran medida en el misticismo y las insinuaciones de una "nueva cultura planetaria", que Thompson comparte con el filósofo Teilhard de Chardin y el escritor de ciencia ficción Arthur C. Clarke . Esto es una fina capa de hielo epistemológico incluso para un patinador tan rápido como Thompson. De hecho, los lectores incrédulos pueden abandonar el libro después de la primera referencia a "nuestra orientación cosmológica perdida". Eso sería un error. Esté de acuerdo o no, Pasajes es siempre fascinante, un recorrido mágico y misterioso por el potencial del hombre. [13]
El libro de Thompson de 1981, The Time Falling Bodies Take To Light: Mythology, Sexuality, and the Origins of Culture, fue reseñado en la reseña del libro del New York Times por Christopher Lehmann-Haupt . Lehmann-Haupt concluyó:
En The Time Falling Bodies Take to Light, William Irwin Thompson ha recorrido parte del camino hacia el rescate del misticismo de sus amigos occidentales. Pero sólo una parte del camino. [14]
