En religión , la trascendencia es el aspecto de la existencia que es completamente independiente del universo material , más allá de todas las leyes físicas conocidas . Esto está relacionado con la naturaleza y el poder de las deidades , así como con otros seres y fuerzas espirituales o sobrenaturales . Esto contrasta con la inmanencia , donde se dice que un dios está completamente presente en el mundo físico y, por lo tanto, es accesible a las criaturas de diversas maneras. En la experiencia religiosa , la trascendencia es un estado del ser que ha superado las limitaciones de la existencia física y, según algunas definiciones, también se ha vuelto independiente de ella. Esto se manifiesta típicamente en oraciones , rituales , meditación , psicodélicos y "visiones" paranormales .
Se afirma en el concepto de lo divino de varias tradiciones religiosas , que contrasta con la noción de un dios (o, el Absoluto ) que existe exclusivamente en el orden físico ( inmanentismo ), o es indistinguible de él ( panteísmo ). La trascendencia puede atribuirse al conocimiento tanto como o en lugar de su ser. Por tanto, una entidad puede trascender tanto el universo como el conocimiento (está más allá del alcance de la mente humana).
Aunque la trascendencia se define como lo opuesto a la inmanencia , las dos no son necesariamente excluyentes entre sí . Algunos teólogos y metafísicos de diversas tradiciones religiosas afirman que un dios está tanto dentro como más allá del universo ( panenteísmo ); en él, pero no de él; invadiéndolo y superándolo simultáneamente.
Los teólogos judíos , especialmente desde la Edad Media , han descrito la trascendencia de Dios en términos de simplicidad divina , explicando las características tradicionales de Dios como omnisciente y omnipotente . Las intervenciones de trascendencia divina ocurren en forma de eventos fuera del ámbito natural, como los milagros y la revelación de los Diez Mandamientos a Moisés en el Monte Sinaí .
En la cosmología cabalística judía , Dios se describe como el " Ein Sof " (literalmente, sin fin) como referencia a la simplicidad divina y la incognoscibilidad esencial de Dios. La emanación de la creación del Ein Sof se explica mediante un proceso de filtrado. En el mito cabalístico de la creación referido como la "rotura de los vasos", el filtrado era necesario porque de lo contrario esta esencia intensa y simple habría abrumado e hecho imposible el surgimiento de creaciones distintas. Cada filtro, descrito como un recipiente, capturó la emanación de esta fuerza creativa hasta que fue abrumado y roto por la intensidad de la esencia simple de Dios. Una vez rotos, los fragmentos de la vasija, llenos de "chispas divinas" absorbidas, cayeron en una vasija que estaba debajo. Este proceso finalmente continuó hasta que la "luz" de la Divinidad se redujo lo suficiente como para permitir que el mundo que habitamos se sostenga sin quebrarse. La creación de este mundo, sin embargo, tiene como consecuencia que la trascendencia divina está oculta o "exiliada" (del mundo inmanente). Sólo a través de la revelación de las chispas escondidas dentro de los fragmentos incrustados en nuestro mundo material se podrá reconocer nuevamente esta trascendencia. En el pensamiento jasídico , las chispas divinas se revelan a través del cumplimiento de mandamientos o " mitzvot " (literalmente, las obligaciones y prohibiciones descritas en la Torá ). Una explicación cabalística para la existencia de la malevolencia en el mundo es que cosas tan terribles son posibles si las chispas divinas están ocultas. Por lo tanto, existe cierta urgencia en realizar mitzvot para liberar las chispas ocultas y realizar un " tikún olam " (literalmente, curación del mundo). Hasta entonces, el mundo está presidido por el aspecto inmanente de Dios, a menudo denominado Shekhinah o espíritu divino, y en términos femeninos.
La Iglesia católica , al igual que otras denominaciones cristianas , sostiene que Dios trasciende toda la creación. [1] Según Tomás de Aquino , "en lo que respecta a Dios, no podemos captar lo que es, sino sólo lo que no es, y cómo se encuentran los demás seres en relación con él". [2] Las representaciones antropomórficas de Dios son en gran medida metafóricas y reflejan el desafío de los "modos de expresión humanos" al intentar describir el infinito. [3] San Agustín observó "...[E]s sólo mediante el uso de tales expresiones humanas la Escritura puede hacer que los muchos tipos de lectores a quienes quiere ayudar se sientan, por así decirlo, como en casa". [4] El "sentido de trascendencia" y, por tanto, la conciencia de lo "sagrado", es un componente importante de la liturgia. [5] Así, Dios es reconocido como trascendente e inmanente .
Tawhid es el acto de creer y afirmar que Dios (árabe: Allah ) es uno y único ( wāḥid ). El Corán afirma la existencia de una verdad única y absoluta que trasciende el mundo; un ser único e indivisible que es independiente de toda la creación. [6] Según el Corán, como se menciona en Surat al-Ikhlas : [6]
1. Di: Él, Allah, es Ahad (el Único de la Unidad Absoluta, que es indivisible por naturaleza, que es único en Su esencia, atributos, nombres y actos, Aquel que no tiene segundo, ni asociado, ni padres, sin descendencia, sin pares, libre del concepto de multiplicidad , y lejos de la conceptualización y limitación, y no hay nada parecido a Él en ningún aspecto). [7] [8] [9]
2. Allah es al-Samad (la Fuente Última de toda existencia, la causa sin causa que creó todas las cosas de la nada, que es eterno, absoluto, inmutable, perfecto, completo, esencial, independiente y autosuficiente; Quien no necesita comer o beber, dormir o descansar; Quien no necesita nada mientras toda la creación tiene absoluta necesidad de Él; Aquel que eterna y constantemente es requerido y buscado, del que depende toda existencia y a quien todos los asuntos finalmente regresarán). [10] [11] [12]
3. Él no engendra ni es engendrado (Él es Innacido e Increado, no tiene padres, esposa ni descendencia).
4. Y no hay nadie comparable (igual, equivalente o similar) a Él.
Según Vincent J. Cornell , el Corán también proporciona una imagen monista de Dios al describir la realidad como un todo unificado, siendo Dios un concepto único que describiría o adscribiría todas las cosas existentes: [6] "Dios es el Primero y el Último, el Exterior y el Interior; Dios es el Conocedor de todo." [Corán 57:3] Sin embargo, todos los musulmanes han criticado vigorosamente las interpretaciones que llevarían a una visión monista de Dios por lo que consideran que desdibuja la distinción entre el creador y la criatura, y su incompatibilidad con el monoteísmo radical del Islam. [13]
Para explicar la complejidad de la unidad de Dios y de la naturaleza divina, el Corán utiliza 99 términos denominados "Los nombres más bellos de Allah" (Sura 7:180)[12]. Aparte del nombre supremo "Alá" y el neologismo al-Rahman (que se refiere a la beneficencia divina que (re)crea, mantiene y destruye constantemente el universo), tanto Dios como los seres humanos pueden compartir otros nombres. Según las enseñanzas islámicas, este último está destinado a servir como un recordatorio de la inmanencia de Dios en lugar de ser un signo de la propia divinidad o, alternativamente, imponer una limitación a la naturaleza trascendente de Dios.
Tawhid o Unidad de Dios constituye el artículo más importante de la profesión musulmana. [14] Atribuir divinidad a una entidad creada es el único pecado imperdonable mencionado en el Corán. [15] Los musulmanes creen que la totalidad de la enseñanza islámica se basa en el principio del Tawhid. [dieciséis]
En el budismo , la "trascendencia", por definición, pertenece a los seres mortales de los reinos informes de la existencia. Sin embargo, aunque tales seres se encuentran en "la cima" del Samsara , el budismo considera que el desarrollo de la trascendencia es a la vez temporal y un callejón sin salida espiritual que, por lo tanto, no culmina en un cese permanente del Samsara. Esta afirmación fue un diferenciador principal de los otros maestros Sramana durante la formación y desarrollo del propio Buda Gautama . [17]
Alternativamente, en las diversas formas de budismo –Theravada, Mahayana (especialmente Tierra Pura y Zen) y Vajrayana– la noción de trascendencia a veces incluye una aplicación soteriológica . A excepción de la Tierra Pura y el Vajrayana, el papel desempeñado por los seres trascendentes es mínimo y, como mucho, un recurso temporal. Sin embargo, algunos budistas creen que el Nirvana es un estado eterno y trascendental más allá del nombre y la forma, por lo que para estos budistas, el Nirvana es el concepto principal de trascendencia. La interpretación más habitual del Nirvana en el budismo es que es una cesación, una ausencia permanente de algo (es decir, sufrimiento) y, por lo tanto, no es de ninguna manera un estado que pueda considerarse trascendente.
La iluminación primordial y el dharma a veces se presentan como trascendentes, ya que pueden superar todas las obstrucciones samsáricas.
La trascendencia se describe y se ve desde diversas perspectivas en el hinduismo . Algunas tradiciones, como el Advaita Vedanta , ven la trascendencia en la forma de Dios como el Nirguna Brahman (Dios sin atributos), siendo la trascendencia absoluta. Otras tradiciones, como el Bhakti yoga , ven la trascendencia como Dios con atributos ( Saguna Brahman ), siendo el Absoluto una deidad personal ( Ishvara ), como Vishnu o Shiva .
En el Bhagavad Gita, la trascendencia se describe como un nivel de logro espiritual, o estado de ser que está abierto a todos los aspirantes espirituales (la meta de la práctica del yoga ), el estado en el que uno ya no está bajo el control de los deseos viles y animales. es consciente de una realidad espiritual superior.
Cuando el yogī , mediante la práctica del yoga, disciplina sus actividades mentales y se sitúa en la trascendencia (desprovisto de todo deseo material), se dice que está bien establecido en el yoga. [18]
La naturaleza exacta de esta trascendencia se da como estar "por encima de las modalidades de la naturaleza material", que se conocen como gunas (cuerdas) que unen a la entidad viviente al mundo del samsara (renacimiento repetido) en la filosofía hindú. [19]
Waheguru ( punjabi : ਵਾਹਿਗੁਰੂ , Vāhigurū ) es un término utilizado con mayor frecuencia en el sijismo para referirse a Dios, el Ser Supremo o el creador de todo. Significa "Maestro maravilloso" en el idioma punjabi, pero en este caso se usa para referirse al Dios en el sijismo . Wahi significa "maravilloso" (un préstamo del persa medio) y " Guru " ( sánscrito : गुरु ) es un término que denota "maestro". Waheguru también es descrito por algunos [ ¿según quién? ] como una experiencia de éxtasis que está más allá de toda descripción.
En conjunto, el nombre implica asombro ante la Luz Divina que elimina la oscuridad espiritual. También podría implicar: "Salve al Señor cuyo nombre elimina la oscuridad espiritual". Anteriormente, Shaheed Bhai Mani Singh , Sikhan di Bhagat Mala , dio una explicación similar, también bajo la autoridad de Guru Nanak . Considerando que los dos componentes de "Vahiguru" ("vahi" + "guru") implican el estado de éxtasis maravilloso y el ofrecimiento de homenaje al Señor, el primero fue introducido de manera clara y prominente en el sistema devocional por Guru Nanak, quien ha hecho uso de esta interjección, como en Majh ki Var (estrofa 24) y Suhi ki Var, shloka to pauri 10. [ cita necesaria ]
La doctrina sij identifica un dios panenteísta ( Ik Onkar ) que es omnipresente y tiene infinitas cualidades, cuyo nombre es verdadero ( Satnam ), es el Creador (Karta Purkh), no tiene miedo (Nirb hau), no es enemigo de nadie (Nirvair). ), está más allá del tiempo (Akaal), no tiene imagen (Murat), está más allá de la circulación del nacimiento y la muerte (Ajunee), es autoexistente (Sai Bhang) y posee la gracia de la palabra gurú (luz eterna) podemos encontrarlo ( Gurprasaad). Los sikhs no identifican un género para Ek Onkar, ni creen que adopte forma humana. En la tradición sij, todos los seres humanos son considerados iguales independientemente de su religión, sexo o raza. Todos son hijos e hijas de Waheguru, el Todopoderoso. [20]
En 1961, el teólogo cristiano Gabriel Vahanian publicó La muerte de Dios . Vahanian argumentó que la cultura secular moderna había perdido todo sentido de lo sagrado, careciendo de significado sacramental, de propósito trascendental o sentido de providencia. Concluyó que para la mente secular moderna "Dios está muerto", pero no quiso decir que Dios no existiera. En la visión de Vahanian se necesitaba una cultura poscristiana y posmoderna transformada para crear una experiencia renovada de la deidad.
Paul Van Buren y William Hamilton coincidieron en que el concepto de trascendencia había perdido todo lugar significativo en el pensamiento secular moderno. Según las normas del pensamiento secular moderno contemporáneo, Dios está muerto. Al responder a esta negación de la trascendencia, Van Buren y Hamilton ofrecieron a la gente secular la opción de Jesús como el modelo humano que actuaba con amor. El encuentro con el Cristo de la fe sería abierto en una iglesia-comunidad. [ se necesita aclaración ]
Thomas J. J. Altizer ofreció una teología radical de la muerte de Dios que se basó en William Blake , el pensamiento hegeliano y las ideas nietzscheanas. Concibió la teología como una forma de poesía en la que la inmanencia (presencia) de Dios podía encontrarse en las comunidades de fe. Sin embargo, ya no aceptó la posibilidad de afirmar su creencia en un Dios trascendente. Altizer concluyó que Dios se había encarnado en Cristo e impartido su espíritu inmanente que permaneció en el mundo aunque Jesús estuviera muerto. Es importante que tales ideas se entiendan como desarrollos socioculturales y no como realidades ontológicas. Como lo expresó Vahanian en su libro, la cuestión de la negación de Dios reside en la mente del hombre secular, no en la realidad.
Criticando la teología de la muerte de Dios, Joseph Papin, fundador del Instituto de Teología de Villanova, señaló: "Los rumores de la nueva teología del 'Réquiem por Dios' (teólogos de la muerte de Dios) demostraron ser una base totalmente inadecuada para cruzando un río teológico con un puente. La escuela de teología del "Réquiem de Dios", sin siquiera implementar un "Réquiem por Satanás", constituirá sólo una nota a pie de página en la historia de la teología. . . . 'La Tumba de Dios' fue el estertor de muerte para la continuidad de la escuela antes mencionada sin ningún eco perceptible." [21] El profesor Piet Schoonenberg (Nijmegen, Países Bajos) criticó directamente a Altizer y concluyó: "Bien entendida, la trascendencia de Dios no excluye Su inmanencia, pero la incluye." [22] Schoonenberg continuó diciendo: "Debemos tomar en serio la trascendencia de Dios, no imponiendo ningún límite, ni siquiera los límites que nuestras imágenes o conceptos de trascendencia evocan. Sin embargo, esto ocurre cuando la trascendencia de Dios se expresa elevada sobre el mundo con exclusión de su presencia en este mundo; cuando su independencia se expresa excluyendo su relación y reacción real con el mundo; o cuando insistimos en su eternidad inmutable con exclusión de su participación real en la historia humana." [23]
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