El Espíritu mirará a través de la mirada de la Materia / Y la Materia revelará el rostro del Espíritu. [2]
Sri Aurobindo (nacido Aurobindo Ghose ; 15 de agosto de 1872 - 5 de diciembre de 1950) fue un filósofo , yogui , maharishi , poeta y nacionalista indio . [3] También fue periodista , editando periódicos como Bande Mataram . [4] Se unió al movimiento indio por la independencia del dominio colonial británico , hasta 1910 fue uno de sus líderes influyentes, y luego se convirtió en un reformador espiritual, introduciendo sus visiones sobre el progreso humano y la evolución espiritual .
Aurobindo estudió para el Servicio Civil Indio en el King's College , en Cambridge, Inglaterra. Después de regresar a la India, asumió varios trabajos de servicio civil bajo el mando del maharajá del estado principesco de Baroda y se involucró cada vez más en la política nacionalista en el Congreso Nacional Indio y en el naciente movimiento revolucionario en Bengala con el Anushilan Samiti . Fue detenido tras una serie de atentados relacionados con su organización en un juicio público en el que se enfrentaba a cargos de traición por conspiración de Alipore . Sin embargo, Sri Aurobindo sólo pudo ser condenado y encarcelado por escribir artículos contra el dominio colonial británico en la India. Fue puesto en libertad cuando no se pudieron aportar pruebas, tras el asesinato de un testigo de la acusación, Narendranath Goswami, durante el juicio. Durante su estancia en la cárcel tuvo experiencias místicas y espirituales, tras las cuales se trasladó a Pondicherry , dejando la política por el trabajo espiritual.
En Pondicherry, Sri Aurobindo desarrolló una práctica espiritual que llamó Yoga Integral . El tema central de su visión fue la evolución de la vida humana hacia una vida divina en un cuerpo divino. Creía en una realización espiritual que no sólo liberaba sino que transformaba la naturaleza humana, permitiendo una vida divina en la tierra. En 1926, con la ayuda de su colaboradora espiritual, Mirra Alfassa (conocida como "La Madre"), se fundó Sri Aurobindo Ashram .
Sus principales obras literarias son La Vida Divina , que trata el aspecto filosófico del Yoga Integral; [5] Síntesis del Yoga , que trata de los principios y métodos del Yoga Integral; [6] y Savitri: una leyenda y un símbolo , un poema épico .
Aurobindo Ghose nació en Calcuta (ahora Calcuta), Presidencia de Bengala , India , el 15 de agosto de 1872 en una familia bengalí Kayastha asociada con la aldea de Konnagar en el distrito de Hooghly en la actual Bengala Occidental . [7] Su padre, Krishna Dhun Ghose, era entonces cirujano asistente de Rangpur en Bengala y más tarde cirujano civil de Khulna , y ex miembro del movimiento de reforma religiosa Brahmo Samaj que se había enamorado de la entonces nueva idea de evolución mientras perseguía Estudios de medicina en Edimburgo . [8] [a] El padre de su madre Swarnalata Devi, Shri Rajnarayan Bose , fue una figura destacada en Samaj. La habían enviado a los alrededores más saludables de Calcuta para el nacimiento de Aurobindo. Aurobindo tenía dos hermanos mayores, Benoybhusan y Manmohan , una hermana menor, Sarojini, y un hermano menor, Barindra Kumar (también conocido como Barin). [9] [10]
El joven Aurobindo se crió hablando inglés, pero utilizaba el indostaní para comunicarse con los sirvientes. Aunque su familia era bengalí , su padre creía que la cultura británica era superior. Él y sus dos hermanos mayores fueron enviados al internado de habla inglesa Loreto House en Darjeeling , en parte para mejorar sus habilidades lingüísticas y en parte para distanciarlos de su madre, que había desarrollado una enfermedad mental poco después del nacimiento de su primer hijo. niño. Darjeeling era un centro de angloindios en la India y la escuela estaba dirigida por monjas irlandesas, a través de las cuales los niños habrían estado expuestos a las enseñanzas y el simbolismo religioso cristiano. [11]
Krishna Dhun Ghose quería que sus hijos ingresaran en el Servicio Civil Indio (ICS), una organización de élite compuesta por alrededor de 1.000 personas. Para lograrlo era necesario que estudiaran en Inglaterra y fue allí donde se mudó toda la familia en 1879. [13] [b] Los tres hermanos fueron puestos al cuidado del Reverendo WH Drewett en Manchester . [13] Drewett era un ministro de la Iglesia Congregacional a quien Krishna Dhun Ghose conoció a través de sus amigos británicos en Rangpur. [14] [c]
Drewett y su esposa les enseñaron latín a los niños. Este era un requisito previo para la admisión a buenas escuelas inglesas y, después de dos años, en 1881, los dos hermanos mayores fueron matriculados en la Manchester Grammar School . Aurobindo fue considerado demasiado joven para inscribirse y continuó sus estudios con los Drewett, aprendiendo historia, latín, francés , geografía y aritmética. Aunque a los Drewett se les dijo que no enseñaran religión, los niños inevitablemente estuvieron expuestos a enseñanzas y eventos cristianos, que generalmente aburrían a Aurobindo y, en ocasiones, le repugnaban. Hubo poco contacto con su padre, quien sólo escribió unas pocas cartas a sus hijos mientras estaban en Inglaterra, pero la comunicación que hubo indicó que los británicos en la India lo querían menos que antes, en una ocasión describiendo el gobierno colonial británico como "despiadado". [15]
Drewett emigró a Australia en 1884, lo que provocó que los niños fueran desarraigados y se fueran a vivir con la madre de Drewett a Londres. En septiembre de ese año, Aurobindo y Manmohan se unieron allí a la escuela St Paul . [d] Aprendió griego y pasó los últimos tres años leyendo literatura y poesía inglesa, mientras también adquiría cierta familiaridad con los idiomas alemán e italiano; Peter Heehs resume sus habilidades lingüísticas afirmando que "a principios de siglo conocía al menos doce idiomas: inglés, francés y bengalí para hablar, leer y escribir; latín, griego y sánscrito para leer y escribir; gujarati, marathi e hindi para hablar y leer; e italiano, alemán y español para leer". [19] Estar expuesto a las estructuras evangélicas de la madre de Drewett desarrolló en él un disgusto por la religión, y en un momento se consideró ateo, pero luego determinó que era agnóstico . [20] Una placa azul descubierta en 2007 conmemora la residencia de Aurobindo en 49 St Stephen's Avenue en Shepherd's Bush , Londres, de 1884 a 1887. [21] Los tres hermanos comenzaron a vivir en circunstancias espartanas en el Liberal Club en South Kensington durante 1887, su padre había experimentado algunas dificultades financieras. El secretario del club era James Cotton, hermano del amigo de su padre en el ICS de Bengala, Henry Cotton . [22]
En 1889, Manmohan había decidido seguir una carrera literaria y Benoybhusan había demostrado no estar a la altura de los estándares necesarios para ingresar al ICS. Esto significaba que sólo Aurobindo podía cumplir las aspiraciones de su padre, pero para hacerlo cuando su padre carecía de dinero requería que estudiara mucho para obtener una beca. [18] Para convertirse en funcionario de la ICS, los estudiantes debían aprobar el examen competitivo, así como estudiar en una universidad inglesa durante dos años en régimen de prueba. Aurobindo consiguió una beca en el King's College de Cambridge, por recomendación de Oscar Browning . [23] Aprobó el examen escrito de la ICS después de unos meses, ocupando el puesto 11 entre 250 competidores. Pasó los siguientes dos años en King's College. [17] Aurobindo no tenía ningún interés en el ICS y llegó tarde al examen práctico de equitación a propósito para ser descalificado para el servicio. [24]
En esta época, el maharajá de Baroda, Sayajirao Gaekwad III , se encontraba de viaje por Inglaterra. Cotton le consiguió un lugar en el Servicio Estatal de Baroda y organizó una reunión con el príncipe. [25] Salió de Inglaterra hacia la India, [25] y llegó allí en febrero de 1893. [26] En la India, Krishna Dhun Ghose, que estaba esperando recibir a su hijo, fue mal informado por sus agentes de Bombay (ahora Mumbai) de que el barco en el que viajaba Aurobindo se había hundido frente a las costas de Portugal. Su padre murió al enterarse de esta noticia. [27] [28]
En Baroda , Aurobindo se unió al servicio estatal en 1893, trabajando primero en el departamento de Estudios y Asentamientos, luego pasó al Departamento de Ingresos y luego a la Secretaría, y realizó muchos trabajos diversos como enseñar gramática y ayudar a escribir discursos para el maharajá de Gaekwad. hasta 1897. [29] En 1897, durante su trabajo en Baroda, comenzó a trabajar como profesor de francés a tiempo parcial en Baroda College (ahora Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda). Posteriormente fue ascendido al puesto de subdirector. [30] En Baroda, Aurobindo estudió por su cuenta sánscrito y bengalí . [31]
Durante su estancia en Baroda, contribuyó a muchos artículos para Indu Prakash y habló como presidente de la junta universitaria de Baroda. [32] Comenzó a interesarse activamente en la política del movimiento independentista indio contra el dominio colonial británico, trabajando entre bastidores ya que su posición en la administración estatal de Baroda le impedía una actividad política abierta. Se vinculó con grupos de resistencia en Bengala y Madhya Pradesh , mientras viajaba a estos estados. Aurobindo estableció contacto con Lokmanya Tilak y la hermana Nivedita .
Aurobindo viajaba a menudo entre Baroda y Bengala, al principio en un intento por restablecer vínculos con las familias de sus padres y otros parientes bengalíes, incluidos su hermana Sarojini y su hermano Barin, y luego aumentó para establecer grupos de resistencia en toda la presidencia. Se mudó formalmente a Calcuta en 1906 después del anuncio de la Partición de Bengala . En 1901, durante una visita a Calcuta, se casó con Mrinalini, de 14 años, hija de Bhupal Chandra Bose, un alto funcionario del gobierno. Aurobindo tenía 28 años en ese momento. Mrinalini murió diecisiete años después, en diciembre de 1918, durante la pandemia de gripe . [33]
En 1906, Aurobindo fue nombrado primer director del Colegio Nacional de Calcuta y comenzó a impartir educación nacional a los jóvenes indios. [34] Renunció a este cargo en agosto de 1907, debido a su mayor actividad política. [35] El Colegio Nacional continúa hasta el presente como Universidad de Jadavpur, Calcuta. [36]
Aurobindo estuvo influenciado por estudios sobre rebeliones y revoluciones contra Inglaterra en la Francia medieval y las revueltas en América e Italia. En sus actividades públicas favoreció la no cooperación y la resistencia pasiva ; en privado emprendió actividades revolucionarias secretas como preparación para una revuelta abierta, en caso de que la revuelta pasiva fracasara. [37]
En Bengala, con la ayuda de Barin, estableció contactos e inspiró a revolucionarios como Bagha Jatin o Jatin Mukherjee y Surendranath Tagore. Ayudó a establecer una serie de clubes juveniles, incluido el Anushilan Samiti de Calcuta en 1902. [38]
Aurobindo asistió a la reunión del Congreso de 1906 encabezada por Dadabhai Naoroji y participó como concejal en la formación de los cuatro objetivos de "Swaraj, Swadesh, boicot y educación nacional". En 1907, en la sesión del Congreso de Surat , donde moderados y extremistas tuvieron un enfrentamiento importante, lideró junto con los extremistas junto con Bal Gangadhar Tilak . El Congreso se dividió después de esta sesión. [39] En 1907-1908, Aurobindo viajó extensamente a Pune , Bombay y Baroda para consolidar el apoyo a la causa nacionalista, pronunciando discursos y reuniéndose con grupos. Fue arrestado nuevamente en mayo de 1908 en relación con el caso de la bomba Alipore . Fue absuelto en el juicio que siguió, tras el asesinato del testigo principal de la acusación, Naren Goswami, dentro de las instalaciones de la cárcel, lo que posteriormente provocó el colapso del caso en su contra. Posteriormente, Aurobindo fue liberado después de un año de encarcelamiento aislado.
Una vez fuera de la prisión, inició dos nuevas publicaciones, Karmayogin en inglés y Dharma en bengalí. También pronunció el discurso de Uttarpara, insinuando la transformación de su enfoque en los asuntos espirituales. La represión del gobierno colonial británico contra él continuó debido a sus escritos en sus nuevos diarios y en abril de 1910 Aurobindo se mudó a Pondicherry, donde la policía secreta colonial británica monitoreó sus actividades. [40] [41]
En julio de 1905, el entonces virrey de la India , Lord Curzon , dividió Bengala . Esto provocó un estallido de ira pública contra los británicos, lo que provocó disturbios civiles y una campaña nacionalista por parte de grupos de revolucionarios que incluían a Aurobindo. En 1908, Khudiram Bose y Prafulla Chaki intentaron matar al magistrado Kingsford, un juez conocido por dictar sentencias particularmente severas contra los nacionalistas. Sin embargo, la bomba lanzada contra su carruaje no dio en el blanco y aterrizó en otro carruaje y mató a dos mujeres británicas, la esposa y la hija del abogado Pringle Kennedy . Aurobindo también fue arrestado acusado de planificar y supervisar el ataque y encarcelado en régimen de aislamiento en la cárcel de Alipore . El juicio del caso de la bomba de Alipore duró un año, pero finalmente fue absuelto el 6 de mayo de 1909. Su abogado defensor fue Chittaranjan Das . [42]
Durante este período en la cárcel, su visión de la vida cambió radicalmente debido a experiencias y realizaciones espirituales. En consecuencia, su objetivo iba mucho más allá del servicio y la liberación del país. [43]
Aurobindo dijo que Vivekananda lo "visitó" en la cárcel de Alipore: "Es un hecho que escuché constantemente la voz de Vivekananda hablándome durante quince días en la cárcel en mi meditación solitaria y sentí su presencia". [44]
En sus notas autobiográficas, Aurobindo dijo que sintió una gran sensación de calma cuando regresó por primera vez a la India. No podía explicar esto y continuó teniendo varias experiencias similares de vez en cuando. No sabía nada de yoga en ese momento y comenzó a practicarlo sin un maestro, excepto algunas reglas que aprendió del Sr. Devadhar, un amigo que era discípulo de Swami Brahmananda de Ganga Math, Chandod. [45] [46] En 1907, Barin presentó a Aurobindo a Vishnu Bhaskar Lele, un yogui de Maharashtrian. Aurobindo fue influenciado por la guía que recibió del yogui, quien le había instruido a depender de un guía interno y no sería necesario ningún tipo de gurú o guía externa. [47]
En 1910, Aurobindo se retiró de todas las actividades políticas y se ocultó en Chandannagar , en la casa de Motilal Roy , mientras el gobierno colonial británico intentaba procesarlo por sedición basándose en un artículo firmado titulado "A mis compatriotas", publicado en Karmayoguin . Cuando Aurobindo desapareció de la vista, se retrasó la orden y se pospuso el procesamiento. Aurobindo maniobró a la policía para que actuara abiertamente y se emitió una orden el 4 de abril de 1910, pero la orden no pudo ejecutarse porque en esa fecha había llegado a Pondicherry, entonces una colonia francesa . [48] La orden de arresto contra Aurobindo fue retirada.
En Pondicherry, Sri Aurobindo se dedicó a sus actividades espirituales y filosóficas. En 1914, después de cuatro años de yoga aislado, fundó una revista filosófica mensual llamada Arya . Dejó de publicarse en 1921. Muchos años después, revisó algunas de estas obras antes de que se publicaran en forma de libro. Algunas de las series de libros derivadas de esta publicación fueron La Vida Divina , La Síntesis del Yoga , Ensayos sobre El Gita , El Secreto del Veda , Himnos al Fuego Místico , Los Upanishads , El Renacimiento en la India , Guerra y Autodeterminación. En esta revista se publicaron , El ciclo humano , El ideal de la unidad humana y La poesía del futuro . [49]
Al comienzo de su estancia en Pondicherry, había pocos seguidores, pero con el tiempo su número creció, lo que resultó en la formación del Sri Aurobindo Ashram en 1926. [50] A partir de 1926 comenzó a firmar como Sri Aurobindo , siendo Sri comúnmente utilizado como honorífico . [51]
Durante algún tiempo después, su principal producción literaria fue la voluminosa correspondencia con sus discípulos. Sus cartas, la mayoría de las cuales fueron escritas en la década de 1930, se cuentan por varios miles. Muchos fueron breves comentarios hechos en los márgenes de los cuadernos de notas de sus discípulos en respuesta a sus preguntas e informes de su práctica espiritual; otros se extendieron a varias páginas de explicaciones cuidadosamente compuestas de aspectos prácticos de sus enseñanzas. Posteriormente fueron recopilados y publicados en forma de libro en tres volúmenes de Cartas sobre Yoga. A finales de la década de 1930, reanudó el trabajo en un poema que había comenzado antes; continuó ampliando y revisando este poema por el resto de su vida. [52] Se convirtió quizás en su mayor logro literario, Savitri , un poema espiritual épico en verso blanco de aproximadamente 24.000 líneas. [53]
El 15 de agosto de 1947, Sri Aurobindo se opuso firmemente a la partición de la India , afirmando que esperaba que "la Nación no acepte el hecho resuelto como resuelto para siempre, o como algo más que un expediente temporal". [54]
Sri Aurobindo fue nominado dos veces al Premio Nobel sin que le fuera concedido, en 1943 para el Premio Nobel de Literatura y en 1950 para el Premio Nobel de la Paz. [55]
Sri Aurobindo murió el 5 de diciembre de 1950 de uremia . Alrededor de 60.000 personas asistieron para ver su cuerpo descansando pacíficamente. [56] El primer ministro indio, Jawaharlal Nehru , y el presidente Rajendra Prasad lo elogiaron por su contribución a la filosofía yóguica y al movimiento independentista. Periódicos nacionales e internacionales conmemoraron su muerte. [50] [57]
La cercana colaboradora espiritual de Sri Aurobindo, Mirra Alfassa (nacida Alfassa), llegó a ser conocida como La Madre . [58] Era de nacionalidad francesa , nacida en París el 21 de febrero de 1878. Cuando tenía 20 años estudió ocultismo con Max Theon . Junto con su marido, Paul Richard, fue a Pondicherry el 29 de marzo de 1914, [59] y finalmente se estableció allí en 1920. Sri Aurobindo la consideraba su igual espiritual y colaboradora. Después del 24 de noviembre de 1926, cuando Sri Aurobindo se retiró a la reclusión, le dejó a ella la tarea de planificar, construir y dirigir el ashram, la comunidad de discípulos que se había reunido a su alrededor. Algún tiempo después, cuando las familias con niños se unieron al ashram, ella estableció y supervisó el Centro Internacional de Educación Sri Aurobindo con sus experimentos en el campo de la educación. Cuando él murió en 1950, ella continuó su trabajo espiritual, dirigió el ashram y guió a sus discípulos. [60]
El concepto de Sri Aurobindo del sistema de Yoga Integral se describe en sus libros La Síntesis del Yoga y La Vida Divina . [63] The Life Divine es una recopilación de ensayos publicados en serie en Arya.
Sri Aurobindo sostiene que el Brahman divino se manifiesta como una realidad empírica a través de līlā , o juego divino. En lugar de postular que el mundo que experimentamos es una ilusión ( māyā ) , Aurobindo sostiene que el mundo puede evolucionar y convertirse en un mundo nuevo con nuevas especies, muy por encima de la especie humana, tal como las especies humanas han evolucionado después de las especies animales. Como tal, argumentó que el objetivo final de la práctica espiritual no podría ser simplemente una liberación del mundo hacia Samadhi, sino también el descenso de lo Divino al mundo para transformarlo en una existencia Divina. Así, este constituyó el propósito del Yoga Integral. [64] Respecto a la involución de la conciencia en la materia, escribió que: “Este descenso, este sacrificio del Purusha, el Alma Divina sometiéndose a la Fuerza y a la Materia para que las informe e ilumine es la semilla de la redención de este mundo. de la Inconciencia y la Ignorancia." [sesenta y cinco]
Sri Aurobindo creía que el darwinismo simplemente describe un fenómeno de la evolución de la materia hacia la vida, pero no explica la razón detrás de esto, mientras que encuentra que la vida ya está presente en la materia, porque toda la existencia es una manifestación de Brahman . Sostiene que la naturaleza (que interpretó como divina) ha desarrollado la vida a partir de la materia y la mente a partir de la vida. Toda la existencia, sostiene, intenta manifestarse al nivel de la supermente: que la evolución tuvo un propósito . [66] Afirmó que encontraba la tarea de comprender la naturaleza de la realidad ardua y difícil de justificar mediante resultados tangibles inmediatos. [67]
En el centro del sistema metafísico de Aurobindo se encuentra la supermente, un poder intermediario entre el Brahman no manifestado y el mundo manifestado. [68] Aurobindo afirma que la supermente no es completamente ajena a nosotros y puede realizarse dentro de nosotros mismos, ya que siempre está presente dentro de la mente, ya que esta última es en realidad idéntica a la primera y la contiene como una potencialidad dentro de sí misma. [69] Aurobindo no describe la supermente como una invención original propia, pero cree que se puede encontrar en los Vedas y que los dioses védicos representan poderes de la supermente. [70] En El Yoga Integral declara que "Por supermente se entiende la plena Verdad-Conciencia de la Naturaleza Divina en la que no puede haber lugar para el principio de división e ignorancia; es siempre una luz plena y un conocimiento superior a toda sustancia mental o movimiento mental." [71] La supermente es un puente entre Sachchidananda y la manifestación inferior y es sólo a través de lo supramental que la mente, la vida y el cuerpo pueden transformarse espiritualmente en lugar de a través de Sachchidananda [72] El descenso de la supermente significará la creación de una raza supramental. [73]
En sus escritos, charlas y cartas, Sri Aurobindo se ha referido a varios filósofos europeos con cuyos conceptos básicos estaba familiarizado, comentando sus ideas y discutiendo la cuestión de la afinidad con su propia línea de pensamiento. Así, escribió un largo ensayo sobre el filósofo griego Heráclito [74] y mencionó especialmente a Platón , Plotino , Nietzsche y Bergson como pensadores que le interesaban por su enfoque más intuitivo. [75] Por otro lado, sentía poca atracción por la filosofía de Kant o Hegel . [76] Varios estudios [77] han demostrado una notable cercanía al pensamiento evolucionista de Teilhard de Chardin , a quien no conocía, mientras que este último conoció a Sri Aurobindo en una etapa tardía. Después de leer algunos capítulos de The Life Divine , se dice que dijo que la visión de Sri Aurobindo sobre la evolución era básicamente la misma que la suya, aunque expresada para lectores asiáticos. [78] [79]
Varios estudiosos han descubierto similitudes significativas en el pensamiento de Sri Aurobindo y Hegel. Steve Odin ha discutido este tema exhaustivamente en un estudio comparativo. [80] Odín escribe que Sri Aurobindo "se ha apropiado de la noción de Hegel de un Espíritu Absoluto y la ha empleado para reestructurar radicalmente el marco arquitectónico del antiguo sistema hindú Vedanta en términos contemporáneos". [81] En su análisis, Odín llega a la conclusión de que "ambos filósofos visualizan de manera similar la creación del mundo como la automanifestación progresiva y el ascenso evolutivo de una conciencia universal en su viaje hacia la autorrealización". [82] Señala que en contraste con el desarrollo dialectal determinista y continuo de la Razón Absoluta mediante el mecanismo de tesis-antítesis-síntesis o afirmación-negación-integración, "Sri Aurobindo aboga por un modo de evolución creativo y emergente". [82] En su currículum, Odín afirma que Sri Aurobindo ha superado la visión ahistórica del mundo del hinduismo tradicional y ha presentado un concepto que permite un avance y una novedad genuinos. [83]
Aunque Sri Aurobindo estaba familiarizado con las líneas de pensamiento más importantes de la filosofía occidental, no reconoció su influencia en sus propios escritos. [84] Escribió que su filosofía "se formó primero mediante el estudio de los Upanishads y el Gita... Fueron la base de mi primera práctica de Yoga". Con la ayuda de sus lecturas intentó avanzar hacia la experiencia real, "y fue sobre esta experiencia sobre la que posteriormente fundé mi filosofía, no sobre las ideas mismas". [85]
He assumes that the seers of the Upanishads had basically the same approach and gives some details of his vision of the past in a long passage in The Renaissance of India. "The Upanishads have been the acknowledged source of numerous profound philosophies and religions", he writes. Even Buddhism with all its developments was only a "restatement" from a new standpoint and with fresh terms. And, furthermore, the ideas of the Upanishads "can be rediscovered in much of the thought of Pythagoras and Plato and form the profound part of Neo-platonism and Gnosticism ..." Finally, the larger part of German metaphysics "is little more in substance than an intellectual development of great realities more spiritually seen in this ancient teaching."[86] When once he was asked by a disciple whether Plato got some of his ideas from Indian books, he responded that though something of the philosophy of India got through "by means of Pythagoras and others", he assumed that Plato got most of his ideas from intuition.[87]
Sri Aurobindo's indebtedness to the Indian tradition also becomes obvious through his placing a large number of quotations from the Rig Veda, the Upanishads and the Bhagavadgita at the beginning of the chapters in The Life Divine, showing the connection of his own thought to Veda and Vedanta.[88][89]
The Isha Upanishad is considered to be one of the most important and more accessible writings of Sri Aurobindo.[90] Before he published his final translation and analysis, he wrote ten incomplete commentaries.[91] In a key passage he points out that the Brahman or Absolute is both the Stable and the Moving. "We must see it in eternal and immutable Spirit and in all the changing manifestations of universe and relativity."[90][92] Sri Aurobindo's biographer K.R.S. Iyengar quotes R.S. Mugali as stating that Sri Aurobindo might have obtained in this Upanishad the thought-seed which later grew into The Life Divine.[93]
Sisir Kumar Maitra , quien fue un destacado exponente de la Filosofía de Sri Aurobindo, [94] se ha referido a la cuestión de las influencias externas y ha escrito que Sri Aurobindo no menciona nombres, pero "cuando uno lee sus libros no puede dejar de notar cuán minuciosos son su comprensión de los grandes filósofos occidentales de la época actual..." Aunque es indio, no se debe "subestimar la influencia del pensamiento occidental sobre él. Esta influencia está ahí, muy claramente visible, pero Sri Aurobindo... no ha permitido ha hecho pleno uso del pensamiento occidental, pero lo ha utilizado con el propósito de construir su propio sistema..." [95] Así, Maitra, al igual que Steve Odin, [96] ve Sri Aurobindo no sólo en la tradición y el contexto de la filosofía india, sino también de la occidental, y supone que pudo haber adoptado algunos elementos de esta última para su síntesis.
R. Puligandla apoya este punto de vista en su libro Fundamentos de la filosofía india . Describe la filosofía de Sri Aurobindo como "una síntesis original de las tradiciones india y occidental". "Él integra de una manera única los grandes logros sociales, políticos y científicos del Occidente moderno con las antiguas y profundas ideas espirituales del hinduismo . La visión que impulsa la vida divina de Aurobindo no es otra que la visión Upanishadic de la unidad de todos. existencia." [97]
Puligandla también analiza la posición crítica de Sri Aurobindo frente a Shankara [98] y su tesis de que el Vedanta de este último es una filosofía que niega el mundo, ya que enseña que el mundo es irreal e ilusorio. Desde el punto de vista de Puligandla, esto es una tergiversación de la posición de Shankara, que puede haber sido causada por el esfuerzo de Sri Aurobindo por sintetizar los modos de pensamiento hindú y occidental, identificando el Mayavada de Shankara con el idealismo subjetivo de George Berkeley . [97]
Sin embargo, la crítica de Sri Aurobindo a Shankara cuenta con el apoyo de UC Dubey en su artículo titulado Integralismo: la característica distintiva de la filosofía de Sri Aurobindo. Señala que el sistema de Sri Aurobindo presenta una visión integral de la Realidad donde no hay oposición entre el Absoluto y su fuerza creativa, ya que en realidad son uno. Además, se refiere a la concepción de Sri Aurobindo de la supermente como el principio mediador entre el Absoluto y el mundo finito y cita a SK Maitra afirmando que esta concepción "es el eje alrededor del cual se mueve toda la filosofía de Sri Aurobindo". [99]
Dubey procede a analizar el enfoque de los shankaritas y cree que siguen un tipo de lógica inadecuada que no hace justicia al desafío de abordar el problema de lo Absoluto, que no puede ser conocido por la razón finita. Con la ayuda de la razón finita, dice, "estamos obligados a determinar la naturaleza de la realidad como uno o muchos, siendo o devenir. Pero el Advaitismo Integral de Sri Aurobindo reconcilia todos los aspectos aparentemente diferentes de la Existencia en una unidad omniabarcante de la existencia". Absoluto." A continuación, Dubey explica que para Sri Aurobindo existe una razón superior, la "lógica del infinito" en la que está arraigado su integralismo. [99]
Sri Aurobindo fue un nacionalista indio , pero es más conocido por su filosofía sobre la evolución humana y el Yoga Integral. [100]
Su influencia ha sido amplia. En India, SK Maitra , Anilbaran Roy y DP Chattopadhyaya comentaron sobre el trabajo de Sri Aurobindo. Escritores sobre esoterismo y sabiduría tradicional, como Mircea Eliade , Paul Brunton y René Guenon , todos lo vieron como un auténtico representante de la tradición espiritual india. [101] Aunque René Guenon pensó que los pensamientos de Sri Aurobindo fueron traicionados por algunos de sus seguidores y que algunas obras publicadas bajo su nombre no eran auténticas, ya que no eran tradicionales. [102] [103]
Haridas Chaudhuri y Frederic Spiegelberg [104] estuvieron entre los que se inspiraron en Aurobindo, quien trabajó en la recién formada Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos en San Francisco . Poco después, Chaudhuri y su esposa Bina establecieron la Beca de Integración Cultural, de la que más tarde surgió el Instituto de Estudios Integrales de California . [105]
Sri Aurobindo influyó en Subhash Chandra Bose para que tomara la iniciativa de dedicarse al Movimiento Nacional Indio a tiempo completo. Bose escribe: "El ilustre ejemplo de Arabindo Ghosh ocupa un lugar preponderante ante mi visión. Siento que estoy dispuesto a hacer el sacrificio que ese ejemplo exige de mí". [106]
Karlheinz Stockhausen se inspiró en gran medida en los escritos de Satprem sobre Sri Aurobindo durante una semana de mayo de 1968, un momento en el que el compositor atravesaba una crisis personal y había descubierto que las filosofías de Sri Aurobindo eran relevantes para sus sentimientos. Después de esta experiencia, la música de Stockhausen tomó un giro completamente diferente, centrándose en el misticismo, que continuaría hasta el final de su carrera. [107]
Jean Gebser reconoció la influencia de Sri Aurobindo en su obra y se refirió a él varias veces en sus escritos. Así, en El origen invisible cita un largo pasaje de La síntesis del yoga . [108] Gebser cree que "de alguna manera fue llevado al extremadamente poderoso campo espiritual de fuerza que irradia a través de Sri Aurobindo". [109] [110] En su título Asia sonríe diferente , informa sobre su visita al Sri Aurobindo Ashram y su encuentro con la Madre a quien llama una "persona excepcionalmente talentosa". [111] [112]
Después de conocer a Sri Aurobindo en Pondicherry en 1915, el autor y artista danés Johannes Hohlenberg publicó uno de los primeros títulos de Yoga en Europa y más tarde escribió dos ensayos sobre Sri Aurobindo. También publicó extractos de The Life Divine en traducción danesa. [113]
La ganadora chilena del Premio Nobel Gabriela Mistral llamó a Sri Aurobindo "una síntesis única de un erudito , un teólogo y un iluminado". "El don del Liderazgo Civil, el don de la Guía Espiritual, el don de la Bella Expresión: esta es la trinidad, las tres lanzas de luz con las que Sri Aurobindo ha alcanzado al gran número de indios..." [ 114]
William Irwin Thompson viajó a Auroville en 1972, donde conoció a "La Madre". Thompson ha llamado a las enseñanzas de Sri Aurobindo sobre la espiritualidad un "anarquismo radical" y un "enfoque posreligioso" y considera que su trabajo "... se remonta a la cultura de la Diosa de la prehistoria y, en términos de Marshall McLuhan, 'recuperado culturalmente'. ' los arquetipos del chamán y la mujer sabia ... " Thompson también escribe que experimentó Shakti, o poder psíquico proveniente de La Madre, en la noche de su muerte en 1973. [115]
Las ideas de Sri Aurobindo sobre la evolución futura de las capacidades humanas influyeron en el pensamiento de Michael Murphy e, indirectamente, en el movimiento del potencial humano , a través de los escritos de Murphy. [116]
El filósofo estadounidense Ken Wilber ha llamado a Sri Aurobindo "el mayor sabio filósofo moderno de la India" [117] y ha integrado algunas de sus ideas en su visión filosófica. La interpretación de Wilber de Aurobindo ha sido criticada por Rod Hemsell . [118] El escritor New Age Andrew Harvey también considera a Sri Aurobindo como una gran inspiración. [119]
Los siguientes autores, discípulos y organizaciones remontan su herencia intelectual a Sri Aurobindo y La Madre, o en cierta medida han sido influenciados por ellos.
La película dramática biográfica india en bengalí de 1970 Mahabiplabi Aurobindo , dirigida por Dipak Gupta, describió la vida de Sri Aurobindo en la pantalla. [134] En el 72º Día de la República de la India , el Ministerio de Cultura presentó un cuadro sobre su vida. [135] El 15 de agosto de 2023, se estrenó un cortometraje de animación Sri Aurobindo: A New Dawn . [136] [137]
Notas
Citas
El padre de Aurobindo, el Dr. Krishnadhan Ghose, provenía de una familia Kayastha asociada con la aldea de Konnagar en el distrito de Hooghly, cerca de Calcuta, el Dr. Ghose tuvo su formación médica en Edimburgo...
El cuerpo del sabio yacía en solemnidad en el Ashram, y a las 6 de la tarde más de 60.000 personas habían pasado en colas en absoluto silencio.
Bibliografía
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