" Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta "
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Swami Vivekananda ( / ˈ s w ɑː m i ˌ v ɪ v eɪ ˈ k ɑː n ə n d ə / ; bengalí: [ʃami bibekanɔndo] ⓘ ;IAST:Swāmī Vivekānanda ; 12 de enero de 1863 - 4 de julio de 1902), nacido comoNarendranath Datta(bengalí: [nɔrendronatʰ dɔto] ), fue unhindúdel místico indioRamakrishna.[4][5]Fue una figura clave en la introducción delVedantayel Yogaen el mundo occidental,[6][7][8]y el padre del nacionalismo indio moderno, a quien se le atribuye haber aumentadointerreligiosay haber llevadoel hinduismoa el estatus de una importante religión mundial.[9]
Nacido en una familia aristocrática bengalí Kayastha en Calcuta, Vivekananda se inclinó desde muy joven hacia la religión y la espiritualidad. Más tarde encontró a su gurú Ramakrishna y se convirtió en monje. Después de la muerte de Ramakrishna , Vivekananda realizó una extensa gira por el subcontinente indio adquiriendo conocimiento de primera mano de las condiciones de vida de los indios en la entonces India británica . Conmovido por su difícil situación, decidió ayudar a sus compatriotas y encontró una manera de viajar a los Estados Unidos, donde se convirtió en una figura popular después del Parlamento de Religiones de Chicago de 1893, en el que pronunció su famoso discurso que comenzaba con las palabras: "Hermanas y hermanos de América..." mientras presentaba el hinduismo a los estadounidenses. [10] [11] Tuvo tanto impacto en el Parlamento que un periódico estadounidense lo describió como "un orador por derecho divino y, sin duda, la figura más importante del Parlamento". [12]
Después de un gran éxito en el Parlamento, en los años siguientes, Vivekananda pronunció cientos de conferencias en los Estados Unidos, Inglaterra y Europa, difundiendo los principios básicos de la filosofía hindú y fundó la Sociedad Vedanta de Nueva York y la Sociedad Vedanta de San Francisco ( ahora Sociedad Vedanta del Norte de California ), [13] las cuales se convirtieron en las bases de las Sociedades Vedanta en Occidente. En India, Vivekananda fundó Ramakrishna Math , que brinda capacitación espiritual a monjes y devotos amas de casa, y la Misión Ramakrishna , que brinda caridad, trabajo social y educación. [7]
Vivekananda fue uno de los filósofos y reformadores sociales más influyentes de la India contemporánea y uno de los misioneros del Vedanta de mayor éxito en el mundo occidental . También fue una fuerza importante en los movimientos reformistas hindúes contemporáneos y contribuyó al concepto de nacionalismo en la India colonial . [14] Ahora es ampliamente considerado como una de las personas más influyentes de la India moderna y un santo patriótico . Su cumpleaños en la India se celebra como el Día Nacional de la Juventud . [15] [16]
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Vivekananda nació como Narendranath Datta (nombre abreviado a Narendra o Naren) [18] en una familia bengalí [19] [20] en su hogar ancestral en 3 Gourmohan Mukherjee Street en Calcuta , [21] la capital de la India británica , el 12 Enero de 1863 durante el festival Makar Sankranti . [22] Pertenecía a una familia tradicional y era uno de nueve hermanos. [23] Su padre, Vishwanath Datta , era abogado en el Tribunal Superior de Calcuta . [19] [24] Durgacharan Datta, el abuelo de Narendra, era un erudito en sánscrito y persa [25] que dejó a su familia y se convirtió en monje a los veinticinco años. [26] Su madre, Bhubaneswari Devi, era una devota ama de casa. [25] La actitud progresista y racional del padre de Narendra y el temperamento religioso de su madre ayudaron a moldear su pensamiento y personalidad. [27] [28] Narendranath se interesó por la espiritualidad desde muy joven y solía meditar ante las imágenes de deidades como Shiva , Rama , Sita y Mahavir Hanuman . [29] Estaba fascinado por los monjes y ascetas errantes. [28] Narendra era travieso e inquieto cuando era niño, y sus padres a menudo tenían dificultades para controlarlo. Su madre dijo: "Recé a Shiva por un hijo y él me envió uno de sus demonios". [26]
En 1871, a la edad de ocho años, Narendranath se matriculó en la Institución Metropolitana de Ishwar Chandra Vidyasagar , donde fue a la escuela hasta que su familia se mudó a Raipur en 1877. [30] En 1879, después del regreso de su familia a Calcuta, él era el único estudiante. para recibir calificaciones de primera división en el examen de ingreso a Presidency College . [31] Era un ávido lector de una amplia gama de temas, incluyendo filosofía , religión, historia, ciencias sociales, arte y literatura. [32] También estaba interesado en las escrituras hindúes , incluidos los Vedas , los Upanishads , el Bhagavad Gita , el Ramayana , el Mahabharata y los Puranas . Narendra se formó en música clásica india , [33] y participó regularmente en ejercicio físico, deportes y actividades organizadas. Narendra estudió lógica occidental, filosofía occidental e historia europea en la Institución de la Asamblea General (ahora conocida como Scottish Church College). [34] En 1881, aprobó el examen de Bellas Artes y completó una licenciatura en 1884. [35] [36] Narendra estudió las obras de David Hume , Immanuel Kant , Johann Gottlieb Fichte , Baruch Spinoza , Georg WF Hegel. , Arthur Schopenhauer , Auguste Comte , John Stuart Mill y Charles Darwin . [37] [38] Quedó fascinado con el evolucionismo de Herbert Spencer y mantuvo correspondencia con él, [39] [40] traduciendo el libro de Herbert Spencer Education (1861) al bengalí. [41] Mientras estudiaba filósofos occidentales, también aprendió escrituras sánscritas y literatura bengalí . [38]
William Hastie (director del Christian College, Calcuta; donde se graduó Narendra) escribió: "Narendra es realmente un genio. He viajado por todas partes, pero nunca me he encontrado con un muchacho de sus talentos y posibilidades, ni siquiera en las universidades alemanas, entre estudiantes de filosofía. Está destinado a dejar su huella en la vida". [42]
Narendra era conocido por su prodigiosa memoria y su capacidad de lectura rápida. Se han citado varios incidentes como ejemplos. En una charla, una vez citó textualmente dos o tres páginas de Pickwick Papers . Otro incidente que se da es su discusión con un ciudadano sueco donde hizo referencia a algunos detalles de la historia sueca con los que el sueco originalmente no estaba de acuerdo pero luego admitió. En otro incidente con el Dr. Paul Deussen en Kiel , Alemania, Vivekananda estaba repasando una obra poética y no respondió cuando el profesor le habló. Más tarde, se disculpó con el Dr. Deussen y le explicó que estaba demasiado absorto en la lectura y por eso no lo escuchó. El profesor no quedó satisfecho con esta explicación, pero Vivekananda citó e interpretó versos del texto, dejando al profesor estupefacto ante su hazaña de memoria. Una vez, pidió en una biblioteca algunos libros escritos por Sir John Lubbock y los devolvió al día siguiente, alegando que los había leído. El bibliotecario se negó a creerle, hasta que el interrogatorio sobre el contenido lo convenció de que Vivekananda estaba diciendo la verdad. [43]
Algunos relatos han llamado a Narendra shrutidhara (una persona con una memoria prodigiosa). [44]
En 1880, Narendra se unió a Nava Vidhan de Keshab Chandra Sen , que fue establecido por Sen después de conocer a Ramakrishna y reconvertirse del cristianismo al hinduismo. [45] Narendra se convirtió en miembro de una logia de masonería "en algún momento antes de 1884" [46] y del Sadharan Brahmo Samaj de unos veinte años, una facción separatista de Brahmo Samaj liderada por Keshab Chandra Sen y Debendranath Tagore . [45] [34] [47] [48] De 1881 a 1884, también participó activamente en Sen's Band of Hope , que intentaba disuadir a los jóvenes de fumar y beber. [45]
Fue en este ambiente de culto [49] donde Narendra se familiarizó con el esoterismo occidental . [50] Sus creencias iniciales fueron moldeadas por conceptos de Brahmo, que denunciaban el politeísmo y las restricciones de casta, [29] [51] y una "teología simplificada, racionalizada y monoteísta fuertemente coloreada por una lectura selectiva y modernista de los Upanisads y del Vedanta. " [52] Rammohan Roy , el fundador de Brahmo Samaj, que estaba fuertemente influenciado por el unitarismo , se esforzó por lograr una interpretación universalista del hinduismo. [52] Sus ideas fueron "alteradas [...] considerablemente" por Debendranath Tagore , quien tenía un enfoque romántico para el desarrollo de estas nuevas doctrinas, y cuestionó creencias hindúes centrales como la reencarnación y el karma, y rechazó la autoridad de los Vedas . [53] Tagore también acercó este "neohinduismo" a la línea del esoterismo occidental , un desarrollo que fue impulsado por Sen. [54] Sen fue influenciado por el trascendentalismo , un movimiento filosófico-religioso estadounidense fuertemente conectado con el unitarismo, que enfatizaba la personalidad. experiencia religiosa sobre el mero razonamiento y la teología . [55] Sen se esforzó por lograr "un tipo de espiritualidad accesible, no renunciante y para todos", introduciendo "sistemas laicos de práctica espiritual" que pueden considerarse como una influencia para las enseñanzas que Vivekananda popularizó más tarde en Occidente. [56]
No satisfecho con su conocimiento de filosofía, Narendra llegó a "la cuestión que marcó el verdadero comienzo de su búsqueda intelectual de Dios". [47] Preguntó a varios residentes destacados de Calcuta si se habían encontrado "cara a cara con Dios", pero ninguna de sus respuestas lo satisfizo. [57] [36] En ese momento, Narendra se reunió con Debendranath Tagore (el líder de Brahmo Samaj) y le preguntó si había visto a Dios. En lugar de responder a su pregunta, Tagore dijo: "Muchacho, tienes los ojos del yogui ". [47] [41] Según Banhatti, fue Ramakrishna quien realmente respondió a la pregunta de Narendra, diciendo: "Sí, lo veo como te veo a ti, sólo que en un sentido infinitamente más intenso". [47] Según De Michelis, Vivekananda estaba más influenciado por Brahmo Samaj y sus nuevas ideas que por Ramakrishna. [56] Swami Medhananda está de acuerdo en que el Brahmo Samaj fue una influencia formativa, [58] pero que "fue el trascendental encuentro de Narendra con Ramakrishna lo que cambió el curso de su vida al alejarlo del brahmoísmo". [59] Según De Michelis, fue la influencia de Sen la que puso a Vivekananda plenamente en contacto con el esoterismo occidental, y también fue a través de Sen que conoció a Ramakrishna. [60]
En 1881, Narendra conoció a Ramakrishna, quien se convirtió en su enfoque espiritual después de la muerte de su propio padre en 1884. [61]
La primera introducción de Narendra a Ramakrishna ocurrió en una clase de literatura en la Institución de la Asamblea General cuando escuchó al profesor William Hastie dar una conferencia sobre el poema de William Wordsworth , La excursión . [51] Mientras explicaba la palabra "trance" en el poema, Hastie sugirió que sus estudiantes visitaran a Ramakrishna de Dakshineswar para comprender el verdadero significado del trance. Esto llevó a algunos de sus estudiantes (incluido Narendra) a visitar a Ramakrishna. [62] [63] [64]
Probablemente se conocieron personalmente por primera vez en noviembre de 1881, [nota 1] aunque Narendra no consideró que éste fuera su primer encuentro, y ninguno de los dos mencionó este encuentro más tarde. [62] En ese momento, Narendra se estaba preparando para su próximo examen de FA, cuando Ram Chandra Datta lo acompañó a la casa de Surendra Nath Mitra , donde Ramakrishna fue invitado a dar una conferencia. [66] Según Makarand Paranjape, en esta reunión Ramakrishna le pidió al joven Narendra que cantara. Impresionado por su talento para el canto, le pidió a Narendra que viniera a Dakshineshwar. [67]
A finales de 1881 o principios de 1882, Narendra fue a Dakshineswar con dos amigos y conoció a Ramakrishna. [62] Esta reunión resultó ser un punto de inflexión en su vida. [68] Aunque inicialmente no aceptó a Ramakrishna como su maestro y se rebeló contra sus ideas, se sintió atraído por su personalidad y comenzó a visitarlo con frecuencia en Dakshineswar. [69] Inicialmente vio los éxtasis y visiones de Ramakrishna como "meros productos de la imaginación" [27] y "alucinaciones". [70] Como miembro de Brahmo Samaj, se opuso a la adoración de ídolos, el politeísmo y la adoración de Kali por parte de Ramakrishna . [71] Incluso rechazó el Advaita Vedanta de "identidad con lo absoluto" como blasfemia y locura, y a menudo ridiculizó la idea. [70] Narendra puso a prueba a Ramakrishna, quien afrontó pacientemente sus argumentos: "Intenta ver la verdad desde todos los ángulos", respondió. [69]
La repentina muerte del padre de Narendra en 1884 dejó a la familia en quiebra; los acreedores comenzaron a exigir el reembolso de los préstamos y los familiares amenazaron con desalojar a la familia de su hogar ancestral. Narendra, que alguna vez fue hijo de una familia acomodada, se convirtió en uno de los estudiantes más pobres de su universidad. [72] Trató sin éxito de encontrar trabajo y cuestionó la existencia de Dios, [73] pero encontró consuelo en Ramakrishna y sus visitas a Dakshineswar aumentaron. [74]
Un día, Narendra le pidió a Ramakrishna que orara a la diosa Kali por el bienestar financiero de su familia. En cambio, Ramakrishna le sugirió que fuera él mismo al templo y orara. Siguiendo la sugerencia de Ramakrishna, fue al templo tres veces, pero no oró por ningún tipo de necesidad mundana y finalmente oró por el verdadero conocimiento y la devoción de la diosa. [75] [76] [77] Narendra gradualmente se preparó para renunciar a todo en aras de realizar a Dios, y aceptó a Ramakrishna como su Guru . [69]
En 1885, Ramakrishna desarrolló cáncer de garganta y fue trasladado a Calcuta y (más tarde) a una casa de jardín en Cossipore . Los demás discípulos de Narendra y Ramakrishna cuidaron de él durante sus últimos días y la educación espiritual de Narendra continuó. En Cossipore, experimentó Nirvikalpa samadhi . [78] Narendra y varios otros discípulos recibieron túnicas ocres de Ramakrishna, formando su primera orden monástica. [79] Le enseñaron que el servicio a los hombres era la adoración más eficaz a Dios. [27] [78] Ramakrishna le pidió que cuidara de los otros discípulos monásticos y, a su vez, les pidió que vieran a Narendra como su líder. [80] Ramakrishna murió en las primeras horas de la mañana del 16 de agosto de 1886 en Cossipore. [80] [81]
Después de la muerte de Ramakrishna, sus devotos y admiradores dejaron de apoyar a sus discípulos. [82] El alquiler impago se acumuló, y Narendra y los otros discípulos tuvieron que encontrar un nuevo lugar para vivir. [83] Muchos regresaron a casa, adoptando una forma de vida Grihastha (orientada a la familia). [84] Narendra decidió convertir una casa en ruinas en Baranagar en un nuevo math (monasterio) para los discípulos restantes. El alquiler del Baranagar Math era bajo y se elevaba gracias a la "santa mendicidad" ( mādhukarī ). El Math se convirtió en el primer edificio del Ramakrishna Math : el monasterio de la orden monástica de Ramakrishna . [68] Narendra y otros discípulos solían pasar muchas horas practicando meditación y austeridades religiosas todos los días. [85] Narendra recordó más tarde los primeros días del monasterio: [86]
Realizamos mucha práctica religiosa en Baranagar Math. Solíamos levantarnos a las 3:00 am y quedar absortos en japa y meditación. ¡Qué fuerte espíritu de desapego teníamos en aquellos días! Ni siquiera pensábamos si el mundo existía o no.
En 1887, Narendra compiló una antología de canciones bengalíes llamada Sangeet Kalpataru con Vaishnav Charan Basak. Narendra recopiló y arregló la mayoría de las canciones de esta recopilación, pero no pudo terminar el trabajo del libro por circunstancias desfavorables. [87]
En diciembre de 1886, la madre de Baburam [nota 2] invitó a Narendra y a sus otros hermanos monjes a la aldea de Antpur . Narendra y los demás aspirantes a monjes aceptaron la invitación y fueron a Antpur a pasar unos días. En Antpur, en la víspera de Navidad de 1886, Narendra y otros ocho discípulos tomaron votos monásticos formales. [85] Decidieron vivir sus vidas como vivía su maestro. [85] Narendranath tomó el nombre de "Swami Vivekananda". [88]
En 1888, Narendra abandonó el monasterio para convertirse en Parivrâjaka , la vida religiosa hindú de un monje errante, "sin morada fija, sin ataduras, independiente y extraño dondequiera que vaya". [89] Sus únicas posesiones eran un kamandalu (olla de agua), un bastón y sus dos libros favoritos: el Bhagavad Gita y La imitación de Cristo . [90] Narendra viajó extensamente por la India durante cinco años, visitando centros de aprendizaje y familiarizándose con diversas tradiciones religiosas y patrones sociales. [91] [92] Desarrolló simpatía por el sufrimiento y la pobreza del pueblo y resolvió elevar la nación. [91] [93] Viviendo principalmente de bhiksha (limosna), Narendra viajaba a pie y en tren (con boletos comprados por admiradores). Durante sus viajes conoció y permaneció con indios de todas las religiones y estilos de vida: eruditos, dewans , rajas , hindúes, musulmanes, cristianos, paraiyars (trabajadores de castas inferiores) y funcionarios gubernamentales. [93] El 31 de mayo de 1893, Narendra salió de Bombay hacia Chicago con el nombre, sugerido por Ajit Singh de Khetri , "Vivekananda", un conglomerado de palabras sánscritas: viveka y ānanda , que significan "la bienaventuranza de la sabiduría discerniente". [94] [95]
Vivekananda inició su viaje hacia Occidente el 31 de mayo de 1893 [96] y visitó varias ciudades de Japón (entre ellas Nagasaki , Kobe , Yokohama , Osaka , Kioto y Tokio ), [97] China y Canadá de camino a Estados Unidos , [96 ] llegando a Chicago el 30 de julio de 1893, [98] [96] donde tuvo lugar el " Parlamento de las Religiones " en septiembre de 1893. [99] El Congreso fue una iniciativa del laico Swedishborgiano y juez de la Corte Suprema de Illinois , Charles C. Bonney , [100] [101] para reunir todas las religiones del mundo, y mostrar "la unidad sustancial de muchas religiones en las buenas obras de la vida religiosa". [100] Fue una de las más de 200 reuniones y congresos complementarios de la Exposición Universal de Chicago, [100] y fue "una manifestación intelectual de vanguardia de [...] medios de culto, Oriente y Occidente", [102] siendo invitados como representantes del hinduismo el Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica . [103]
Vivekananda quería unirse, pero se sintió decepcionado al saber que nadie sin credenciales de una organización genuina sería aceptado como delegado. [104] Vivekananda se puso en contacto con el profesor John Henry Wright de la Universidad de Harvard , quien lo invitó a hablar en Harvard. [104] Vivekananda escribió sobre el profesor: "Me instó a la necesidad de ir al Parlamento de Religiones , lo que pensaba que daría una introducción a la nación". [105] [nota 3] Vivekananda presentó una solicitud, "presentándose como un monje 'de la orden más antigua de sannyāsis ... fundada por Sankara'", [103] apoyado por el representante de Brahmo Samaj, Protapchandra Mozoombar , quien también era un miembro del comité de selección del Parlamento, "clasificando al Swami como representante de la orden monástica hindú". [103] Al escuchar hablar a Vivekananda, el profesor de psicología de Harvard William James dijo: "ese hombre es simplemente una maravilla por su poder oratorio. Es un honor para la humanidad". [106]
El Parlamento de las Religiones del Mundo se inauguró el 11 de septiembre de 1893 en el Instituto de Arte de Chicago , como parte de la Exposición Mundial Colombina . [107] [108] [109] En este día, Vivekananda pronunció un breve discurso en representación de la India y el hinduismo . [110] Inicialmente estaba nervioso, se inclinó ante Saraswati (la diosa hindú del aprendizaje) y comenzó su discurso con "¡Hermanas y hermanos de América!". [111] [109] Ante estas palabras, Vivekananda recibió una ovación de pie de dos minutos de parte de una multitud de siete mil personas. [112] Según Sailendra Nath Dhar, cuando se restableció el silencio comenzó su discurso, saludando a las naciones más jóvenes en nombre de "la orden de monjes más antigua del mundo, la orden védica de sannyasins, una religión que ha enseñado a los mundo tanto la tolerancia como la aceptación universal". [113] [nota 4] Vivekananda citó dos pasajes ilustrativos del " Shiva mahimna stotram ": "Así como las diferentes corrientes que tienen sus fuentes en diferentes lugares mezclan su agua en el mar, así, oh Señor, los diferentes caminos que toman los hombres , a través de diferentes tendencias, por variadas que parezcan, torcidas o rectas, ¡todas conducen a Ti!" y "Quien viene a Mí, a través de cualquier forma, Yo le alcanzo; todos los hombres están luchando por caminos que al final conducen a Mí". [116] Según Sailendra Nath Dhar, "fue sólo un discurso breve, pero expresó el espíritu del Parlamento". [116] [117]
El presidente del Parlamento , John Henry Barrows , dijo: "India, la Madre de las religiones, estuvo representada por Swami Vivekananda, el monje naranja que ejerció la más maravillosa influencia sobre sus auditores". [111] Vivekananda atrajo amplia atención en la prensa, que lo llamó el "monje ciclónico de la India". The New York Critique escribió: "Es un orador por derecho divino, y su rostro fuerte e inteligente en su pintoresco entorno de amarillo y naranja no era menos interesante que esas serias palabras y la expresión rica y rítmica que les dio". El New York Herald señaló: "Vivekananda es sin duda la figura más importante del Parlamento de las Religiones. Después de escucharlo, sentimos lo tonto que es enviar misioneros a esta nación erudita". [118] Los periódicos estadounidenses informaron que Vivekananda era "la figura más importante del parlamento de las religiones" y "el hombre más popular e influyente del parlamento". [119] El Boston Evening Transcript informó que Vivekananda era "un gran favorito en el parlamento... si simplemente cruza la plataforma, es aplaudido". [120] Habló varias veces más "en recepciones, la sección científica y casas privadas" [113] sobre temas relacionados con el hinduismo, el budismo y la armonía entre las religiones hasta que el parlamento terminó el 27 de septiembre de 1893. Los discursos de Vivekananda en el Parlamento tuvieron la tema común de la universalidad, enfatizando la tolerancia religiosa. [121] Pronto se hizo conocido como un "guapo oriental" y causó una gran impresión como orador. [122]
"No vengo", dijo Swamiji en una ocasión en América, "para convertiros a una nueva creencia. Quiero que conservéis vuestra propia creencia; quiero hacer del metodista un mejor metodista; del presbiteriano un mejor presbiteriano; del Unitario un unitario mejor. Quiero enseñarte a vivir la verdad, a revelar la luz dentro de tu propia alma." [123]
Después del Parlamento de las Religiones, realizó una gira por muchos lugares de Estados Unidos como invitado. Su popularidad abrió nuevas perspectivas para ampliar "la vida y la religión a miles de personas". [122] Durante una sesión de preguntas y respuestas en la Sociedad Ética de Brooklyn, comentó: "Tengo un mensaje para Occidente como Buda tenía un mensaje para Oriente".
Vivekananda pasó casi dos años dando conferencias en el este y centro de Estados Unidos, principalmente en Chicago , Detroit , Boston y Nueva York . Fundó la Sociedad Vedanta de Nueva York en 1894. [124] En la primavera de 1895, su apretada y agotadora agenda había afectado su salud. [125] Terminó sus giras de conferencias y comenzó a dar clases privadas gratuitas de Vedanta y yoga . A partir de junio de 1895, Vivekananda dio conferencias privadas a una docena de sus discípulos en Thousand Island Park, Nueva York, durante dos meses. [125]
Durante su primera visita a Occidente, viajó al Reino Unido dos veces, en 1895 y 1896, donde dio conferencias con éxito. [126] En noviembre de 1895, conoció a Margaret Elizabeth Noble, una mujer irlandesa que se convertiría en la hermana Nivedita . [125] Durante su segunda visita al Reino Unido en mayo de 1896, Vivekananda conoció a Max Müller , un destacado indólogo de la Universidad de Oxford que escribió la primera biografía de Ramakrishna en Occidente. [117] Desde el Reino Unido, Vivekananda visitó otros países europeos. En Alemania conoció a Paul Deussen , otro indólogo. [127] A Vivekananda se le ofrecieron puestos académicos en dos universidades estadounidenses (una, la cátedra de Filosofía Oriental en la Universidad de Harvard y una posición similar en la Universidad de Columbia ); Rechazó ambos, ya que sus deberes entrarían en conflicto con su compromiso como monje. [125]
El éxito de Vivekananda condujo a un cambio de misión, concretamente al establecimiento de centros Vedanta en Occidente. [129] Vivekananda adaptó las ideas y la religiosidad hindúes tradicionales para satisfacer las necesidades y la comprensión de su audiencia occidental, quienes se sentían especialmente atraídas y familiarizadas con las tradiciones y movimientos esotéricos occidentales como el trascendentalismo y el nuevo pensamiento . [130] Un elemento importante en su adaptación de la religiosidad hindú fue la introducción de su modelo de los "cuatro yogas", que incluye Raja yoga , su interpretación de los Yoga sutras de Patanjali , [131] que ofrecía un medio práctico para realizar la fuerza divina. dentro del cual es central el esoterismo occidental moderno. [130] En 1896, se publicó su libro Raja Yoga , convirtiéndose en un éxito instantáneo; Fue muy influyente en la comprensión occidental del yoga y, en opinión de Elizabeth de Michelis, marcó el comienzo del yoga moderno . [132] [133]
Vivekananda atrajo seguidores y admiradores en Estados Unidos y Europa, incluidos Josephine MacLeod , Betty Leggett , Lady Sandwich , William James , Josiah Royce , Robert G. Ingersoll , Lord Kelvin , Harriet Monroe , Ella Wheeler Wilcox , Sarah Bernhardt , Nikola Tesla , Emma Calvé. y Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz . [27] [125] [127] [134] [135] Inició a varios seguidores: Marie Louise (una mujer francesa) se convirtió en Swami Abhayananda , y Leon Landsberg se convirtió en Swami Kripananda, [136] para que pudieran continuar el trabajo de la misión de la Sociedad Vedanta . Esta sociedad todavía está llena de ciudadanos extranjeros y también está ubicada en Los Ángeles . [137] Durante su estancia en Estados Unidos, Vivekananda recibió tierras en las montañas al sureste de San José, California, para establecer un retiro para estudiantes de Vedanta. Lo llamó "retiro de paz", o Shanti Asrama . [138] El centro estadounidense más grande es la Sociedad Vedanta del Sur de California en Hollywood , uno de los doce centros principales. También hay una Vedanta Press en Hollywood que publica libros sobre Vedanta y traducciones al inglés de escrituras y textos hindúes. [139] Christina Greenstidel de Detroit también fue iniciada por Vivekananda con un mantra y se convirtió en la hermana Christine , [140] y establecieron una estrecha relación padre-hija. [141]
Desde Occidente, Vivekananda revivió su obra en la India. Mantuvo correspondencia regular con sus seguidores y hermanos monjes, [nota 5] ofreciéndoles consejos y apoyo financiero. Sus cartas de este período reflejan su campaña de servicio social, [142] y estaban redactadas enérgicamente. [143] Le escribió a Akhandananda : "Ve de puerta en puerta entre los pobres y las clases bajas de la ciudad de Khetri y enséñales religión. Además, déjales recibir lecciones orales sobre geografía y otros temas similares. No servirá de nada sentarse". ocioso y teniendo platos principescos, y diciendo "¡Ramakrishna, oh Señor!"—a menos que puedas hacer algún bien a los pobres". [144] [145] En 1895, Vivekananda fundó el periódico Brahmavadin para enseñar el Vedanta. [146] Más tarde, la traducción de Vivekananda de los primeros seis capítulos de La imitación de Cristo se publicó en Brahmavadin en 1899. [147] Vivekananda partió hacia la India el 16 de diciembre de 1896 desde Inglaterra con sus discípulos el Capitán y la Sra. Sevier y JJ Goodwin. En el camino, visitaron Francia e Italia y zarparon hacia la India desde Nápoles el 30 de diciembre de 1896. [148] Posteriormente lo siguió a la India la hermana Nivedita, quien dedicó el resto de su vida a la educación de las mujeres indias y de la India. independencia. [125] [149]
El barco procedente de Europa llegó a Colombo , Ceilán británico (ahora Sri Lanka ) el 15 de enero de 1897, [148] y Vivekananda recibió una cálida bienvenida. En Colombo pronunció su primer discurso público en Oriente. A partir de ahí su viaje a Calcuta fue triunfal. Vivekananda viajó desde Colombo a Pamban , Rameswaram , Ramnad , Madurai , Kumbakonam y Madrás , impartiendo conferencias. La gente común y los rajas le dieron una entusiasta recepción. Durante sus viajes en tren, la gente a menudo se sentaba en los rieles para obligar al tren a detenerse y poder escucharlo. [148] Desde Madrás (ahora Chennai), continuó su viaje a Calcuta y Almora . Mientras estuvo en Occidente, Vivekananda habló sobre la gran herencia espiritual de la India; En la India, abordó repetidamente cuestiones sociales: elevar al pueblo, eliminar el sistema de castas , promover la ciencia y la industrialización, abordar la pobreza generalizada y poner fin al dominio colonial. Estas conferencias, publicadas como Conferencias de Colombo a Almora , demuestran su fervor nacionalista y su ideología espiritual. [150]
El 1 de mayo de 1897 en Calcuta, Vivekananda fundó la Misión Ramakrishna para servicio social. Sus ideales se basan en el Karma Yoga , [151] [152] y su órgano rector está formado por los fideicomisarios del Ramakrishna Math (que lleva a cabo trabajos religiosos). [153] Tanto Ramakrishna Math como Ramakrishna Mission tienen su sede en Belur Math . [117] [154] Vivekananda fundó otros dos monasterios: uno en Mayavati en el Himalaya (cerca de Almora ), el Advaita Ashrama y otro en Madrás (ahora Chennai). Se fundaron dos revistas: Prabuddha Bharata en inglés y Udbhodan en bengalí. [155] Ese año, Swami Akhandananda inició el trabajo de alivio del hambre en el distrito de Murshidabad . [117] [153]
Vivekananda inspiró anteriormente a Jamsetji Tata a establecer una institución educativa y de investigación cuando viajaron juntos desde Yokohama a Chicago en la primera visita de Vivekananda a Occidente en 1893. Tata ahora le pidió que dirigiera su Instituto de Investigación de Ciencias ; Vivekananda rechazó la oferta, alegando un conflicto con sus "intereses espirituales". [156] [157] [158] Visitó Punjab , intentando mediar en un conflicto ideológico entre Arya Samaj (un movimiento hindú reformista) y sanatan (hindúes ortodoxos). [159] Después de breves visitas a Lahore , [153] Delhi y Khetri , Vivekananda regresó a Calcuta en enero de 1898. Consolidó el trabajo de las matemáticas y formó discípulos durante varios meses. Vivekananda compuso " Khandana Bhava–Bandhana ", una canción de oración dedicada a Ramakrishna, en 1898. [160]
A pesar del deterioro de su salud, Vivekananda partió hacia Occidente por segunda vez en junio de 1899 [161] acompañado por la hermana Nivedita y Swami Turiyananda . Tras una breve estancia en Inglaterra, se trasladó a Estados Unidos. Durante esta visita, Vivekananda estableció Sociedades Vedanta en San Francisco y Nueva York y fundó un shanti ashrama (retiro de paz) en California. [162] Luego fue a París para el Congreso de Religiones en 1900. [163] Sus conferencias en París se referían a la adoración del lingam y la autenticidad del Bhagavad Gita . [162] Vivekananda luego visitó Bretaña , Viena , Estambul , Atenas y Egipto . El filósofo francés Jules Bois fue su anfitrión durante la mayor parte de este período, hasta que regresó a Calcuta el 9 de diciembre de 1900. [162]
Después de una breve visita al Advaita Ashrama en Mayavati, Vivekananda se instaló en Belur Math, donde continuó coordinando los trabajos de la Misión Ramakrishna, las matemáticas y el trabajo en Inglaterra y Estados Unidos. Tuvo muchos visitantes, incluidos miembros de la realeza y políticos. Aunque Vivekananda no pudo asistir al Congreso de Religiones de 1901 en Japón debido al deterioro de su salud, realizó peregrinaciones a Bodhgaya y Varanasi . [164] El deterioro de su salud (incluido asma , diabetes e insomnio crónico ) restringió su actividad. [165]
El 4 de julio de 1902 (el día de su muerte), [166] Vivekananda se despertó temprano, fue al monasterio de Belur Math y meditó durante tres horas. Enseñó Shukla-Yajur-Veda , gramática sánscrita y la filosofía del yoga a sus alumnos, [167] [168] y luego discutió con sus colegas una universidad védica planificada en Ramakrishna Math. A las 7:00 pm Vivekananda fue a su habitación pidiendo que no lo molestaran; [167] murió a las 9:20 pm mientras meditaba . [169] Según sus discípulos, Vivekananda alcanzó mahasamādhi ; [170] la rotura de un vaso sanguíneo en su cerebro se informó como una posible causa de muerte. [171] Sus discípulos creían que la ruptura se debía a que su brahmarandhra (una abertura en la coronilla) fue perforada cuando alcanzó mahasamādhi . Vivekananda cumplió su profecía de que no viviría cuarenta años. [172] Fue incinerado en una pira funeraria de sándalo en la orilla del Ganges en Belur, frente a donde Ramakrishna fue incinerado dieciséis años antes. [173]
Mientras sintetizaba y popularizaba varias corrientes del pensamiento hindú, en particular el yoga clásico y el Vedanta (Advaita), Vivekananda fue influenciado por ideas occidentales como el universalismo , a través de misioneros unitarios que colaboraron con Brahmo Samaj . [174] [175] [176] [177] [178] Sus creencias iniciales fueron moldeadas por conceptos de Brahmo, que incluían la creencia en un Dios sin forma y el menosprecio de la idolatría , [29] [51] y un "simplificado, racionalizado, teología monoteísta fuertemente coloreada por una lectura selectiva y modernista de los Upanisads y del Vedanta". [179] Propagó la idea de que "lo divino, lo absoluto, existe dentro de todos los seres humanos independientemente de su estatus social", [180] y que "ver lo divino como la esencia de los demás promoverá el amor y la armonía social". [180] A través de sus afiliaciones con Nava Vidhan de Keshub Chandra Sen , [181] la logia de la masonería , [182] el Sadharan Brahmo Samaj , [181] [34] [47] [48] y el Band of Hope de Sen , Vivekananda se convirtió en familiarizado con el esoterismo occidental . [183]
También fue influenciado por Ramakrishna , quien gradualmente llevó a Narendra a una cosmovisión basada en el Vedanta que "proporciona la base ontológica para ' śivajñāne jīver sevā ', la práctica espiritual de servir a los seres humanos como manifestaciones reales de Dios". [184]
Vivekananda propagó que la esencia del hinduismo se expresaba mejor en la filosofía Advaita Vedanta de Adi Shankara . [185] Sin embargo, siguiendo a Ramakrishna, y en contraste con Advaita Vedanta, Vivekananda creía que el Absoluto es a la vez inmanente y trascendente. [nota 6] Según Anil Sooklal, el neo-Vedanta de Vivekananda "reconcilia Dvaita o dualismo y Advaita o no dualismo", viendo a Brahman como "uno sin segundo", pero "al mismo tiempo calificado, saguna, y sin cualidad, nirguna". [188] [nota 7] Vivekananda resumió el Vedanta de la siguiente manera, dándole una interpretación moderna y universalista, [185] mostrando la influencia del yoga clásico:
Cada alma es potencialmente divina. El objetivo es manifestar esta Divinidad interna controlando la naturaleza, externa e interna. Haz esto ya sea mediante el trabajo, la adoración, la disciplina mental o la filosofía (mediante uno, más o todos ellos) y sé libre. Ésta es toda la religión. Las doctrinas, los dogmas, los rituales, los libros, los templos o las formas, no son más que detalles secundarios.
El énfasis de Vivekananda en nirvikalpa samadhi fue precedido por influencias yóguicas medievales en Advaita Vedanta. [189] De acuerdo con textos Advaita Vedanta como Dŗg-Dŗśya-Viveka (siglo XIV) y Vedantasara (de Sadananda) (siglo XV), Vivekananda vio el samadhi como un medio para alcanzar la liberación. [190] [nota 8]
Vivekananda popularizó la noción de involución , término que Vivekananda probablemente tomó de los teósofos occidentales , en particular Helena Blavatsky , además de la noción de evolución de Darwin, y posiblemente refiriéndose al término Samkhya sātkarya . [193] Las ideas teosóficas sobre la involución tienen "mucho en común" con "las teorías del descenso de Dios en el gnosticismo, la Cabalá y otras escuelas esotéricas". [193] Según Meera Nanda, "Vivekananda usa la palabra involución exactamente como aparece en la Teosofía: el descenso o la participación de la conciencia divina en la materia". [194] Con espíritu, Vivekananda se refiere a prana o purusha , derivado ("con algunos giros originales") del Samkhya y del yoga clásico tal como lo presenta Patanjali en los Yoga sutras . [194]
Vivekananda vinculó la moralidad con el control de la mente, viendo la verdad, la pureza y el altruismo como rasgos que la fortalecieron. [195] Aconsejó a sus seguidores que fueran santos, desinteresados y que tuvieran shraddhā (fe). Vivekananda apoyó a brahmacharya , [196] creyéndolo la fuente de su resistencia y elocuencia física y mental. [197]
El conocimiento de Vivekananda del esoterismo occidental le hizo tener mucho éxito en los círculos esotéricos occidentales, comenzando con su discurso de 1893 en el Parlamento de las Religiones. Vivekananda adaptó las ideas y la religiosidad hindúes tradicionales para satisfacer las necesidades y la comprensión de su público occidental, que se sentía especialmente atraído y familiarizado con las tradiciones y movimientos esotéricos occidentales como el trascendentalismo y el nuevo pensamiento . [198] Un elemento importante en su adaptación de la religiosidad hindú fue la introducción de su modelo de cuatro yoga, que incluye Raja yoga , su interpretación de los Yoga sutras de Patanjali , [199] que ofrecía un medio práctico para realizar la fuerza divina dentro de la cual es central. al esoterismo occidental moderno. [200] En 1896, se publicó su libro Raja Yoga , que se convirtió en un éxito instantáneo y fue muy influyente en la comprensión occidental del yoga. [201] [202]
El nacionalismo fue un tema destacado en el pensamiento de Vivekananda. Creía que el futuro de un país depende de su gente y sus enseñanzas se centraron en el desarrollo humano. [203] Quería "poner en marcha una maquinaria que llevaría las ideas más nobles a las puertas incluso de los más pobres y mezquinos". [204]
Vivekananda fue uno de los filósofos y reformadores sociales más influyentes de la India contemporánea y uno de los misioneros más exitosos e influyentes del Vedanta en el mundo occidental . [205] [206] Ahora se le considera una de las personas más influyentes de la India moderna y del hinduismo . Mahatma Gandhi dijo que después de leer las obras de Vivekananda, su amor por su nación se multiplicó por mil. Rabindranath Tagore sugirió estudiar las obras de Vivekananda para aprender sobre la India. El activista independentista indio Subhas Chandra Bose consideraba a Vivekananda como su maestro espiritual.
Vivekananda fue uno de los principales representantes del Neo-Vedanta , una interpretación moderna de aspectos seleccionados del hinduismo en consonancia con las tradiciones esotéricas occidentales , especialmente el trascendentalismo , el nuevo pensamiento y la teosofía . [3] Su reinterpretación fue, y es, muy exitosa, creando una nueva comprensión y apreciación del hinduismo dentro y fuera de la India, [3] y fue la razón principal de la recepción entusiasta del yoga, la meditación trascendental y otras formas de yo espiritual indio. -mejora en Occidente. [207] Agehananda Bharati explicó: "... los hindúes modernos derivan su conocimiento del hinduismo de Vivekananda, directa o indirectamente". [208] Vivekananda abrazó la idea de que todas las sectas dentro del hinduismo (y todas las religiones) son caminos diferentes hacia el mismo objetivo. [209] Sin embargo, este punto de vista ha sido criticado como una simplificación excesiva del hinduismo. [209]
En el contexto del nacionalismo emergente en la India gobernada por los británicos, Vivekananda cristalizó el ideal nacionalista. En palabras del reformador social Charles Freer Andrews , "El intrépido patriotismo del Swami dio un nuevo color al movimiento nacional en toda la India. Más que cualquier otro individuo de ese período, Vivekananda había hecho su contribución al nuevo despertar de la India". [210] Vivekananda llamó la atención sobre el alcance de la pobreza en el país y sostuvo que abordar dicha pobreza era un requisito previo para el despertar nacional. [211] Sus ideas nacionalistas influyeron en muchos pensadores y líderes indios. Sri Aurobindo consideraba a Vivekananda como quien despertó espiritualmente a la India. [212] Mahatma Gandhi lo contó entre los pocos reformadores hindúes "que han mantenido esta religión hindú en un estado de esplendor cortando la madera muerta de la tradición". [213]
En septiembre de 2010, el entonces Ministro de Finanzas de la Unión, Pranab Mukherjee , quien posteriormente se convirtió en Presidente de la India de 2012 a 2017, aprobó en principio el Proyecto de Educación en Valores Swami Vivekananda a un costo de mil millones de rupias (13 millones de dólares estadounidenses), con objetivos que incluían: jóvenes con concursos, ensayos, debates y círculos de estudio y publicando las obras de Vivekananda en varios idiomas. [214] En 2011, la Escuela de Formación de la Policía de Bengala Occidental pasó a llamarse Academia de Policía Estatal Swami Vivekananda, Bengala Occidental. [215] La universidad técnica estatal de Chhattisgarh ha sido denominada Universidad Técnica Chhattisgarh Swami Vivekanand . [216] En 2012, el aeropuerto de Raipur pasó a llamarse Aeropuerto Swami Vivekananda . [217]
Si bien el Día Nacional de la Juventud en la India se celebra el día de su cumpleaños, el 12 de enero, el día en que pronunció su magistral discurso en el Parlamento de las Religiones, el 11 de septiembre de 1893, es el "Día Mundial de la Hermandad". [218] [219] El 150 aniversario del nacimiento de Swami Vivekananda se celebró en la India y en el extranjero. El Ministerio de Asuntos de la Juventud y Deportes de la India celebró oficialmente el año 2013 como ocasión en una declaración. [220]
El director de cine indio Utpal Sinha hizo una película, The Light: Swami Vivekananda , como homenaje por el 150 aniversario de su nacimiento. [221] Otras películas indias sobre su vida incluyen: Swamiji (1949) de Amar Mullick , Swami Vivekananda (1955) de Amar Mullick, Birieswar Vivekananda (1964) de Modhu Bose, Life and Message of Swami Vivekananda (1964) documental de Bimal Roy , Swami Vivekananda (1998) de GV Iyer , película de luz láser Swamiji (2012) de Manick Sorcar . [222] Sound of Joy , un cortometraje indio de animación en 3D dirigido por Sukankan Roy, describe el viaje espiritual de Vivekananda. Ganó el Premio Nacional de Cine a la Mejor Película de Animación No Largometraje en 2014. [223]
Aunque Vivekananda fue un poderoso orador y escritor en inglés y bengalí, [224] no era un erudito exhaustivo, [225] y la mayoría de sus obras publicadas fueron recopiladas de conferencias dadas en todo el mundo que fueron "principalmente pronunciadas [...] improvisada y con poca preparación". [225] Su obra principal, Raja Yoga , consiste en charlas que pronunció en Nueva York . [226]
Bartaman Bharat, que significa "India actual" [227] , es un ensayo erudito en bengalí escrito por él, que se publicó por primera vez en la edición de marzo de 1899 de Udbodhan, la única revista en bengalí de Ramakrishna Math y Ramakrishna Mission. El ensayo fue reimpreso como libro en 1905 y luego compilado en el cuarto volumen de Las obras completas de Swami Vivekananda . [228] [229] En este ensayo, su estribillo para los lectores era honrar y tratar a cada indio como a un hermano, independientemente de si nació pobre o en una casta inferior. [230]
Publicado después de su muerte (1902) [231]
Bibliografía
Otras fuentes
