La música clásica india es la música clásica del subcontinente indio . [1] Generalmente se describe utilizando términos como Marg Sangeet y Shastriya Sangeet . [2] Tiene dos tradiciones principales: la música clásica del norte de la India conocida como indostaní y la expresión del sur de la India conocida como carnática . [3] Estas tradiciones no fueron distintas hasta aproximadamente el siglo XV. Durante el período de dominio mogol del subcontinente indio, las tradiciones se separaron y evolucionaron en formas distintas. La música indostánica enfatiza la improvisación y la exploración de todos los aspectos de una raga , mientras que las interpretaciones carnáticas tienden a basarse en composiciones breves. [3] Sin embargo, los dos sistemas siguen teniendo más características comunes que diferencias. [4] Otra tradición única de música clásica de la parte oriental de la India, es decir, la música Odissi, ha evolucionado desde hace dos mil años.
Las raíces de la música clásica de la India se encuentran en la literatura védica del hinduismo y en el antiguo Natyashastra , el texto clásico en sánscrito sobre artes escénicas de Bharata Muni . [5] [6] El texto sánscrito del siglo XIII Sangeeta-Ratnakara de Sarangadeva es considerado como el texto definitivo tanto por la música indostánica como por las tradiciones musicales carnáticas . [7] [8]
La música clásica india tiene dos elementos fundamentales, raga y tala . El raga , basado en un repertorio variado de swara (notas que incluyen microtonos), forma el tejido de una estructura melódica profundamente intrincada, mientras que el tala mide el ciclo temporal. [9] El raga le da al artista una paleta para construir la melodía a partir de sonidos, mientras que el tala le proporciona un marco creativo para la improvisación rítmica usando el tiempo. [10] [11] [12] En la música clásica india, el espacio entre las notas es a menudo más importante que las notas mismas, y tradicionalmente evita conceptos clásicos occidentales como armonía , contrapunto, acordes o modulación. [13] [14] [15]
Las raíces de la música en la antigua India se encuentran en la literatura védica del hinduismo. El pensamiento indio más antiguo combinaba tres artes: la recitación silábica ( vadya ), melos ( gita ) y danza ( nrtta ). [16] A medida que estos campos se desarrollaron, sangeeta se convirtió en un género de arte distinto, en una forma equivalente a la música contemporánea. Esto probablemente ocurrió antes de la época de Yāska ( c. 500 a. C. ), ya que incluye estos términos en sus estudios de nirukta , uno de los seis Vedanga de la antigua tradición india. Algunos de los textos antiguos del hinduismo, como el Samaveda ( c. 1000 a. C. ), están estructurados completamente en temas melódicos, [17] [18] son secciones del Rigveda con música. [19]
La Samaveda se organiza en dos formatos. Una parte se basa en la métrica musical, otra en el objetivo de los rituales. [20] El texto está escrito con codificación incrustada, donde las swaras (notas de octava) se muestran arriba o dentro del texto, o el verso está escrito en parvans (nudo o miembro); En palabras simples, este código incrustado de swaras es como el esqueleto de la canción. Los swaras tienen alrededor de 12 formas diferentes y se hacen diferentes combinaciones de estos swaras para ubicarse bajo los nombres de diferentes ragas. El código específico de una canción nos dice claramente qué combinación de swaras están presentes en una canción específica. La parte lírica de la canción se llama "sahityam" y sahityam es como cantar los swaras juntos pero usando la letra de la canción. El código en forma de swaras tiene incluso la notación de qué nota se cantará alta y cuál baja. Los himnos de Samaveda contienen contenido melódico, forma, ritmo y organización métrica. [20] Esta estructura, sin embargo, no es única ni se limita a Samaveda . El Rigveda también incorpora la métrica musical, sin el tipo de elaboración que se encuentra en el Samaveda . Por ejemplo, el mantra Gayatri contiene tres líneas métricas de exactamente ocho sílabas, con un ritmo ternario incorporado. [21]
En las antiguas tradiciones del hinduismo, aparecieron dos géneros musicales: Gandharva (música formal, compuesta y ceremonial) y Gana (música informal, improvisada y de entretenimiento). [23] La música Gandharva también implicaba asociaciones divinas y celestiales, mientras que Gana también implicaba canto. [23] La tradición musical védica sánscrita se había extendido ampliamente en el subcontinente indio y, según Rowell, los antiguos clásicos tamiles dejan "muy claro que existía una tradición musical cultivada en el sur de la India ya en los últimos siglos precristianos". . [24]
El texto clásico en sánscrito Natya Shastra es la base de las numerosas tradiciones de danza y música clásica de la India. Antes de que se finalizara Natyashastra , las antiguas tradiciones indias habían clasificado los instrumentos musicales en cuatro grupos según su principio acústico (cómo funcionan, más que el material del que están hechos), por ejemplo, la flauta, que funciona con un suave flujo de entrada y salida de aire. [25] Estas cuatro categorías se aceptan como dadas y son cuatro capítulos separados en el Natyashastra , uno sobre instrumentos de cuerda (cordófonos), instrumentos huecos (aerófonos), instrumentos sólidos (idiófonos) e instrumentos cubiertos (membranófonos). [25] De estos, afirma Rowell, los idiófonos en forma de "pequeños platillos de bronce" se usaban para tala . Casi todo el capítulo de Natyashastra sobre idiófonos, de Bharata, es un tratado teórico sobre el sistema de tala . [26] En el pensamiento indio temprano sobre la teoría musical, el cronometraje con idiófonos se consideraba una función separada de la de la percusión (membranófonos). [26]
El texto sánscrito de principios del siglo XIII Sangitaratnakara (literalmente, "Océano de música y danza"), de Sarngadeva patrocinado por el rey Sighana de la dinastía Yadava en Maharashtra , menciona y analiza ragas y talas . [27] Identifica siete familias de tala , luego las subdivide en proporciones rítmicas, presentando una metodología para la improvisación y la composición que continúa inspirando a los músicos indios de la era moderna. [28] Sangitaratnakara es uno de los tratados hindúes de la era medieval histórica más completos sobre este tema que ha sobrevivido hasta la era moderna, y que se relaciona con la estructura, la técnica y el razonamiento detrás de ragas y talas . [29] [28]
La centralidad y el significado de la música en la India antigua y medieval temprana también se expresa en numerosos relieves de templos y santuarios , en el budismo, el hinduismo y el jainismo, como a través de la talla de músicos con platillos en la escultura del templo Pavaya del siglo V cerca de Gwalior , [30 ] y las Cuevas de Ellora . [31] [32]
La literatura histórica de la era posvédica relacionada con la música clásica india ha sido extensa. Los textos antiguos y medievales están principalmente en sánscrito (hinduismo), pero también se compusieron importantes reseñas de teoría, instrumentos y práctica musical en idiomas regionales como braj, kannada , odia , pali (budismo), prácrito (jainismo), tamil y telugu. . [33] Si bien numerosos manuscritos han sobrevivido hasta la era moderna, se cree que muchas obras originales sobre música india se han perdido y se sabe que existieron sólo porque se citan y analizan en otros manuscritos sobre música clásica india. [33] [34] Muchos de los Puranas enciclopédicos contienen grandes capítulos sobre teoría musical e instrumentos, como el Bhagavata Purana , el Markandeya Purana , el Vayu Purana , el Linga Purana y el Visnudharmottara Purana . [35] [36] [37]
Los más citados e influyentes entre estos textos son el Sama Veda , Natya shastra (tratado clásico de teoría musical, Gandharva), Dattilam , Brihaddesi (tratado sobre formas de música clásica regional) y Sangita Ratnakara (texto definitivo de las tradiciones carnática e indostánica). [7] [33] [38] La mayoría de los textos históricos de teoría musical han sido escritos por eruditos hindúes. Algunos textos de música clásica también fueron compuestos por eruditos budistas y jainistas, y en el siglo XVI por eruditos musulmanes. Estos se enumeran en la tabla adjunta.
La tradición de la música clásica del subcontinente indio antiguo y medieval (los modernos Bangladesh, India, Pakistán) fue un sistema generalmente integrado durante el siglo XIV, después del cual la agitación sociopolítica de la era del Sultanato de Delhi aisló el norte del sur. Las tradiciones musicales del norte y del sur de la India no se consideraron distintas hasta aproximadamente el siglo XVI, pero después adquirieron formas distintas. [3] La música clásica del norte de la India se llama hindustani , mientras que la expresión del sur de la India se llama Carnatic (a veces escrita como Karnatic ). Según Nazir Ali Jairazbhoy , la tradición del norte de la India adquirió su forma moderna después del siglo XIV o XV. [42]
La música clásica india ha adoptado y evolucionado históricamente con muchos estilos regionales, como la tradición clásica bengalí. Esta apertura a las ideas condujo a la asimilación de innovaciones populares regionales, así como de influencias que llegaron desde fuera del subcontinente. Por ejemplo, la música indostánica asimiló influencias árabes y persas. [43] Esta asimilación de ideas se basó en los antiguos fundamentos clásicos como raga , tala , matras y los instrumentos musicales. Por ejemplo, el persa Rāk es probablemente una pronunciación de Raga . Según Hormoz Farhat, Rāk no tiene significado en el idioma persa moderno y el concepto de raga es desconocido en Persia. [44]
Si la música indostánica se considera una forma de música completamente nueva creada a partir de la música clásica india y la música persa , entonces la música carnática fue una forma del sur del subcontinente que se desarrolló aún más de forma nativa después de esta divergencia. La música carnática es la antigua música clásica india que se volvió distinta después de que se estableció la música indostánica. Se remonta a períodos antiguos, pero sólo se distinguió después de que se estableció la música indostánica. Purandara Dasa (1484-1564) fue un compositor y musicólogo hindú que vivió en Hampi del Imperio Vijayanagara . [45] [46] Se le considera Pithamaha (literalmente, "bisabuelo o abuelo") de la música carnática. Purandara Dasa era un monje y devoto del dios hindú Krishna (Vishnu, avatar de Vittal ). [45] Sistematizó la teoría de la música clásica india y desarrolló ejercicios para que los músicos aprendieran y perfeccionaran su arte. Viajó mucho compartiendo y enseñando sus ideas, e influyó en numerosos músicos del movimiento Bhakti del sur de la India y de Maharashtra . [47] Estos ejercicios, sus enseñanzas sobre raga y su metodología sistemática llamada Suladi Sapta Tala (literalmente, "siete talas primordiales") siguen en uso en la época contemporánea. [46] [48] Los esfuerzos de Purandara Dasa en el siglo XVI iniciaron el estilo carnático de la música clásica india. [47]
La música carnática, del sur de la India , tiende a ser más rítmicamente intensa y estructurada que la música indostánica. Ejemplos de esto son la clasificación lógica de ragas en melakartas y el uso de composiciones fijas similares a la música clásica occidental. Las elaboraciones de raga carnática son generalmente mucho más rápidas en tempo y más cortas que sus equivalentes en la música indostánica. Además, los acompañantes tienen un papel mucho más importante en los conciertos carnáticos que en los conciertos indostánicos. La estructura de concierto típica de hoy fue implementada por el vocalista Ariyakudi Ramanuja Iyengar . La pieza de apertura se llama varnam y es un calentamiento para los músicos. Sigue una devoción y una petición de bendición, luego una serie de intercambios entre ragams (melodía no medida) y Tanam (la ornamentación dentro de un ciclo melorítmico, equivalente al jor ). Esto se entremezcla con himnos llamados krithis . Luego sigue el pallavi o tema del raga. Las piezas carnáticas también tienen poemas líricos anotados que se reproducen como tales, posiblemente con adornos y tratamientos según la ideología del intérprete, denominado Manodharmam. [ cita necesaria ]
Los temas principales incluyen adoración, descripciones de templos, filosofía y temas nayaka-nayika ("héroe-heroína" en sánscrito). Tyagaraja (1759–1847), Muthuswami Dikshitar (1776–1827) y Syama Sastri (1762–1827) han sido importantes eruditos históricos de la música carnática. Según Eleanor Zelliot , Tyagaraja es conocido en la tradición carnática como uno de sus más grandes compositores, y reconoció con reverencia la influencia de Purandara Dasa. [47]
Una creencia común es que la música carnática representa un enfoque más antiguo y refinado de la música clásica, mientras que la música indostánica ha evolucionado gracias a influencias externas. [49]
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No está claro cuándo comenzó el proceso de diferenciación de la música indostánica. Es posible que el proceso haya comenzado en las cortes de los sultanes de Delhi del siglo XIV. Sin embargo, según Jairazbhoy, la tradición del norte de la India probablemente adquirió su forma moderna después del siglo XIV o XV. [50] El desarrollo de la música indostánica alcanzó su punto máximo durante el reinado de Akbar . Durante este período del siglo XVI, Tansen estudió música e introdujo innovaciones musicales, durante aproximadamente los primeros sesenta años de su vida con el patrocinio del rey hindú Ram Chand de Gwalior , y posteriormente actuó en la corte musulmana de Akbar. [51] [52] Muchos músicos consideran a Tansen como el fundador de la música indostánica. [53]
El estilo y las innovaciones de Tansen inspiraron a muchos, y muchas gharanas modernas (casas de enseñanza de música indostánica) se vinculan a su linaje. [54] Las cortes musulmanas desalentaron el sánscrito y fomentaron la música técnica. Estas limitaciones llevaron a la música indostánica a evolucionar de manera diferente a la música carnática. [54] [55]
El estilo musical indostánico se encuentra principalmente en el norte de la India , Pakistán y Bangladesh. Existe en cuatro formas principales: Dhrupad , Khyal (o Khayal), Tarana y el semiclásico Thumri . [56] Dhrupad es antiguo, Khyal evolucionó a partir de él, Thumri evolucionó a partir de Khyal. [57] Hay tres escuelas principales de Thumri: Lucknow gharana, Banaras gharana y Punjabi gharana. Estos se entrelazan con innovaciones de la música folclórica. [56] Tappa es el más folk, uno que probablemente existió en Rajasthan y la región de Punjab antes de que fuera sistematizado e integrado en la estructura de la música clásica. Se hizo popular y los músicos bengalíes desarrollaron su propio Tappa. [58]
Khyal es la forma moderna de música indostánica y el término significa literalmente "imaginación". Es significativo porque fue el modelo para los músicos sufíes entre la comunidad islámica de la India , y los Qawwals cantaban sus canciones populares en formato Khyal. [59]
Dhrupad (o Dhruvapad), la forma antigua descrita en el texto hindú Natyashastra , [60] es una de las formas centrales de la música clásica que se encuentra en todo el subcontinente indio. La palabra proviene de Dhruva que significa inamovible y permanente. [61] [57]
Un Dhrupad tiene al menos cuatro estrofas, llamadas Sthayi (o Asthayi), Antara, Sanchari y Abhoga. La parte Sthayi es una melodía que utiliza el primer tetracordio de la octava media y las notas de la octava inferior. [57] La parte de Antara utiliza el segundo tetracordio de la octava media y las notas de la octava más alta. [57] La parte Sanchari es la fase de desarrollo, que se construye utilizando partes de Sthayi y Antara ya tocadas, y utiliza material melódico construido con las tres notas de octava. [57] El Abhoga es la sección final, que devuelve al oyente al familiar punto de partida de Sthayi, aunque con variaciones rítmicas, con notas disminuidas como un suave adiós, que son fracciones idealmente matemáticas como dagun (mitad), tigun ( tercero) o chaugun (cuarto). [62] A veces se incluye una quinta estrofa llamada Bhoga. Aunque generalmente se relacionan con temas filosóficos o Bhakti (devoción emocional a un dios o diosa), algunos Dhrupads se compusieron para alabar a los reyes. [61] [62]
La improvisación es de importancia central para la música indostánica y cada gharana (tradición escolar) ha desarrollado sus propias técnicas. En esencia, comienza con una composición estándar (bandish) y luego la expande en un proceso llamado vistar . Los métodos de improvisación tienen raíces antiguas, y una de las técnicas más comunes se llama Alap , a la que le siguen el Jor y el Jhala . El Alap explora posibles combinaciones tonales, entre otras cosas, Jor explora la velocidad o el tempo (más rápido), mientras que Jhala explora combinaciones complejas como una red de trazos manteniendo los patrones de ritmo. [63] Al igual que con la música carnática, la música indostánica ha asimilado varias melodías populares. Por ejemplo, ragas como Kafi y Jaijaiwanti se basan en melodías populares. [ cita necesaria ]
La música indostánica ha tenido influencias de la música árabe y persa, incluida la creación de nuevos ragas y el desarrollo de instrumentos como el sitar y el sarod. [43] La naturaleza de estas influencias no está clara. Los estudiosos han intentado estudiar el maqam árabe (también escrito makam ) de la península arábiga, Turquía y el norte de África, y el dastgah de Irán, para discernir su naturaleza y extensión. [64] [65] A lo largo de la era colonial y hasta la década de 1960, el intento fue estudiar teóricamente ragas y maqams y sugerir puntos en común. Estudios posteriores de musicología comparada, afirma Bruno Nettl, profesor de música, han encontrado también similitudes entre la música clásica india y la música europea, lo que plantea la cuestión de los puntos de similitud y de divergencia entre los diferentes sistemas musicales del mundo. [64] [65]
Una de las primeras discusiones conocidas sobre el maqam persa y los ragas indios es la del erudito Pundarika Vittala de finales del siglo XVI. Afirma que los maqams persas utilizados en su época se derivaron de ragas (o mela ) indios más antiguos, y mapea específicamente más de una docena de maqam . Por ejemplo, Vittala afirma que el Hijaz maqam se derivó del Asaveri raga , y Jangula se derivó del Bangal . [66] [67] En 1941, Haidar Rizvi cuestionó esto y afirmó que la influencia estaba en la otra dirección, los maqams de Oriente Medio se convirtieron en ragas indios , como el maqam Zangulah que se convirtió en Jangla raga . [68] Según John Baily, profesor de etnomusicología, hay pruebas de que el tráfico de ideas musicales era en ambos sentidos, porque los registros persas confirman que los músicos indios formaban parte de la corte Qajar en Teherán , [69] una interacción que continuó a lo largo del siglo XX con la importación de instrumentos musicales indios en ciudades como Herat, cerca de la frontera entre Afganistán e Irán. [70]
La música Odissi es un tipo distinto de música clásica del este de la India. Esta música se canta durante la representación de la danza clásica Odissi .
La música ritual tradicional para el servicio del Señor Jagannatha , la música Odissi, tiene una historia que abarca más de dos mil años, auténticos sangita-shastras o tratados, Ragas y Talas únicos y un estilo de interpretación distintivo.
Los diversos aspectos de la música Odissi incluyen odissi prabandha, chaupadi, chhānda, champu, chautisa, janāna, mālasri, bhajana, sarimāna, jhulā, kuduka, koili, poi, boli y más. Las dinámicas de presentación se clasifican a grandes rasgos en cuatro: raganga, bhabanga, natyanga y dhrubapadanga. Algunos grandes compositores-poetas de la tradición Odissi son el poeta del siglo XII Jayadeva , Balarama Dasa , Atibadi Jagannatha Dasa , Dinakrusna Dasa, Kabi Samrata Upendra Bhanja , Banamali Dasa , Kabisurjya Baladeba Ratha , Abhimanyu Samanta Singhara y Kabikalahansa Gopalakrusna Pattanayaka .
La música clásica india es un género de música del sur de Asia , el otro es el cine, diversas variedades de pop, folk regional, música religiosa y devocional. [1]
En la música clásica india, el raga y el tala son dos elementos fundamentales. El raga forma el tejido de una estructura melódica y el tala mantiene el ciclo temporal. [9] Tanto raga como tala son marcos abiertos para la creatividad y permiten una gran cantidad de posibilidades; sin embargo, la tradición considera básicos unos cientos de ragas y talas . [71] Raga está íntimamente relacionado con tala o guía sobre la "división del tiempo", y cada unidad se llama matra (tiempo y duración entre tiempos). [72]
Un raga es un concepto central de la música india, predominante en su expresión. Según Walter Kaufmann, aunque es una característica notable y destacada de la música india, no se puede ofrecer una definición de raga en una o dos frases. [73] Raga puede describirse a grandes rasgos como una entidad musical que incluye entonación de notas, duración relativa y orden, de manera similar a cómo las palabras forman frases de manera flexible para crear una atmósfera de expresión. [74] En algunos casos, determinadas normas se consideran obligatorias y en otros opcionales. El raga permite flexibilidad, donde el artista puede confiar en una expresión simple o puede agregar ornamentaciones pero expresar el mismo mensaje esencial pero evocar una intensidad de estado de ánimo diferente. [74]
Un raga tiene un conjunto determinado de notas, en una escala, ordenadas en melodías con motivos musicales. [10] Un músico que toca una raga , afirma Bruno Nettl , puede tradicionalmente utilizar sólo estas notas, pero es libre de enfatizar o improvisar ciertos grados de la escala. [10] La tradición india sugiere una cierta secuencia de cómo el músico se mueve de nota en nota para cada raga , para que la interpretación cree un rasa (estado de ánimo, atmósfera, esencia, sentimiento interior) que sea único para cada raga . Un raga se puede escribir en una escala. En teoría, son posibles miles de raga con 5 o más notas, pero en el uso práctico, la tradición clásica india se ha refinado y normalmente se basa en varios cientos. [10] Para la mayoría de los artistas, su repertorio básico perfeccionado tiene entre cuarenta y cincuenta ragas . [75] Raga en la música clásica india está íntimamente relacionado con tala o guía sobre la "división del tiempo", y cada unidad se llama matra (tiempo y duración entre tiempos). [72]
Un raga no es una melodía, porque el mismo raga puede producir una gran cantidad de melodías. [76] Un raga no es una escala, porque muchos ragas pueden basarse en la misma escala. [76] [77] Un raga , afirma Bruno Nettl y otros estudiosos de la música, es un concepto similar al modo, algo entre los dominios de la melodía y la escala, y se conceptualiza mejor como un "conjunto único de características melódicas, asignadas y organizado para un sentimiento estético único en el oyente". [76] El objetivo de un raga y su artista es crear rasa (esencia, sentimiento, atmósfera) con música, como lo hace la danza clásica india con las artes escénicas. En la tradición india, las danzas clásicas se realizan con música ambientada en varios ragas . [78]
Según David Nelson, un estudioso de etnomusicología especializado en música carnática, un tala en la música india cubre "todo el tema de la métrica musical". [79] La música india se compone e interpreta en un marco métrico, una estructura de ritmos que es un tala . Un tala mide el tiempo musical en la música india. Sin embargo, no implica un patrón de acento repetitivo regular, sino que su disposición jerárquica depende de cómo se supone que debe interpretarse la pieza musical. [79]
El tala forma la estructura métrica que se repite, en una armonía cíclica, desde el principio hasta el final de cualquier canción o segmento de danza en particular, lo que lo hace conceptualmente análogo a los metros de la música occidental. [79] Sin embargo, las talas tienen ciertas características cualitativas que los metros musicales clásicos europeos no tienen. Por ejemplo, algunas talas son mucho más largas que cualquier métrica occidental clásica, como un marco basado en 29 tiempos cuyo ciclo tarda unos 45 segundos en completarse cuando se ejecuta. Otra sofisticación de las talas es la falta de una composición de ritmos "fuerte y débil" típica de la métrica tradicional europea. En las tradiciones indias clásicas, el tala no se limita a permutaciones de tiempos fuertes y débiles, sino que su flexibilidad permite que el acento de un tiempo sea decidido por la forma de la frase musical. [79]
El tala más utilizado en el sistema del sur de la India es el adi tala . [80] En el sistema del norte de la India, el tala más común es el adolescente . [81] En los dos sistemas principales de la música clásica india, la primera cuenta de cualquier tala se llama sam . [81]
Los instrumentos típicamente utilizados en la música indostánica incluyen el sitar , sarod , surbahar , esraj , veena , tanpura , bansuri , shehnai , sarangi , violín , santoor , pakhavaj y tabla . [83] Los instrumentos típicamente utilizados en la música carnática incluyen veena , venu , gottuvadyam , armonio , mridangam , kanjira , ghatam , nadaswaram y violín . [84]
Los intérpretes de la tabla , un tipo de tambor, suelen mantener el ritmo, un indicador del tiempo en la música indostánica. Otro instrumento común es la tanpura de cuerda , que se toca con un tono constante (un zumbido) durante toda la interpretación del raga y que proporciona al músico un punto de referencia y un fondo sobre el que destaca la música. La afinación de la tanpura depende del raga que se esté realizando. La tarea de tocar la tanpura tradicionalmente recae en un alumno del solista. Otros instrumentos de acompañamiento incluyen el sarangi y el armonio . [83]
La música clásica india es a la vez elaborada y expresiva. Al igual que la música clásica occidental , divide la octava en 12 semitonos de los cuales las 7 notas básicas son, en orden tonal ascendente, Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni para la música indostánica y Sa Ri Ga Ma Pa Dha Ni para la música carnática, similar a la música occidental. Do Re Mi Fa So La Ti de la música . Sin embargo, la música india utiliza una afinación de entonación justa , a diferencia de la música clásica occidental moderna, que utiliza el sistema de afinación de temperamento igual . Además, a diferencia de la música clásica occidental moderna, la música clásica india pone gran énfasis en la improvisación. [ cita necesaria ]
La escala subyacente puede tener cuatro , cinco , seis o siete tonos , llamados swaras (a veces escritos como svaras ). El concepto swara se encuentra en el antiguo Natya Shastra en el Capítulo 28. Llama a la unidad de medida tonal o unidad audible como Śhruti , [85] y el versículo 28.21 introduce la escala musical de la siguiente manera, [86]
तत्र स्वराः –
षड्जश्च ऋषभश्चैव गान्धार् यमस्तथा ।
पञ्चमो धैवतश्चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥— Natya Shastra , 28.21 [87] [88]
Estos siete grados son compartidos por los dos sistemas raga principales , es decir, los sistemas del norte de la India (indostaní) y del sur de la India (carnático). [89] El solfeo ( sargam ) se aprende en forma abreviada: sa, ri (carnático) o re (indostaní), ga, ma, pa, dha, ni, sa . De estos, el primero que es "sa" y el quinto que es "pa" , se consideran anclas inalterables, mientras que las restantes tienen sabores que difieren entre los dos sistemas principales. [89]
Las escuelas de música indias contemporáneas siguen notaciones y clasificaciones (ver melakarta y thaat ). Thaat, utilizado en indostaní, generalmente se basa en un sistema de notación defectuoso pero aún útil creado por Vishnu Narayan Bhatkhande . [ cita necesaria ]
Según Yukteshwar Kumar, elementos de la música india llegaron a China en el siglo III, como en las obras del letrista chino Li Yannian . [90] En 1958, Ravi Shankar llegó a los Estados Unidos y comenzó a hacer álbumes. Estos iniciaron una inclinación de la década de 1960 por la música clásica india en los Estados Unidos. En 1967, Shankar y otros artistas actuaban en festivales de música rock junto con actos de rock, blues y soul occidentales. Esto duró hasta mediados de los años 1970. Ravi Shankar actuó en Woodstock para una audiencia de más de 500.000 personas en 1969. En las décadas de 1980, 1990 y particularmente en la década de 2000 en adelante, la música clásica india ha experimentado un rápido crecimiento en recepción y desarrollo en todo el mundo, particularmente en América del Norte , donde las comunidades de inmigrantes han preservado y transmitió las tradiciones de la música clásica a las generaciones posteriores mediante el establecimiento de festivales locales y escuelas de música. [91] Numerosos músicos de origen estadounidense, incluidos Ramakrishnan Murthy , Sandeep Narayan, Pandit Vikash Maharaj, Sandeep Narayan, Abby V y Mahesh Kale , se han acercado profesionalmente a la música clásica india con gran éxito. En su vídeo publicado en 2020, la cantante canadiense Abby V demostró 73 ragas clásicas indias diferentes en una representación en vivo, que se volvió viral en Internet; estableciendo aún más la creciente prominencia de la música clásica india en todo el mundo. [92]
Sangeet Natak Akademi , es una academia india de artes escénicas a nivel nacional . Otorga el Premio Sangeet Natak Akademi , el más alto reconocimiento indio otorgado a personas en el campo de las artes escénicas.
SPIC MACAY , fundada en 1977, tiene más de 500 capítulos en la India y en el extranjero. Afirma celebrar alrededor de 5.000 eventos cada año relacionados con la música y la danza clásicas de la India. [93] Organizaciones como Prayag Sangeet Samiti , entre otras, otorgan certificaciones y cursos de música clásica india. [94]
