David Hume ( / h juː m / ; nacido David Home ; 7 de mayo NS [26 de abril OS ] 1711 - 25 de agosto de 1776) [7] fue un filósofo, historiador , economista , bibliotecario [8] y ensayista escocés de la Ilustración , que es mejor conocido hoy por su muy influyente sistema de empirismo filosófico , escepticismo y naturalismo . [1] A partir de Un tratado sobre la naturaleza humana (1739-1740), Hume se esforzó por crear una ciencia naturalista del hombre que examinara las bases psicológicas de la naturaleza humana. Hume siguió a John Locke al rechazar la existencia de ideas innatas , concluyendo que todo conocimiento humano deriva únicamente de la experiencia. Esto lo sitúa junto a Francis Bacon , Thomas Hobbes , John Locke y George Berkeley como empiristas. [9]
Hume argumentó que el razonamiento inductivo y la creencia en la causalidad no pueden justificarse racionalmente; más bien, son el resultado de la costumbre y el hábito mental. En realidad, nunca percibimos que un evento causa otro, sino que sólo experimentamos la " constante conjunción " de eventos. Este problema de la inducción significa que para extraer inferencias causales de la experiencia pasada, es necesario presuponer que el futuro se parecerá al pasado, una presuposición metafísica que no puede fundamentarse en la experiencia previa. [10]
Hume , oponente de los racionalistas filosóficos , sostenía que las pasiones más que la razón gobiernan el comportamiento humano, y proclamó que " la razón es, y debería ser, sólo esclava de las pasiones ". [9] [11] Hume también era un sentimental que sostenía que la ética se basa en la emoción o el sentimiento en lugar de un principio moral abstracto. Mantuvo un compromiso temprano con las explicaciones naturalistas de los fenómenos morales y los historiadores de la filosofía europea suelen aceptar que fue el primero en exponer claramente el problema es-debería , o la idea de que una declaración de hecho por sí sola nunca puede dar lugar a una conclusión normativa de lo que es. debería hacerse. [12]
Hume negó que los humanos tengan una concepción real del yo, postulando que experimentamos sólo un conjunto de sensaciones y que el yo no es más que este conjunto de percepciones conectadas por una asociación de ideas. La teoría compatibilista del libre albedrío de Hume considera que el determinismo causal es totalmente compatible con la libertad humana. [13] Su filosofía de la religión , incluido su rechazo de los milagros y del argumento del diseño de la existencia de Dios, fueron especialmente controvertidos para su época.
Hume dejó un legado que afectó al utilitarismo , el positivismo lógico , la filosofía de la ciencia , la filosofía analítica temprana , la ciencia cognitiva , la teología y muchos otros campos y pensadores. Immanuel Kant atribuyó a Hume la inspiración que lo había despertado de sus "sueños dogmáticos".
Hume nació el 26 de abril de 1711 ( estilo antiguo ), como David Home, en una vivienda en el lado norte de Lawnmarket de Edimburgo . Fue el segundo de dos hijos de Catherine Home ( de soltera Falconer ), hija de Sir David Falconer de Newton, Midlothian y su esposa Mary Falconer (de soltera Norvell), [14] y Joseph Home de Chirnside en el condado de Berwick , un defensor de Ninewells . José murió poco después del segundo cumpleaños de David. Catherine, que nunca se volvió a casar, crió sola a los dos hermanos y a su hermana. [15]
Hume cambió la ortografía de su apellido en 1734, ya que el apellido "Home" (pronunciado como "Hume") no era muy conocido en Inglaterra. Hume nunca se casó y vivió en parte en la casa de su familia Chirnside en Berwickshire, que había pertenecido a la familia desde el siglo XVI. Sus finanzas cuando era joven eran muy "escasas", ya que su familia no era rica; Como hijo menor tenía poco patrimonio para vivir. [dieciséis]
Hume asistió a la Universidad de Edimburgo a una edad inusualmente temprana (12 o posiblemente tan solo 10), en una época en la que los 14 años era la edad típica. Inicialmente, Hume consideró la carrera de abogado , debido a su familia. Sin embargo, según sus palabras, llegó a tener: [16]
…una aversión insuperable a todo menos a las actividades de Filosofía y Aprendizaje general; y mientras [mi familia] imaginaba que yo estaba estudiando minuciosamente a Voet y Vinnius , Cicerón y Virgilio eran los Autores que yo devoraba en secreto.
Tenía poco respeto por los profesores de su época y le dijo a un amigo en 1735 que "no hay nada que aprender de un profesor que no se pueda encontrar en los libros". [17] No se graduó. [18]
Aproximadamente a los 18 años, Hume hizo un descubrimiento filosófico que le abrió "una nueva escena de pensamiento", inspirándolo "a abandonar cualquier otro placer o negocio para aplicarlo por completo". [19] Como no contó qué fue exactamente esta escena, los comentaristas han ofrecido una variedad de especulaciones. [20] Una interpretación prominente entre los estudiosos humeanos contemporáneos es que esta nueva "escena de pensamiento" fue la comprensión de Hume de que la teoría del sentido moral de Francis Hutcheson podría aplicarse también a la comprensión de la moralidad.
A partir de esta inspiración, Hume se propuso pasar un mínimo de 10 años leyendo y escribiendo. Pronto estuvo al borde de un colapso mental, comenzando primero con una frialdad, que atribuyó a una "pereza de temperamento", que duró unos nueve meses. Más tarde, le aparecieron algunas manchas de escorbuto en los dedos, lo que convenció al médico de Hume a diagnosticar que Hume padecía la "enfermedad de los eruditos".
Hume escribió que "se sometió a un tratamiento de píldoras amargas y antihistéricas", que tomaba junto con una pinta de clarete todos los días. También decidió tener una vida más activa para continuar mejor con su aprendizaje. [21] Su salud mejoró algo, pero en 1731 sufrió un apetito voraz y palpitaciones . Después de comer bien durante un tiempo, pasó de ser "alto, delgado y de huesos crudos" a ser "robusto, robusto [y] saludable". [22] [23] [24] De hecho, Hume se haría conocido por ser obeso y tener afición por el buen oporto y el queso, usándolos a menudo como metáforas filosóficas para sus conjeturas. [25]
Aunque tenía ascendencia noble, a los 25 años, Hume no tenía ninguna fuente de ingresos ni profesión académica. Como era habitual en su época, se convirtió en asistente de un comerciante , a pesar de tener que abandonar su Escocia natal. Viajó vía Bristol hasta La Flèche en Anjou , Francia. Allí mantuvo frecuentes discursos con los jesuitas del colegio de La Flèche . [26]
Hume descarriló sus intentos de iniciar una carrera universitaria por las protestas por su supuesto " ateísmo ", [27] [28] lamentando también que su debut literario, Tratado de la naturaleza humana , "cayó muerto de la prensa". [14] Sin embargo, encontró el éxito literario durante su vida como ensayista y una carrera como bibliotecario en la Universidad de Edimburgo . Estos éxitos le proporcionaron los ingresos que tanto necesitaba en ese momento. Su estancia allí, y el acceso a los materiales de investigación que proporcionó, dieron como resultado que Hume escribiera el enorme volumen de seis volúmenes La Historia de Inglaterra , que se convirtió en un éxito de ventas y en la historia estándar de Inglaterra en su época. Durante más de 60 años, Hume fue el intérprete dominante de la historia inglesa. [29] : 120 Describió su "amor por la fama literaria" como su "pasión dominante" [14] y juzgó sus dos últimas obras, las llamadas investigaciones "primera" y "segunda", An Inquiry Concerning Human Understanding y An Investigación sobre los principios de la moral , como sus mayores logros literarios y filosóficos. [14] Pediría a sus contemporáneos que lo juzgaran únicamente por los méritos de los textos posteriores, en lugar de por las formulaciones más radicales de su obra temprana y juvenil, descartando su debut filosófico como juvenilia : "Una obra que el autor había proyectado antes de dejar la universidad." [30] A pesar de las protestas de Hume, hoy existe un consenso de que sus argumentos más importantes y sus doctrinas filosóficamente distintivas se encuentran en la forma original que adoptan en el Tratado . Aunque sólo tenía 23 años cuando inició este trabajo, ahora se considera uno de los más importantes en la historia de la filosofía occidental . [12]
Hume trabajó durante cuatro años en su primera obra importante, Tratado de la naturaleza humana , subtitulado "Siendo un intento de introducir el método experimental de razonamiento en sujetos morales", completándolo en 1738 a la edad de 28 años. Aunque muchos estudiosos hoy consideran el Tratado de Siendo la obra más importante de Hume y uno de los libros más importantes de la filosofía occidental, los críticos en Gran Bretaña de la época lo describieron como "abstracto e ininteligible". [31] Como Hume había gastado la mayor parte de sus ahorros durante esos cuatro años, [21] resolvió "hacer que una frugalidad muy rígida supla [su] deficiencia de fortuna, mantener intacta [su] independencia y considerar cada objeto como despreciable excepto las mejoras de [sus] talentos en la literatura". [32] : 352
A pesar de la decepción, Hume escribió más tarde: "Siendo naturalmente de temperamento alegre y optimista , pronto me recuperé del golpe y proseguí con gran ardor mis estudios en el campo". [32] : 352 Allí, en un intento de hacer que su obra más amplia fuera mejor conocida y más inteligible, publicó An Abstract of a Book lately Published como resumen de las principales doctrinas del Tratado , sin revelar su autoría. [33] Este trabajo contenía las mismas ideas, pero con una explicación más breve y clara. Aunque ha habido algunas especulaciones académicas sobre quién escribió realmente este folleto, [34] generalmente se lo considera creación de Hume. [35]
Después de la publicación de Ensayos morales y políticos en 1741, incluidos en la edición posterior como Ensayos morales, políticos y literarios, Hume solicitó la cátedra de Neumática y Filosofía Moral en la Universidad de Edimburgo. Sin embargo, el puesto fue otorgado a William Cleghorn [36] después de que los ministros de Edimburgo solicitaron al ayuntamiento que no nombrara a Hume porque era visto como ateo. [37]
En 1745, durante los levantamientos jacobitas , Hume fue tutor del marqués de Annandale , un compromiso que terminó en desorden después de aproximadamente un año. El marqués no podía seguir las conferencias de Hume, su padre veía poca necesidad de la filosofía y, a nivel personal, el marqués encontraba extrañas las tendencias dietéticas de Hume. [38] Hume comenzó entonces su gran obra histórica, La Historia de Inglaterra , que duró quince años y contó con más de un millón de palabras. Durante este tiempo, también estuvo involucrado con el Teatro Canongate a través de su amigo John Home , un predicador. [39]
En este contexto, se asoció con Lord Monboddo y otros pensadores de la Ilustración escocesa en Edimburgo. A partir de 1746, Hume sirvió durante tres años como secretario del general James St Clair , quien era enviado a las cortes de Turín y Viena . En ese momento Hume escribió Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano , publicados más tarde como Una investigación sobre el entendimiento humano . A menudo llamada Primera Investigación , resultó poco más exitosa que el Tratado , quizás debido a la publicación de su breve autobiografía Mi propia vida , que "hizo amigos difíciles para la primera Investigación". [40] Al final de este período, Hume había alcanzado su conocida estatura corpulenta; "la buena mesa del General y la prolongada vida inactiva habían hecho su trabajo", dejándolo "un hombre de enorme corpulencia". [25]
En 1749 se fue a vivir con su hermano al campo, aunque continuó relacionándose con las figuras de la Ilustración escocesa antes mencionadas.
Las opiniones religiosas de Hume eran a menudo sospechosas y, en la década de 1750, fue necesario que sus amigos evitaran un juicio contra él acusado de herejía , específicamente en un tribunal eclesiástico. Sin embargo, "no habría venido y no se le podría obligar a asistir si hubiera dicho que no era miembro de la Iglesia establecida". [41] Hume no logró obtener la cátedra de filosofía en la Universidad de Glasgow debido a sus opiniones religiosas. Para entonces, había publicado los Ensayos filosóficos , que eran decididamente antirreligiosos. Esto representó un punto de inflexión en su carrera y en las diversas oportunidades que se le ofrecieron. Incluso Adam Smith , su amigo personal que había dejado vacante la cátedra de filosofía de Glasgow, se opuso a su nombramiento por temor a que la opinión pública estuviera en contra. [42] En 1761 todas sus obras fueron prohibidas en el Index Librorum Prohibitorum . [43]
Hume regresó a Edimburgo en 1751. Al año siguiente, la Facultad de Abogados lo contrató como bibliotecario, un trabajo por el que recibiría poca o ninguna remuneración, pero que, no obstante, le dio "el mando de una gran biblioteca". [i] [14] : 11 Este recurso le permitió continuar la investigación histórica para La historia de Inglaterra . El volumen de Discursos políticos de Hume , escrito en 1749 y publicado por Kincaid & Donaldson en 1752, [44] fue el único trabajo que consideró exitoso en su primera publicación. [14] : 10
En 1753, Hume se mudó de su casa en Riddles Court en Lawnmarket a una casa en Canongate en el otro extremo de la Royal Mile . Aquí vivía en una vivienda conocida como Jack's Land, inmediatamente al oeste de Shoemakers Land, que aún se conserva. [45]
Finalmente, con la publicación de su obra en seis volúmenes La historia de Inglaterra entre 1754 y 1762, Hume alcanzó la fama que codiciaba. [46] Los volúmenes trazaron acontecimientos desde la invasión de Julio César hasta la Revolución de 1688 y fue un éxito de ventas en su época. Hume también fue amigo desde hace mucho tiempo del librero Andrew Millar , quien vendió la Historia de Hume (después de adquirir los derechos del librero escocés Gavin Hamilton [47] ), aunque la relación era a veces complicada. Las cartas entre ellos iluminan el interés de ambos hombres por el éxito de la Historia . En 1762, Hume se mudó de Jack's Land en Canongate a James Court en Lawnmarket . Vendió la casa a James Boswell en 1766. [48]
De 1763 a 1765, Hume fue invitado a asistir a Lord Hertford en París , donde se convirtió en secretario de la embajada británica . [49] Hume fue bien recibido en París, y mientras estuvo allí se reunió con Isaac de Pinto . [50]
En 1765, Hume sirvió como encargado de negocios británico , escribiendo "despachos al Secretario de Estado británico ". [51] Escribió sobre su vida en París: "Realmente deseo a menudo que la sencilla aspereza del Club de Póquer de Edimburgo ... corrija y califique tanta delicia". [52] En 1766, al regresar a Gran Bretaña, Hume alentó a su patrón Lord Hertford a invertir en una serie de plantaciones de esclavos , adquiridas por George Colebrooke y otros en las Islas de Barlovento . [53] En junio de 1766, Hume facilitó la compra de la plantación de esclavos escribiendo a Victor-Thérèse Charpentier, marqués de Ennery , gobernador francés de Martinica, en nombre de su amigo, John Stewart, un comerciante de vinos a quien le había prestado £. 400 antes en el mismo año.
Según el Dr. Felix Waldmann, ex becario Hume de la Universidad de Edimburgo, el "escepticismo travieso de Hume sobre la existencia de milagros religiosos jugó un papel importante en la definición de la perspectiva crítica que sustenta la práctica de la ciencia moderna". Waldmann también ha hecho la controvertida afirmación de que las opiniones de Hume "sirvieron para reforzar la institución de la esclavitud racializada a finales del siglo XVIII". [54] [55] [56]
En 1766, Hume abandonó París para acompañar a Jean-Jacques Rousseau a Inglaterra. Una vez allí, él y Rousseau se pelearon , [57] dejando a Hume bastante preocupado por el daño a su reputación por la disputa con Rousseau. Tanto es así, que Hume sería el autor de un relato de la disputa, titulándolo "Un relato conciso y genuino de la disputa entre el Sr. Hume y el Sr. Rousseau ". [58]
En 1767, Hume fue nombrado subsecretario de Estado para el Departamento del Norte . Aquí escribió que le habían sido dados "todos los secretos del Reino". En 1769 regresó a James' Court en Edimburgo, donde viviría desde 1771 hasta su muerte en 1776.
El sobrino y homónimo de Hume, David Hume de Ninewells (1757-1838), fue cofundador de la Royal Society de Edimburgo en 1783. Fue profesor de derecho escocés en la Universidad de Edimburgo y llegó a ser secretario principal de sesión en el Parlamento escocés. Tribunal Superior y Barón del Tesoro. Está enterrado con su tío en el cementerio Old Calton. [59]
En el último año de su vida, Hume escribió un ensayo autobiográfico extremadamente breve titulado "Mi propia vida", [14] resumiendo toda su vida en "menos de 5 páginas"; [60] contiene muchos juicios interesantes que han sido de interés duradero para los lectores posteriores de Hume. [61] [62] Donald Seibert (1984), un estudioso de la literatura del siglo XVIII, la consideró una "autobiografía notable, aunque puede carecer de los atractivos habituales de ese género. Cualquiera que anhele revelaciones sorprendentes o anécdotas divertidas será mejor que mire en otra parte." [61]
A pesar de condenar la vanidad como una pasión peligrosa, [63] en su autobiografía Hume confiesa su creencia de que el "amor a la fama literaria" había servido como su "pasión dominante" en la vida, y afirma que este deseo "nunca agrió mi temperamento, a pesar de mi frecuentes decepciones". Una de esas decepciones que Hume analiza en este relato es la recepción literaria inicial del Tratado , que afirma haber superado gracias al éxito de los Ensayos : "la obra fue recibida favorablemente y pronto me hizo olvidar por completo mi decepción anterior". . Hume, en su propio juicio retrospectivo, sostiene que el aparente fracaso de su debut filosófico "se debió más a la manera que a la materia". Sugiere así que "había cometido una indiscreción muy habitual: acudir a la prensa demasiado pronto".
Hume también proporciona una autoevaluación inequívoca del valor relativo de sus obras: que "mi Investigación sobre los principios de la moral; que, en mi propia opinión (que no debería juzgar sobre ese tema) es, de todos mis escritos, histórica, filosófico o literario, incomparablemente el mejor." También escribió sobre sus relaciones sociales: "Mi compañía no era inaceptable para los jóvenes y descuidados, así como para los estudiosos y los literatos", señalando su compleja relación con la religión, así como con el estado, que "aunque sin querer expuesto a la ira de facciones tanto civiles como religiosas, parecieron desarmarse en mi nombre de su furia habitual". Continúa profesando su carácter: "Mis amigos nunca tuvieron ocasión de reivindicar ninguna circunstancia de mi carácter y conducta". Hume concluye el ensayo con una franca admisión: [14]
No puedo decir que no sea vanidad hacer esta oración fúnebre de mí mismo, pero espero que no esté fuera de lugar; y ésta es una cuestión de hecho que se aclara y comprueba fácilmente.
El cronista y biógrafo James Boswell vio a Hume unas semanas antes de su muerte por una forma de cáncer abdominal . Hume le dijo que creía sinceramente que era una "fantasía de lo más irracional" que pudiera haber vida después de la muerte. [64] [65] Hume pidió que su cuerpo fuera enterrado en una "sencilla tumba romana", solicitando en su testamento que se inscribiera únicamente su nombre y el año de su nacimiento y muerte, "dejando a la posteridad agregar el Descansar". [66]
David Hume murió en la esquina suroeste de St. Andrew's Square en la Ciudad Nueva de Edimburgo , en lo que ahora es 21 Saint David Street. [67] Una historia popular, consistente con alguna evidencia histórica y con la ayuda de la coincidencia, sugiere que la calle lleva el nombre de Hume. [68]
Su tumba se encuentra, como él deseaba, en la ladera suroeste de Calton Hill , en el antiguo cementerio de Calton . Adam Smith relató más tarde la divertida especulación de Hume de que podría pedirle a Caronte , el barquero de Hades , que le permitiera unos años más de vida para poder ver "la caída de algunos de los sistemas de superstición predominantes". El barquero respondió: "Pícaro vagabundo, eso no sucederá en muchos cientos de años... Sube al barco en este instante". [69]
Un Tratado sobre la naturaleza humana comienza con la introducción: "Es evidente que todas las ciencias tienen una relación, más o menos, con la naturaleza humana... Incluso las matemáticas, la filosofía natural y la religión natural dependen en cierta medida de la ciencia". de hombre." [70] La ciencia del hombre , como explica Hume, es el "único fundamento sólido para las otras ciencias" y que el método para esta ciencia requiere tanto la experiencia como la observación como fundamentos de un argumento lógico. [70] : 7 Al respecto, el historiador filosófico Frederick Copleston (1999) sugiere que el objetivo de Hume era aplicar a la ciencia del hombre el método de la filosofía experimental (el término que estaba de moda en ese momento para implicar filosofía natural ), y que "el plan de Hume es extender a la filosofía en general las limitaciones metodológicas de la física newtoniana ". [71]
Hasta hace poco, Hume era visto como un precursor del positivismo lógico , una forma de empirismo antimetafísico . Según los positivistas lógicos (en resumen de su principio de verificación ), a menos que una afirmación pudiera ser verificada por la experiencia, o fuera verdadera o falsa por definición (es decir, tautológica o contradictoria ), entonces no tenía sentido. Hume, desde este punto de vista, era un protopositivista que, en sus escritos filosóficos, intentó demostrar las formas en que las proposiciones ordinarias sobre los objetos, las relaciones causales, el yo, etc., son semánticamente equivalentes a las proposiciones sobre las propias experiencias. [72]
Desde entonces, muchos comentaristas han rechazado esta comprensión del empirismo humeano, enfatizando una lectura epistemológica (más que semántica ) de su proyecto. [ii] Según esta visión opuesta, el empirismo de Hume consistía en la idea de que es nuestro conocimiento, y no nuestra capacidad de concebir, lo que se restringe a lo que se puede experimentar. Hume pensaba que podemos formar creencias sobre aquello que se extiende más allá de cualquier experiencia posible, mediante el funcionamiento de facultades como la costumbre y la imaginación, pero se mostraba escéptico acerca de las afirmaciones de conocimiento sobre esta base.
Una doctrina central de la filosofía de Hume, expuesta en las primeras líneas del Tratado de la naturaleza humana , es que la mente se compone de percepciones, o de los objetos mentales que están presentes en ella, y que se dividen en dos categorías: "Todas las percepciones de La mente humana se divide en dos tipos distintos, que llamaré impresiones e ideas ". Hume creía que "no sería muy necesario emplear muchas palabras para explicar esta distinción", que los comentaristas generalmente han interpretado como la distinción entre sentimiento y pensamiento . [73] De manera controvertida, Hume, en cierto sentido, puede considerar la distinción como una cuestión de grado, ya que considera que las impresiones se distinguen de las ideas en función de su fuerza, vivacidad y vivacidad, lo que Henry E. Allison (2008) llama el "criterio FLV". [74] Las ideas son, por tanto, impresiones "débiles". Por ejemplo, experimentar la sensación dolorosa de tocar el mango de una sartén caliente es más contundente que simplemente pensar en tocar una sartén caliente. Según Hume, las impresiones deben ser la forma original de todas nuestras ideas. A partir de esto, Don Garrett (2002) ha acuñado el término principio de copia, [73] refiriéndose a la doctrina de Hume de que todas las ideas son, en última instancia, copiadas de alguna impresión original, ya sea una pasión o una sensación, de la que derivan. [74]
Después de establecer la contundencia de las impresiones e ideas, estas dos categorías se dividen en simples y complejas : "las percepciones o impresiones e ideas simples son aquellas que no admiten distinción ni separación", mientras que "las complejas son lo contrario de éstas, y pueden distinguirse en partes". [70] Al mirar una manzana, una persona experimenta una variedad de sensaciones de color, lo que Hume considera una impresión compleja. De manera similar, una persona experimenta una variedad de sensaciones gustativas, táctiles y olfativas cuando muerde una manzana, siendo la sensación general una impresión compleja. Pensar en una manzana le permite a una persona formar ideas complejas, que están hechas de partes similares a las impresiones complejas a partir de las cuales se desarrollaron, pero que también son menos contundentes. Hume cree que las percepciones complejas se pueden dividir en partes cada vez más pequeñas hasta llegar a percepciones que no tienen partes propias, y por eso se hace referencia a estas percepciones como simples.
Por más ilimitado que parezca; La imaginación de una persona se limita a la capacidad de la mente para recombinar la información que ya ha adquirido de la experiencia sensorial del cuerpo (las ideas que se han derivado de las impresiones). Además, "a medida que nuestra imaginación toma nuestras ideas más básicas y nos lleva a formar otras nuevas, está dirigida por tres principios de asociación, a saber, semejanza, contigüidad y causa y efecto": [ 75]
Hume elabora más sobre el último principio, explicando que, cuando alguien observa que un objeto o evento produce consistentemente el mismo objeto o evento, eso resulta en "una expectativa de que un evento particular (una 'causa') será seguido por otro evento ( un 'efecto') previa y constantemente asociado a él". [76] Hume llama a este principio costumbre , o hábito , diciendo que "la costumbre... nos hace útil nuestra experiencia y nos hace esperar, para el futuro, una serie de acontecimientos similares a los que han aparecido en el pasado". [28] Sin embargo, aunque la costumbre puede servir como guía en la vida, todavía representa sólo una expectativa. En otras palabras: [77]
La experiencia no puede establecer una conexión necesaria entre causa y efecto, porque podemos imaginar sin contradicción un caso donde la causa no produce su efecto habitual... la razón por la que inferimos erróneamente que hay algo en la causa que necesariamente produce su efecto es porque nuestra Las experiencias pasadas nos han acostumbrado a pensar de esta manera.
Continuando con esta idea, Hume sostiene que "sólo en el reino puro de las ideas, la lógica y las matemáticas, sin depender de la conciencia sensorial directa de la realidad, [puede] aplicarse la causalidad de manera segura; todas las demás ciencias se reducen a la probabilidad". [78] [28] Utiliza este escepticismo para rechazar la metafísica y muchos puntos de vista teológicos sobre la base de que no se basan en hechos ni observaciones y, por lo tanto, están más allá del alcance del entendimiento humano.
La piedra angular de la epistemología de Hume es el problema de la inducción . Ésta puede ser el área del pensamiento de Hume donde su escepticismo sobre los poderes humanos de la razón es más pronunciado. [79] El problema gira en torno a la plausibilidad del razonamiento inductivo , es decir, el razonamiento desde el comportamiento observado de los objetos hasta su comportamiento cuando no se observa. Como escribió Hume, la inducción se refiere a cómo se comportan las cosas cuando van "más allá del testimonio presente de los sentidos o de los registros de nuestra memoria". [80] Hume sostiene que tendemos a creer que las cosas se comportan de manera regular, lo que significa que los patrones en el comportamiento de los objetos parecen persistir en el futuro y durante todo el presente no observado. [81] El argumento de Hume es que no podemos justificar racionalmente la afirmación de que la naturaleza seguirá siendo uniforme, ya que la justificación se presenta sólo en dos variedades (razonamiento demostrativo y razonamiento probable [iii] ) y ambas son inadecuadas. Con respecto al razonamiento demostrativo, Hume sostiene que el principio de uniformidad no se puede demostrar, ya que es "consistente y concebible" que la naturaleza pueda dejar de ser regular. [82] Volviendo al razonamiento probable, Hume sostiene que no podemos sostener que la naturaleza seguirá siendo uniforme porque lo ha sido en el pasado. Como se utiliza el mismo tipo de razonamiento (inducción) que está en cuestión, sería un razonamiento circular . [83] Por lo tanto, ninguna forma de justificación justificará racionalmente nuestras inferencias inductivas.
La solución de Hume a este problema es argumentar que, más que la razón, es el instinto natural el que explica la práctica humana de hacer inferencias inductivas. Afirma que "la naturaleza, por una necesidad absoluta e incontrolable [ sic ], nos ha determinado a juzgar además de respirar y sentir". En 1985, y de acuerdo con Hume, John D. Kenyon escribe: [84]
La razón podría lograr plantear una duda sobre la verdad de una conclusión de inferencia inductiva natural sólo por un momento... pero la pura amabilidad de la fe animal nos protegerá de la excesiva cautela y la suspensión estéril de la creencia.
Otros, como Charles Sanders Peirce , han objetado la solución de Hume, [85] mientras que algunos, como Kant y Karl Popper , han pensado que el análisis de Hume ha "planteado un desafío fundamental a todas las afirmaciones del conocimiento humano". [86]
La noción de causalidad está estrechamente vinculada al problema de la inducción. Según Hume, razonamos inductivamente asociando eventos constantemente unidos. Es el acto mental de asociación el que constituye la base de nuestro concepto de causalidad. En la literatura están representadas al menos tres interpretaciones de la teoría de la causalidad de Hume: [87]
Hume reconoció que hay acontecimientos que se desarrollan constantemente, y la humanidad no puede garantizar que estos acontecimientos sean causados por acontecimientos anteriores o sean instancias independientes. Se opuso a la teoría ampliamente aceptada de la causalidad de que "todos los acontecimientos tienen un curso o razón específica". Por lo tanto, Hume elaboró su propia teoría de la causalidad, formada a través de sus creencias empiristas y escépticas. Dividió la causalidad en dos ámbitos: "Todos los objetos de la razón o investigación humana pueden naturalmente dividirse en dos clases, a saber, relaciones de ideas y cuestiones de hecho". [28] Las Relaciones de Ideas son a priori y representan vínculos universales entre ideas que marcan las piedras angulares del pensamiento humano. Las cuestiones de hecho dependen del observador y la experiencia. A menudo no se consideran universalmente ciertos entre varias personas. Hume era un empirista, lo que significaba que creía que "las causas y los efectos no se pueden descubrir mediante la razón, sino mediante la experiencia". [28] Continúa diciendo que, incluso con la perspectiva del pasado, la humanidad no puede dictar los acontecimientos futuros porque los pensamientos del pasado son limitados, en comparación con las posibilidades para el futuro. La separación de Hume entre cuestiones de hecho y relaciones de ideas suele denominarse " el tenedor de Hume ". [1]
Hume explica su teoría de la causalidad y la inferencia causal dividiéndola en tres partes diferentes. En estas tres ramas explica sus ideas y compara y contrasta sus puntos de vista con los de sus predecesores. Estas ramas son la Fase Crítica, la Fase Constructiva y la Creencia. [88] En la fase crítica, Hume niega las teorías de causalidad de sus predecesores. A continuación, utiliza la Fase Constructiva para resolver cualquier duda que el lector haya podido tener mientras observaba la Fase Crítica. "Hábito o costumbre" repara las lagunas en el razonamiento que ocurren sin que la mente humana se dé cuenta. Asociar ideas se ha convertido en una segunda naturaleza para la mente humana. Esto "nos hace esperar para el futuro una serie de acontecimientos similares a los que han ocurrido en el pasado". [28] Sin embargo, Hume dice que no se puede confiar en esta asociación porque la capacidad de la mente humana para comprender el pasado no es necesariamente aplicable al futuro amplio y distante. Esto lo lleva a la tercera rama de la inferencia causal, la Creencia. La creencia es lo que impulsa a la mente humana a sostener que la expectativa del futuro se basa en experiencias pasadas. A lo largo de su explicación de la inferencia causal, Hume sostiene que no es seguro que el futuro sea una repetición del pasado y que la única forma de justificar la inducción es a través de la uniformidad.
La interpretación positivista lógica es que Hume analiza proposiciones causales, como "A causa B", en términos de regularidades en la percepción: "A causa B" es equivalente a "Siempre que ocurren eventos de tipo A, siguen los de tipo B", donde "siempre que" se refiere a todas las percepciones posibles. [89] En su Tratado de la naturaleza humana , Hume escribió: [90]
El poder y la necesidad... son... cualidades de las percepciones, no de los objetos... sentidas por el alma y no percibidas externamente en los cuerpos.
Esta visión es rechazada por los realistas escépticos , quienes sostienen que Hume pensaba que la causalidad equivale a algo más que la simple sucesión regular de eventos. [ii] Hume dijo que, cuando dos eventos están causalmente unidos, una conexión necesaria sustenta la conjunción: [91]
¿Nos contentaremos con estas dos relaciones de contigüidad y sucesión, ya que proporcionan una idea completa de la causalidad? De ninguna manera… existe una conexión necesaria a tener en cuenta.
Angela Coventry escribe que, para Hume, "no hay nada en ningún caso particular de causa y efecto que involucre objetos externos que sugiera la idea de poder o conexión necesaria" y "ignoramos los poderes que operan entre objetos". [92] Sin embargo, aunque negaba la posibilidad de conocer los poderes entre objetos, Hume aceptó el principio causal y escribió: "Nunca afirmé una proposición tan absurda como la de que algo podría surgir sin una causa". [93]
Se ha argumentado que, si bien Hume no creía que la causalidad se pudiera reducir a pura regularidad, tampoco era un realista pleno. Simon Blackburn llama a esto una lectura casi realista , [94] diciendo que "Alguien que habla de causa está expresando un conjunto mental distinto: de ninguna manera se encuentra en el mismo estado que alguien que simplemente describe secuencias regulares". [95] En palabras de Hume, "nada es más habitual que aplicar a los cuerpos externos cada sensación interna que ocasionan". [96]
Los filósofos empiristas, como Hume y Berkeley , favorecieron la teoría del paquete de identidad personal . [97] En esta teoría, "la mente misma, lejos de ser un poder independiente, es simplemente 'un conjunto de percepciones' sin unidad ni cualidad cohesiva". [98] El yo no es más que un conjunto de experiencias unidas por relaciones de causalidad y semejanza; o, más exactamente, la idea empíricamente justificada del yo es simplemente la idea de tal paquete. Según Hume: [70]
Por mi parte, cuando entro más íntimamente en lo que llamo yo mismo, siempre tropiezo con alguna percepción particular, de calor o frío, luz o sombra, amor u odio, dolor o placer. Nunca puedo sorprenderme en ningún momento sin una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción. Cuando mis percepciones se eliminan por cualquier momento, como por un sueño profundo; Mientras tanto soy insensible a mí mismo y se puede decir verdaderamente que no existo.
— Tratado de la naturaleza humana , Libro I.iv, sección 6
Esta opinión es apoyada, por ejemplo, por los intérpretes positivistas, que han visto a Hume sugiriendo que términos como "yo", "persona" o "mente" se refieren a colecciones de "contenidos sensoriales". [99] Derek Parfit ha propuesto una versión moderna de la teoría de la mente en su Reasons and Persons . [100]
Sin embargo, algunos filósofos han criticado la interpretación de la identidad personal de la teoría del paquete de Hume. Argumentan que seres distintos pueden tener percepciones relacionadas con la similitud y la causalidad. Por lo tanto, las percepciones ya deben venir agrupadas en "paquetes" distintos antes de que puedan asociarse según las relaciones de similitud y causalidad. En otras palabras, la mente debe poseer ya una unidad que no puede ser generada o constituida únicamente por estas relaciones. Dado que la interpretación de la teoría del paquete presenta a Hume respondiendo a una pregunta ontológica , filósofos como Galen Strawson consideran que Hume no está muy preocupado por tales preguntas y se han preguntado si esta visión es realmente la de Hume. En cambio, Strawson sugiere que Hume podría haber estado respondiendo a una pregunta epistemológica sobre el origen causal de nuestro concepto del yo. [101] En el Apéndice del Tratado , Hume se declara insatisfecho con su explicación anterior de la identidad personal en el Libro 1. Corliss Swain señala que "los comentaristas están de acuerdo en que si Hume encontró algún problema nuevo" cuando revisó la sección sobre identidad personal, "No fue comunicativo sobre su naturaleza en el Apéndice". [102] Una interpretación de la visión de Hume del yo, defendida por el filósofo y psicólogo James Giles , es que Hume no defiende una teoría del paquete, que es una forma de reduccionismo, sino más bien una visión eliminativa del yo. En lugar de reducir el yo a un conjunto de percepciones, Hume rechaza por completo la idea del yo. Según esta interpretación, Hume propone una " teoría del no-yo " y, por tanto, tiene mucho en común con el pensamiento budista (ver anattā ). [103] La psicóloga Alison Gopnik ha argumentado que Hume estaba en condiciones de aprender sobre el pensamiento budista durante su estancia en Francia en la década de 1730. [104] [105]
La razón práctica se relaciona con si existen estándares o principios que también tengan autoridad para todos los seres racionales y dicten las intenciones y acciones de las personas. Hume es considerado principalmente un antirracionalista, negando la posibilidad por razones prácticas, aunque otros filósofos como Christine Korsgaard , Jean Hampton y Elijah Millgram afirman que Hume no es tanto un antirracionalista sino simplemente un escéptico de las ideas prácticas. razón. [106]
Hume negó la existencia de la razón práctica como principio porque afirmó que la razón no tiene ningún efecto sobre la moral, ya que la moral es capaz de producir efectos en las personas que la razón por sí sola no puede crear. Como explica Hume en Tratado de la naturaleza humana (1740): [70] : 457
La moral excita pasiones y produce o impide acciones. La razón por sí misma es absolutamente impotente en este particular. Las reglas de la moralidad, por tanto, no son conclusiones de nuestra razón."
Dado que se supone que la razón práctica regula nuestras acciones (en teoría), Hume la negó basándose en que la razón no puede oponerse directamente a las pasiones. Como dice Hume: "La razón es, y debería ser, sólo esclava de las pasiones, y nunca puede pretender ningún otro cargo que el de servirlas y obedecerlas". La razón es menos importante que cualquier pasión porque la razón no tiene influencia original, mientras que "una pasión es una existencia original o, si se quiere, una modificación de la existencia". [70] : 415
La razón práctica también se preocupa por el valor de las acciones más que por la verdad de las proposiciones, [107] por lo que Hume creía que la incapacidad de la razón para afectar la moralidad demostraba que la razón práctica no podía tener autoridad para todos los seres racionales, ya que la moralidad era esencial para dictar las intenciones de las personas. y acciones.
Los escritos de Hume sobre ética comenzaron en el Tratado de 1740 y se perfeccionaron en su Investigación sobre los principios de la moral (1751). Entendió el sentimiento , más que el conocimiento , como aquello que rige las acciones éticas, afirmando que "las decisiones morales se basan en el sentimiento moral". [108] Argumentando que la razón no puede estar detrás de la moralidad, escribió: [109]
La moral excita pasiones y produce o impide acciones. La razón misma es absolutamente impotente en este particular. Las reglas de la moralidad, por tanto, no son conclusiones de nuestra razón.
El sentimentalismo moral de Hume fue compartido por su amigo cercano Adam Smith , [110] [ verificación fallida ] y los dos fueron influenciados mutuamente por las reflexiones morales de su contemporáneo mayor, Francis Hutcheson . [111] Peter Singer afirma que el argumento de Hume de que la moral no puede tener una base racional por sí sola "habría sido suficiente para ganarle un lugar en la historia de la ética". [112]
Hume también planteó el problema del ser y el deber , más tarde conocido como Ley de Hume , [112] negando la posibilidad de derivar lógicamente lo que debería ser a partir de lo que es . Según el Tratado (1740), en cada sistema de moralidad que Hume ha leído, el autor comienza exponiendo hechos sobre el mundo tal como es, pero siempre termina repentinamente refiriéndose a lo que debería ser el caso. Hume exige que se dé una razón para inferir lo que debería ser el caso, a partir de lo que es el caso. Esto se debe a que "parece totalmente inconcebible cómo esta nueva relación puede ser una deducción de otras". [113]
La teoría de la ética de Hume ha sido influyente en la teoría metaética moderna , [114] ayudando a inspirar el emotivismo , [115] y el expresivismo y el no cognitivismo éticos , [116] [ verificación fallida ] , así como la teoría general de Allan Gibbard. teoría del juicio moral y juicios de racionalidad. [117]
Las ideas de Hume sobre la estética y la teoría del arte se extienden a lo largo de sus obras, pero están particularmente relacionadas con sus escritos éticos, así como con los ensayos " Del estándar del gusto " y " De la tragedia " (1757). Sus puntos de vista tienen sus raíces en el trabajo de Joseph Addison y Francis Hutcheson. [118] En el Tratado (1740), toca la conexión entre belleza y deformidad y vicio y virtud. [119] Sus escritos posteriores sobre el tema continúan estableciendo paralelos entre la belleza y la deformidad en el arte con la conducta y el carácter. [120]
En "Standard of Taste", Hume sostiene que no se pueden establecer reglas sobre lo que es un objeto de buen gusto. Sin embargo, un crítico fiable del gusto puede ser reconocido como objetivo, sensato, sin prejuicios y con una amplia experiencia. [121] "Of Tragedy" aborda la cuestión de por qué los humanos disfrutan del drama trágico . A Hume le preocupaba la forma en que los espectadores encuentran placer en el dolor y la ansiedad representados en una tragedia. Sostuvo que esto se debe a que el espectador es consciente de que está presenciando una representación dramática. Es un placer darse cuenta de que los terribles acontecimientos que se muestran son en realidad ficción. [122] Además, Hume estableció reglas para educar a las personas en el gusto y la conducta correcta, y sus escritos en esta área han sido muy influyentes en la estética inglesa y anglosajona. [123]
Hume, junto con Thomas Hobbes , es citado como un compatibilista clásico acerca de las nociones de libertad y determinismo . [124] [125] El compatibilismo busca conciliar la libertad humana con la visión mecanicista de que los seres humanos son parte de un universo determinista, que está completamente gobernado por leyes físicas . Hume, en este punto, estuvo muy influenciado por la revolución científica, particularmente por Sir Isaac Newton . [126] Hume argumentó que la disputa entre libertad y determinismo continuó durante 2000 años debido a una terminología ambigua. Escribió: "Solo por esta circunstancia, que una controversia se ha mantenido durante mucho tiempo... podemos suponer que hay cierta ambigüedad en la expresión", y que diferentes litigantes usan diferentes significados para los mismos términos. [127] [128]
Hume define el concepto de necesidad como "la uniformidad observable en las operaciones de la naturaleza; donde objetos similares están constantemente unidos" [129] y la libertad como "un poder de actuar o no actuar, según las determinaciones de la voluntad". " [130] Luego sostiene que, según estas definiciones, no sólo los dos son compatibles, sino que la libertad requiere necesidad. Porque si nuestras acciones no fueran necesarias en el sentido anterior, "tendrían tan poca conexión con motivos, inclinaciones y circunstancias, que una no se sigue con cierto grado de uniformidad de la otra". Pero si nuestras acciones no están así conectadas con la voluntad, entonces nuestras acciones nunca podrán ser libres: serían cuestiones de "casualidad; a la que universalmente se le permite no tener existencia". [131] El filósofo australiano John Passmore escribe que ha surgido confusión porque se ha entendido que "necesidad" significa "conexión necesaria". Una vez abandonado esto, Hume sostiene que "se descubrirá que la libertad y la necesidad no están en conflicto entre sí". [128]
Además, Hume continúa argumentando que para ser considerado moralmente responsable , se requiere que nuestro comportamiento sea causado o necesario, ya que, como escribió: [132]
Las acciones son, por su propia naturaleza, temporales y perecederas; y cuando no proceden de alguna causa en el carácter y disposición de la persona que los realizó, tampoco pueden redundar en su honor, si son buenos; ni infamia, si es mala.
Hume describe el vínculo entre la causalidad y nuestra capacidad de tomar una decisión racionalmente a partir de esta inferencia de la mente. Los seres humanos evalúan una situación basándose en ciertos eventos predeterminados y a partir de ahí toman una decisión. Hume cree que esta elección se hace de forma espontánea. Hume llama a esta forma de toma de decisiones la libertad de la espontaneidad. [133]
El escritor de educación Richard Wright considera que la posición de Hume rechaza un famoso enigma moral atribuido al filósofo francés Jean Buridan . El rompecabezas del culo de Buridan describe un burro que tiene hambre. Este burro tiene fardos de heno separados a ambos lados, que están a la misma distancia de él. El problema es qué fardo elige el burro. Se decía que Buridan creía que el burro moriría porque no tiene autonomía . El burro es incapaz de tomar una decisión racional porque no hay ningún motivo para elegir un fardo de heno sobre otro. Sin embargo, los seres humanos son diferentes, porque un ser humano que se encuentra en una posición en la que se ve obligado a elegir una barra de pan sobre otra tomará la decisión de tomar una en lugar de la otra. Para Buridan, los humanos tienen capacidad de autonomía y reconoce que la elección que finalmente se haga se basará en el azar, ya que ambas barras de pan son exactamente iguales. Sin embargo, Wright dice que Hume rechaza completamente esta noción, argumentando que un ser humano actuará espontáneamente en tal situación porque se enfrenta a una muerte inminente si no lo hace. Tal decisión no se toma sobre la base del azar, sino más bien de la necesidad y la espontaneidad, dados los acontecimientos previos predeterminados que condujeron a la situación. [126]
El argumento de Hume cuenta con el apoyo de compatibilistas modernos como RE Hobart , seudónimo del filósofo Dickinson S. Miller. [134] Sin embargo, PF Strawson argumentó que la cuestión de si nos consideramos moralmente responsables unos a otros no depende en última instancia de la verdad o falsedad de una tesis metafísica como el determinismo. Esto se debe a que abrazarnos así unos a otros es un sentimiento humano irracional que no se basa en tales tesis. [135] [136]
El filósofo Paul Russell (2005) sostiene que Hume escribió "sobre casi todas las cuestiones centrales de la filosofía de la religión" y que estos escritos "se encuentran entre las contribuciones más importantes e influyentes sobre este tema". [137] Refiriéndose a la filosofía, la psicología, la historia y la antropología del pensamiento religioso, la disertación de Hume de 1757 " La historia natural de la religión " sostiene que las religiones monoteístas del judaísmo , el cristianismo y el islam derivan todas de religiones politeístas anteriores . Continuó sugiriendo que toda creencia religiosa "tiene, en última instancia, huellas del miedo a lo desconocido". [138] Hume también había escrito sobre temas religiosos en la primera Investigación , así como más tarde en los Diálogos sobre la religión natural . [137]
Aunque escribió mucho sobre religión, las opiniones personales de Hume han sido objeto de mucho debate. [iv] Algunos críticos modernos han descrito las opiniones religiosas de Hume como agnósticas o lo han descrito como un " escéptico pirrónico ". [139] Los contemporáneos lo consideraban ateo , o al menos no cristiano, lo suficiente como para que la Iglesia de Escocia considerara seriamente presentar cargos de infidelidad contra él. [140] La evidencia de sus creencias no cristianas se puede encontrar especialmente en sus escritos sobre milagros, en los que intenta separar el método histórico de los relatos narrativos de los milagros. [139] Sin embargo, los eruditos modernos han tendido a descartar las afirmaciones de los contemporáneos de Hume que lo describen como ateo como provenientes de personas religiosamente intolerantes que no entendían la filosofía de Hume. [141] El hecho de que sus contemporáneos sospecharan de él de ateísmo se ejemplifica en una historia que a Hume le gustaba contar: [142]
El mejor teólogo que jamás conoció, solía decir, fue la vieja pescadera de Edimburgo que, tras reconocerlo como Hume el ateo, se negó a sacarlo del pantano en el que había caído hasta que se declaró cristiano y repitió la frase. Orador del Señor.
Sin embargo, en obras como "De la superstición y el entusiasmo", Hume parece apoyar específicamente las opiniones religiosas estándar de su época y lugar. [143] Esto todavía significaba que podía ser muy crítico con la Iglesia Católica , descartándola con las habituales acusaciones protestantes de superstición e idolatría, [144] [143] : 70 además de descartar como idolatría lo que sus compatriotas veían como creencias incivilizadas. . [145] También consideraba que las sectas protestantes extremas, a cuyos miembros llamaba "entusiastas", eran corruptores de la religión. [146] Por el contrario, en " La historia natural de la religión ", Hume presenta argumentos que sugieren que el politeísmo tenía mucho que elogiar sobre el monoteísmo . [147] Además, al mencionar la religión como un factor en su Historia de Inglaterra , Hume la utiliza para mostrar el efecto nocivo que tiene sobre el progreso humano. En su Tratado de la naturaleza humana , Hume escribió: "En términos generales, los errores en las religiones son peligrosos; los de la filosofía sólo ridículos". [139]
Lou Reich (1998) sostiene que Hume era un naturalista religioso y rechaza las interpretaciones de Hume como ateo. [148] Paul Russell (2008) escribe que Hume era claramente escéptico acerca de las creencias religiosas, aunque quizás no hasta el punto de llegar a ser un ateísmo completo. Sugiere que la posición de Hume se caracteriza mejor por el término " irreligión ", [149] mientras que el filósofo David O'Connor (2013) sostiene que la posición final de Hume era "débilmente deísta ". Para O'Connor, la posición de Hume "es profundamente irónica. Esto se debe a que, aunque se inclina hacia una forma débil de deísmo , duda seriamente de que alguna vez podamos encontrar un equilibrio de evidencia suficientemente favorable para justificar la aceptación de cualquier posición religiosa". Añade que Hume "no creía en el Dios del teísmo estándar... pero no descartó todos los conceptos de deidad", y que "la ambigüedad convenía a sus propósitos, y esto crea dificultades para precisar definitivamente su posición final sobre la religión". ". [150]
Uno de los temas tradicionales de la teología natural es el de la existencia de Dios , y uno de los argumentos a posteriori para esto es el argumento del diseño o el argumento teleológico . El argumento es que la existencia de Dios puede probarse mediante el diseño que es obvio en la complejidad del mundo, que la Encyclopædia Britannica afirma que es "el más popular", porque es: [151] [ ¿ fuente poco confiable? ]
…el más accesible de los argumentos teístas... que identifica evidencias de diseño en la naturaleza, infiriendo de ellas un diseñador divino... El hecho de que el universo como un todo es un sistema coherente y que funciona eficientemente también, desde este punto de vista, indica una inteligencia divina detrás de él.
En Una investigación sobre el entendimiento humano , Hume escribió que el argumento del diseño parece depender de nuestra experiencia, y sus defensores "siempre suponen que el universo, un efecto bastante singular e incomparable, es la prueba de una Deidad, una causa no menos singular y incomparable". [152] La filósofa Louise E. Loeb (2010) señala que Hume está diciendo que sólo la experiencia y la observación pueden ser nuestra guía para hacer inferencias sobre la conjunción entre eventos. Sin embargo, según Hume: [153]
No observamos ni a Dios ni a otros universos y, por tanto, no hay conjunción que los involucre. No existe ninguna conjunción observada para fundamentar una inferencia ya sea a objetos extensos o a Dios, como causas no observadas.
Hume también criticó el argumento en sus Diálogos sobre la religión natural (1779). En esto, sugirió que, incluso si el mundo es un sistema que funciona más o menos suavemente, esto puede ser sólo el resultado de las "permutaciones casuales de partículas que caen en un orden autosostenible temporal o permanente, que por lo tanto tiene la apariencia de diseño". [151] [ fuente poco confiable? ]
Un siglo más tarde, la idea de un orden sin diseño se hizo más plausible gracias al descubrimiento de Charles Darwin de que las adaptaciones de las formas de vida resultan de la selección natural de características heredadas. [151] [ fuente poco confiable? ] Para el filósofo James D. Madden, es "Hume, sólo rivalizado por Darwin, [quien] ha hecho más para socavar en principio nuestra confianza en los argumentos del diseño entre todas las figuras de la tradición intelectual occidental". [154]
Finalmente, Hume discutió una versión del principio antrópico , que es la idea de que las teorías del universo están limitadas por la necesidad de permitir la existencia del hombre en él como observador. Hume hace que su portavoz escéptico, Filón, sugiera que puede haber muchos mundos, producidos por un diseñador incompetente, a quien llamó un "mecánico estúpido". En sus Diálogos sobre la religión natural , Hume escribió: [155]
Muchos mundos podrían haber sido estropeados y estropeados a lo largo de una eternidad antes de que este sistema fuera eliminado: se perdió mucho trabajo, se realizaron muchas pruebas infructuosas y se llevó a cabo una mejora lenta, pero continua, durante edades infinitas en el arte de crear mundos.
En su discusión sobre los milagros , Hume sostiene que no debemos creer que hayan ocurrido milagros y que, por lo tanto, no nos brindan ninguna razón para pensar que Dios existe. [156] En Una investigación sobre el entendimiento humano (Sección 10), Hume define un milagro como "una transgresión de una ley de la naturaleza por una voluntad particular de la Deidad, o por la interposición de algún agente invisible". Hume dice que creemos que es probable que un evento que ha ocurrido con frecuencia vuelva a ocurrir, pero también tomamos en cuenta aquellos casos en los que el evento no ocurrió: [157]
Un hombre sabio... considera qué lado está respaldado por el mayor número de experimentos. ... Cien casos o experimentos de un lado, y cincuenta de otro, generan una expectativa dudosa de cualquier evento; aunque cien experimentos uniformes, con sólo uno que sea contradictorio, engendran razonablemente un grado bastante alto de seguridad. En todos los casos, debemos equilibrar los experimentos opuestos... y deducir el número menor del mayor, para poder conocer la fuerza exacta de la evidencia superior.
Hume analiza el testimonio de quienes relatan milagros. Escribió que se puede dudar del testimonio incluso de alguna gran autoridad en caso de que los hechos en sí no sean creíbles: "[L]a evidencia, resultante del testimonio, admite una disminución, mayor o menor, en proporción a que el hecho sea más o menos creíble". menos inusual." [158]
Aunque Hume deja abierta la posibilidad de que ocurran y se informen milagros, ofrece varios argumentos en contra de que esto haya sucedido alguna vez en la historia. [159] Señala que las personas a menudo mienten, y tienen buenas razones para mentir acerca de los milagros que ocurren, ya sea porque creen que lo hacen en beneficio de su religión o por la fama que resulta. Además, las personas por naturaleza disfrutan relatando los milagros que han oído sin preocuparse por su veracidad y, por lo tanto, los milagros se transmiten fácilmente incluso cuando son falsos. Además, Hume señala que los milagros parecen ocurrir principalmente en "naciones ignorantes y bárbaras" [160] y épocas, y la razón por la que no ocurren en las sociedades civilizadas es que dichas sociedades no se sienten impresionadas por lo que saben que son eventos naturales. Hume reconoce que durante un largo período de tiempo, diversas coincidencias pueden proporcionar la apariencia de intención. Finalmente, los milagros de cada religión van en contra de todas las demás religiones y sus milagros, por lo que incluso si una proporción de todos los milagros reportados en todo el mundo se ajustan al requisito de creencia de Hume, los milagros de cada religión hacen que la otra sea menos probable. [161]
Hume estaba extremadamente satisfecho con su argumento contra los milagros en su Investigación . Afirma: "Me enorgullezco de haber descubierto un argumento de naturaleza similar que, si es justo, será, para los sabios y los eruditos, un freno eterno a todo tipo de engaños supersticiosos y, en consecuencia, será útil como mientras el mundo perdure." [162] Así, el argumento de Hume contra los milagros tenía una base más abstracta fundada en el escrutinio, no sólo principalmente de los milagros, sino de todas las formas de sistemas de creencias. Es una noción de veracidad de sentido común basada en evidencia epistemológica y fundada en un principio de racionalidad, proporcionalidad y razonabilidad. [161]
El criterio para evaluar el sistema de creencias de Hume se basa en el equilibrio de probabilidades de si es más probable que algo haya ocurrido o no. Dado que el peso de la experiencia empírica contradice la noción de la existencia de milagros, tales relatos deben tratarse con escepticismo. Además, la infinidad de relatos de milagros se contradicen entre sí, ya que algunas personas que reciben milagros intentarán demostrar la autoridad de Jesús, mientras que otras intentarán demostrar la autoridad de Mahoma o de algún otro profeta o deidad religiosa. Estos diversos relatos diferentes debilitan el poder probatorio general de los milagros. [163] [ verificación fallida ]
A pesar de todo esto, Hume observa que la creencia en los milagros es popular y que "la población que mira... recibe con avidez, sin examen, cualquier cosa que alivie la superstición y promueva el asombro". [164]
Los críticos han argumentado que la posición de Hume asume el carácter de milagros y leyes naturales antes de cualquier examen específico de las afirmaciones de milagros, por lo que equivale a una forma sutil de petición de principio . Suponer que el testimonio es un grupo de referencia homogéneo parece imprudente: comparar milagros privados con milagros públicos, observadores no intelectuales con observadores intelectuales y aquellos que tienen poco que ganar y mucho que perder con aquellos que tienen mucho que ganar y poco que perder no es convincente para muchos. De hecho, muchos han argumentado que los milagros no sólo no contradicen las leyes de la naturaleza, sino que requieren que las leyes de la naturaleza sean inteligibles como milagrosas y, por lo tanto, subvierten la ley de la naturaleza. Por ejemplo, William Adams señala que "debe haber un curso ordinario de la naturaleza antes de que algo pueda ser extraordinario. Tiene que haber una corriente antes de que algo pueda ser interrumpido". [165] También han señalado que requiere una apelación a la inferencia inductiva, ya que ninguno ha observado cada parte de la naturaleza ni examinado cada posible afirmación milagrosa, por ejemplo las del futuro. Esto, en la filosofía de Hume, era especialmente problemático. [166]
Poco se aprecia la voluminosa literatura que presagia a Hume, en personas como Thomas Sherlock [167] o que responde directamente a Hume y se relaciona con él, desde William Paley , [168] William Adams, [169] John Douglas, [170] John Leland , [171] y George Campbell , [172] entre otros. Respecto a este último, se rumorea que, tras leer la Disertación de Campbell, Hume comentó que "el teólogo escocés le había ganado". [173]
El principal argumento de Hume sobre los milagros es que los milagros, por definición, son acontecimientos singulares que difieren de las leyes establecidas de la naturaleza. Estas leyes naturales están codificadas como resultado de experiencias pasadas. Por lo tanto, un milagro es una violación de toda experiencia previa y, por lo tanto, es incapaz de creer razonablemente sobre esta base. Sin embargo, la probabilidad de que algo haya ocurrido en contradicción con toda la experiencia pasada siempre debe juzgarse como menor que la probabilidad de que los sentidos lo hayan engañado o que la persona que relata el suceso milagroso mienta o se equivoque, diría Hume, todas las veces. del cual tenía experiencia pasada. Para Hume, esta negativa a conceder crédito no garantiza la corrección. Ofrece el ejemplo de un príncipe indio que, habiendo crecido en un país cálido, se niega a creer que el agua se haya congelado. Desde el punto de vista de Hume, esta negativa no es errónea y el príncipe "razonó con justicia"; presumiblemente sólo cuando haya tenido una amplia experiencia en la congelación de agua tendrá garantías para creer que el evento podría ocurrir. [158]
Entonces, para Hume, o el acontecimiento milagroso se convertirá en un acontecimiento recurrente o nunca será racional creer que ocurrió. La conexión con las creencias religiosas no se explica en todo momento, excepto al final de su discusión, donde Hume señala la dependencia del cristianismo del testimonio de sucesos milagrosos. Hace una observación irónica de que cualquiera que "es movido por la fe a asentir" al testimonio revelado "es consciente de un milagro continuo en su propia persona, que subvierte todos los principios de su entendimiento y le da la determinación de creer lo que es más contrario". a la costumbre y a la experiencia." [174] [175] Hume escribe que "Todo el testimonio que realmente se dio de cualquier milagro, o que alguna vez se dará, es objeto de burla". [158]
De 1754 a 1762 Hume publicó La Historia de Inglaterra , una obra en seis volúmenes, que se extiende (según su subtítulo) "Desde la invasión de Julio César hasta la Revolución de 1688 ". Inspirado por el sentido de Voltaire sobre la amplitud de la historia, Hume amplió el enfoque del campo de los meros reyes, parlamentos y ejércitos, a la literatura y la ciencia también. Sostuvo que la búsqueda de la libertad era el estándar más alto para juzgar el pasado y concluyó que después de considerables fluctuaciones, Inglaterra en el momento de escribir este artículo había logrado "el sistema de libertad más completo que jamás haya conocido la humanidad". [176] "Debe considerarse como un evento de importancia cultural. En su época, además, fue una innovación, muy por encima de sus pocos predecesores". [177] La Historia de Inglaterra de Hume lo hizo famoso como historiador antes de que fuera considerado un filósofo serio. En esta obra, Hume utiliza la historia para contar la historia del ascenso de Inglaterra y lo que condujo a su grandeza y los efectos desastrosos que la religión ha tenido en su progreso. Para Hume, la historia del ascenso de Inglaterra puede servir de modelo para otros que también quisieran alcanzar su grandeza actual. [139]
La Historia de Inglaterra de Hume quedó profundamente impactada por su origen escocés. La ciencia de la sociología, que tiene sus raíces en el pensamiento escocés del siglo XVIII, nunca antes se había aplicado a la historia filosófica británica. Debido a su origen escocés, Hume pudo aportar a la historia inglesa una visión ajena a la historia de la que carecían los aislados whigs ingleses. [29] : 122
La cobertura de Hume de los levantamientos políticos del siglo XVII se basó en gran parte en la Historia de la rebelión y las guerras civiles en Inglaterra (1646-1669) , del conde de Clarendon . En general, Hume adoptó una posición realista moderada y consideró innecesaria la revolución para lograr las reformas necesarias. Hume era considerado un historiador conservador y hacía hincapié en las diferencias religiosas más que en las cuestiones constitucionales. Laird Okie explica que "Hume predicó las virtudes de la moderación política, pero... era moderación con un matiz anti-Whig y pro-realista". [178] Porque "Hume compartía la... creencia conservadora de que los Estuardo no eran más prepotentes que sus predecesores Tudor". [179] "Aunque Hume escribió con un ánimo anti-Whig, es, paradójicamente, correcto considerar la Historia como una obra del establishment, que implícitamente respaldaba a la oligarquía gobernante". [180] Los historiadores han debatido si Hume postuló una naturaleza humana universal e inmutable o si permitió la evolución y el desarrollo. [181]
El debate entre los historiadores conservadores y whigs se puede ver en la recepción inicial de la Historia de Inglaterra de Hume . El mundo dominado por los whigs en 1754 desaprobaba abrumadoramente la interpretación de Hume de la historia inglesa. En ediciones posteriores del libro, Hume trabajó para "suavizar o eliminar muchos trazos whigs villanos que se habían infiltrado en él". [29] : 121
Hume no se consideraba un conservador puro. Antes de 1745, se parecía más a un "whig independiente". En 1748, se describió a sí mismo como "un whig, aunque muy escéptico". Esta descripción de sí mismo como entre el whiggismo y el conservadorismo ayuda a comprender que su Historia de Inglaterra debe leerse como un intento de elaborar su propia filosofía de la historia. [29] : 122
Robert Roth sostiene que las historias de Hume muestran sus prejuicios contra los presbiterianos y los puritanos . Roth dice que su posición anti-Whig y pro-monarquía disminuyó la influencia de su trabajo, y que su énfasis en la política y la religión llevó a un descuido de la historia social y económica. [182]
Hume fue uno de los primeros historiadores culturales de la ciencia . Sus breves biografías de científicos destacados exploraron el proceso de cambio científico. Desarrolló nuevas formas de ver a los científicos en el contexto de su época, observando cómo interactuaban con la sociedad y entre sí. Cubre a más de cuarenta científicos, con especial atención a Francis Bacon , Robert Boyle e Isaac Newton . Hume elogió particularmente a William Harvey , escribiendo sobre su tratado sobre la circulación de la sangre: "Harvey tiene derecho a la gloria de haber hecho, sólo con el razonamiento, sin ninguna mezcla de accidente, un descubrimiento capital en una de las ramas más importantes de la ciencia. ". [183]
La Historia se convirtió en un éxito de ventas y convirtió a Hume en un hombre rico que ya no tuvo que aceptar trabajos asalariados para otros. [184] Fue influyente durante casi un siglo, a pesar de la competencia de las imitaciones de Smollett (1757), Goldsmith (1771) y otros. En 1894, había al menos 50 ediciones, así como resúmenes para estudiantes y ediciones de bolsillo ilustradas, probablemente producidas específicamente para mujeres. [185]
Muchas de las ideas políticas de Hume, como el gobierno limitado , la propiedad privada cuando hay escasez y el constitucionalismo , son primeros principios del liberalismo . [186] Thomas Jefferson prohibió la Historia de la Universidad de Virginia , sintiendo que había "difundido el conservadurismo universal por todo el país". [187] En comparación, Samuel Johnson pensó que Hume era "un conservador por casualidad [...] porque no tiene principios. Si es algo, es un hobbista ". [188] Una de las principales preocupaciones de la filosofía política de Hume es la importancia del Estado de derecho. También destaca a lo largo de sus ensayos políticos la importancia de la moderación en la política, el espíritu público y el respeto a la comunidad. [189]
A lo largo del período de la Revolución Americana, Hume tuvo diferentes puntos de vista. Por ejemplo, en 1768 alentó la revuelta total por parte de los americanos. En 1775, estuvo seguro de que se produciría una revolución y dijo que creía en el principio estadounidense y deseaba que el gobierno británico los dejara en paz. La influencia de Hume sobre algunos de los Fundadores se puede ver en la sugerencia de Benjamín Franklin en la Convención de Filadelfia de 1787 de que ningún alto cargo en ninguna rama del gobierno debería recibir un salario, que es una sugerencia que Hume había hecho en su enmienda a James Harrington . s Oceaná . [190]
El legado de la guerra civil religiosa en la Escocia del siglo XVIII, combinado con el recuerdo relativamente reciente de los levantamientos jacobitas de 1715 y 1745, había fomentado en Hume un disgusto por el entusiasmo y el faccionalismo. Le parecía que estos amenazaban la frágil y naciente estabilidad política y social de un país que estaba profundamente dividido política y religiosamente. [191] [ verificación fallida ] Hume pensaba que la sociedad se gobernaba mejor mediante un sistema de leyes general e imparcial; le preocupa menos la forma de gobierno que administra estas leyes, siempre que lo haga de manera justa. Sin embargo, también aclaró que una república debe producir leyes, mientras que "la monarquía, cuando es absoluta, contiene incluso algo que repugna a la ley". [192]
Hume expresó sus sospechas ante los intentos de reformar la sociedad en formas que se apartaban de costumbres establecidas desde hacía mucho tiempo, y aconsejó a los pueblos que no resistieran a sus gobiernos excepto en los casos de la tiranía más atroz. [193] Sin embargo, se resistió a alinearse con cualquiera de los dos partidos políticos británicos, los Whigs y los Tories : [194]
Mis puntos de vista sobre las cosas se ajustan más a los principios whigs; mis representaciones de personas a los prejuicios conservadores.
El académico Jerry Z. Muller sostiene que los pensamientos políticos de Hume tienen características que luego se volvieron típicas del conservadurismo estadounidense y británico , que contienen visiones más positivas del capitalismo que el conservadurismo en otros lugares. [195] El filósofo canadiense Neil McArthur escribe que Hume creía que deberíamos tratar de equilibrar nuestras demandas de libertad con la necesidad de una autoridad fuerte, sin sacrificar ninguna de las dos. McArthur caracteriza a Hume como un "conservador preventivo" [196] : 124 cuyas acciones habrían estado "determinadas por preocupaciones prudenciales sobre las consecuencias del cambio, que a menudo exigen que ignoremos nuestros propios principios sobre lo que es ideal o incluso legítimo". [196] [ verificación fallida ] Hume apoyó la libertad de prensa y simpatizó con la democracia, cuando se le restringió adecuadamente. El historiador estadounidense Douglass Adair ha sostenido que Hume fue una gran inspiración para los escritos de James Madison y, en particular, para el ensayo Federalist No. 10 . [197]
Hume ofreció su punto de vista sobre el mejor tipo de sociedad en un ensayo titulado "Idea de una Commonwealth perfecta", que expone cuál pensaba que era la mejor forma de gobierno. Esperaba que "en alguna época futura, se pudiera brindar la oportunidad de reducir la teoría a la práctica, ya sea mediante la disolución de algún antiguo gobierno o mediante la combinación de hombres para formar uno nuevo, en alguna parte distante del mundo". . Defendió una estricta separación de poderes , la descentralización , extendiendo el sufragio a todo aquel que poseyera bienes de valor y limitando el poder del clero. El sistema de la milicia suiza se propuso como la mejor forma de protección. Las elecciones se celebrarían anualmente y los representantes no recibirían remuneración. [198] Los filósofos políticos Leo Strauss y Joseph Cropsey , al escribir sobre los pensamientos de Hume sobre "el estadista sabio", señalan que "tendrá reverencia hacia lo que lleve las marcas de la edad". Además, si desea mejorar una constitución, sus innovaciones tendrán en cuenta el "antiguo tejido" para no perturbar a la sociedad. [199]
En el análisis político del filósofo George Holland Sabine , el escepticismo de Hume se extendió a la doctrina del gobierno por consentimiento . Señala que "la lealtad es un hábito impuesto por la educación y, en consecuencia, una parte tan parte de la naturaleza humana como cualquier otro motivo". [200]
En la década de 1770, Hume criticó las políticas británicas hacia las colonias americanas y abogó por la independencia estadounidense. Escribió en 1771 que "nuestra unión con Estados Unidos... por la naturaleza de las cosas, no puede subsistir por mucho tiempo". [57]
Hume expresó sus opiniones económicas en sus Discursos políticos , que fueron incorporados en Ensayos y tratados como Parte II de Ensayos morales y políticos . [7] Es difícil evaluar hasta qué punto fue influenciado por Adam Smith; sin embargo, ambos tenían principios similares respaldados por acontecimientos históricos. [7] Al mismo tiempo, Hume no demostró un sistema concreto de teoría económica que pudiera observarse en La riqueza de las naciones de Smith . Sin embargo, introdujo varias ideas nuevas en torno a las cuales se construyó la "economía clásica" del siglo XVIII. [7] A través de sus discusiones sobre política, Hume desarrolló muchas ideas que prevalecen en el campo de la economía. Esto incluye ideas sobre propiedad privada , inflación y comercio exterior . [201] Refiriéndose a su ensayo " De la Balanza Comercial ", el economista Paul Krugman (2012) ha remarcado que "David Hume creó lo que considero el primer modelo económico verdadero". [202]
A diferencia de Locke , Hume cree que la propiedad privada no es un derecho natural. Hume sostiene que está justificado porque los recursos son limitados. La propiedad privada sería un "ceremonia inútil" injustificada si todos los bienes fueran ilimitados y estuvieran disponibles libremente. [203] Hume también creía en una distribución desigual de la propiedad, porque la igualdad perfecta destruiría las ideas de ahorro e industria. La igualdad perfecta conduciría así al empobrecimiento. [204] [205]
David Hume anticipó el monetarismo moderno . En primer lugar, Hume contribuyó a la teoría de la cantidad y del tipo de interés. A Hume se le atribuye el mérito de ser el primero en demostrar que, en un nivel abstracto, no existe una cantidad cuantificable de dinero nominal que un país necesite para prosperar. Entendió que había una diferencia entre dinero nominal y real .
En segundo lugar, Hume tiene una teoría de la causalidad que encaja con el enfoque de la " caja negra " de la escuela de Chicago . Según Hume, causa y efecto se relacionan sólo mediante correlación. Hume compartía la creencia con los monetaristas modernos de que los cambios en la oferta monetaria pueden afectar el consumo y la inversión.
Por último, Hume fue un firme defensor de un sector privado estable , aunque también tenía algunos aspectos no monetaristas en su filosofía económica. Al tener una preferencia declarada por el aumento de los precios, por ejemplo, Hume consideraba que la deuda pública era una especie de sustituto del dinero real, refiriéndose a dicha deuda como "una especie de crédito en papel". También creía en unos impuestos elevados , creyendo que aumentan el esfuerzo. El enfoque económico de Hume evidentemente se parece a sus otras filosofías, en el sentido de que no elige un bando indefinidamente, sino que ve gris en la situación [206].
Debido a la gran influencia de Hume en la filosofía contemporánea, una gran cantidad de enfoques de la filosofía y las ciencias cognitivas contemporáneas se denominan hoy " humeanos ". [12]
Los escritos de Thomas Reid , filósofo escocés y contemporáneo de Hume, criticaban a menudo el escepticismo de Hume. Reid formuló su filosofía del sentido común , en parte, como una reacción contra las opiniones de Hume. [207]
Hume influyó y fue influenciado por el filósofo cristiano Joseph Butler . Hume quedó impresionado por la forma de pensar de Butler sobre la religión, y es posible que Butler haya sido influenciado por los escritos de Hume. [208] [137]
La atención a las obras filosóficas de Hume creció después de que el filósofo alemán Immanuel Kant , en sus Prolegómenos a cualquier metafísica futura (1783), le atribuyera a Hume el mérito de haberlo despertado de su "sueño dogmático". [209]
Según Arthur Schopenhauer , "hay más que aprender de cada página de David Hume que de las obras filosóficas recopiladas de Hegel , Herbart y Schleiermacher tomadas en conjunto". [210]
AJ Ayer , al presentar su clásica exposición del positivismo lógico en 1936, afirmó: [211]
Las opiniones que se exponen en este tratado se derivan de... doctrinas... que son en sí mismas el resultado lógico del empirismo de Berkeley y David Hume.
Albert Einstein , en 1915, escribió que se inspiró en el positivismo de Hume al formular su teoría de la relatividad especial . [212] [213]
El problema de la inducción de Hume también fue de fundamental importancia para la filosofía de Karl Popper. En su autobiografía, Unended Quest , escribió: "El conocimiento... es objetivo ; y es hipotético o conjetural. Esta manera de ver el problema me permitió reformular el problema de la inducción de Hume ". Esta idea dio lugar a la principal obra de Popper, La lógica del descubrimiento científico . [214] En sus Conjeturas y Refutaciones , escribió: [215]
Abordé el problema de la inducción a través de Hume. Sentí que Hume tenía toda la razón al señalar que la inducción no puede justificarse lógicamente.
El racionalismo de Hume en temas religiosos influyó, a través del teólogo alemán-escocés Johann Joachim Spalding , en la escuela de neología y la teología racional alemanas , y contribuyó a la transformación de la teología alemana en el Siglo de las Luces . [216] [217] Hume fue pionero en una historia comparada de la religión, [218] [219] trató de explicar varios ritos y tradiciones como basados en el engaño [220] [221] y cuestionó varios aspectos de la teología racional y natural , como el argumento del diseño. [218]
El teólogo y filósofo danés Søren Kierkegaard adoptó "la sugerencia de Hume de que el papel de la razón no es hacernos sabios sino revelar nuestra ignorancia", aunque la tomó como una razón para la necesidad de la fe religiosa o fideísmo . El "hecho de que el cristianismo sea contrario a la razón... es la condición previa necesaria para la verdadera fe". [222] El teórico político Isaiah Berlin , que también ha señalado las similitudes entre los argumentos de Hume y Kierkegaard contra la teología racional , [222] ha escrito sobre la influencia de Hume en lo que Berlin llama la contraIlustración y el antirracionalismo alemán. [223] Berlin también ha dicho una vez de Hume que "ningún hombre ha influido en la historia de la filosofía en un grado más profundo o más inquietante". [224]
En 2003, el filósofo Jerry Fodor describió el Tratado de Hume como "el documento fundacional de la ciencia cognitiva ". [225] [226]
Hume interactuó con intelectuales contemporáneos, entre ellos Jean-Jacques Rousseau , James Boswell y Adam Smith (quien reconoció la influencia de Hume en su economía y filosofía política ).
Morris y Brown (2019) escriben que Hume es "generalmente considerado como uno de los filósofos más importantes que escribe en inglés". [1]
En septiembre de 2020, la Torre David Hume, un edificio de la Universidad de Edimburgo , pasó a llamarse 40 George Square ; esto fue a raíz de una campaña liderada por estudiantes de la universidad para cambiarle el nombre, en objeción a los escritos de Hume relacionados con la raza. [227] [228] [229] [230]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )testigos Thomas SHerlock.
En 1753, Hume revisó su ensayo "Of National Characters" añadiendo la siguiente nota a pie de página: "Sospecho que los negros y, en general, todas las demás especies de hombres (pues hay cuatro o cinco tipos diferentes) son naturalmente inferiores". a los blancos.
Nunca hubo una nación civilizada que no fuera blanca, ni siquiera un individuo eminente, ya sea en acción o en especulación.
No hay entre ellos manufacturas ingeniosas, ni artes, ni ciencia...'
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