El humeanismo se refiere a la filosofía de David Hume y a la tradición de pensamiento inspirada en él. Hume fue un influyente filósofo escocés conocido por su enfoque empírico, que aplicó a diversos campos de la filosofía. [1] [2] En la filosofía de la ciencia , se destaca por desarrollar la teoría de la regularidad de la causalidad , que en su forma más fuerte afirma que la causalidad no es más que una conjunción constante de ciertos tipos de eventos sin ninguna fuerza subyacente responsable de esta regularidad de conjunción. Esto está estrechamente relacionado con su tesis metafísica de que no existen conexiones necesarias entre entidades distintas . La teoría de la acción de Hume define las acciones como comportamientos corporales provocados por estados y procesos mentales sin necesidad de hacer referencia a un agente responsable de ello. El lema de la teoría de la razón práctica de Hume es que "la razón es... esclava de las pasiones". Restringe la esfera de la razón práctica a la racionalidad instrumental relativa a qué medios emplear para lograr un fin determinado. Pero niega a la razón un papel directo respecto de los fines a seguir. Central para la posición de Hume en la metaética es la distinción es-debería . Afirma que los enunciados "es" , que se refieren a hechos sobre el mundo natural, no implican enunciados "debe" , que son afirmaciones morales o evaluativas sobre lo que se debe hacer o lo que tiene valor. En filosofía de la mente , Hume es bien conocido por su desarrollo de la teoría del paquete del yo. Afirma que el yo debe entenderse como un conjunto de estados mentales y no como una sustancia que actúa como portadora de estos estados, como es la concepción tradicional. Muchas de estas posiciones fueron motivadas inicialmente por la perspectiva empírica de Hume . Enfatiza la necesidad de fundamentar las teorías propias en la experiencia y critica a las teorías opuestas por no hacerlo. Pero muchos filósofos dentro de la tradición humeana han ido más allá de estas restricciones metodológicas y han extraído varias conclusiones metafísicas de las ideas de Hume.
La causalidad generalmente se entiende como una relación entre dos eventos donde el evento anterior es responsable de provocar o hacer necesario el evento posterior. [3] La explicación de la causalidad de Hume ha sido influyente. Su primera pregunta es cómo categorizar las relaciones causales. Según su opinión, pertenecen a relaciones de ideas o a cuestiones de hecho . Esta distinción se conoce como bifurcación de Hume . [4] Las relaciones de ideas implican conexiones necesarias que son cognoscibles a priori independientemente de la experiencia. Las cuestiones de hecho , por otra parte, se refieren a proposiciones contingentes sobre el mundo cognoscible sólo a posteriori a través de la percepción y la memoria. [1] [5] Las relaciones causales entran en la categoría de cuestiones de hechos, según Hume, ya que es concebible que no se cumplan, lo que no sería el caso si fueran necesarias. Para la perspectiva empirista de Hume, esto significa que las relaciones causales deben estudiarse atendiendo a la experiencia sensorial. [1] [5] El problema con esto es que la relación causal en sí nunca se da directamente en la percepción. A través de la percepción visual, por ejemplo, podemos saber que primero se lanzó una piedra en dirección a una ventana y que posteriormente la ventana se rompió, pero no vemos directamente que el lanzamiento provocó la rotura. Esto lleva a la conclusión escéptica de Hume: que, estrictamente hablando, no sabemos que estuviera involucrada una relación causal. [1] [5] En cambio, simplemente lo asumimos basándonos en experiencias anteriores que tenían cadenas de eventos muy similares como contenido. Esto da como resultado el hábito de esperar el evento posterior dada la impresión del anterior. En el nivel metafísico, esta conclusión a menudo se ha interpretado como la tesis de que la causalidad no es más que una conjunción constante de ciertos tipos de eventos. Esto a veces se denomina "teoría de la causalidad de la regularidad simple". [1] [5] [6]
Una tesis metafísica estrechamente relacionada se conoce como máxima de Hume : "[n]o hay ningún objeto, lo que implica la existencia de cualquier otro si consideramos estos objetos en sí mismos". [7] Jessica Wilson proporciona la siguiente formulación contemporánea: "[n]o hay conexiones metafísicamente necesarias entre entidades totalmente distintas, intrínsecamente tipificadas". [8] La intuición de Hume que motiva esta tesis es que si bien la experiencia nos presenta ciertas ideas de varios objetos, también podría habernos presentado ideas muy diferentes. Así, cuando percibo un pájaro en un árbol, también podría haber percibido un pájaro sin árbol o un árbol sin pájaro. Esto es así porque sus esencias no dependen una de otra. [7] Los seguidores e intérpretes de Hume han utilizado en ocasiones la máxima de Hume como fundamento metafísico de la teoría de la causalidad de Hume . Desde este punto de vista, no puede haber ninguna relación causal en un sentido robusto, ya que esto implicaría que un evento necesitaría otro evento, cuya posibilidad es negada por la máxima de Hume. [8] [9]
La máxima de Hume se ha empleado en diversos argumentos de la metafísica contemporánea . Puede utilizarse, por ejemplo, como argumento contra el necesitarismo nomológico , la opinión de que las leyes de la naturaleza son necesarias, es decir, son las mismas en todos los mundos posibles . [10] [11] Para ver cómo podría funcionar esto, considere el caso de la sal que se arroja en un vaso de agua y posteriormente se disuelve. [12] Esto puede describirse como una serie de dos eventos, un evento de lanzamiento y un evento de disolución. Los necesitaristas sostienen que todos los mundos posibles con el evento de lanzamiento también contienen un evento de disolución posterior. Pero los dos eventos son entidades distintas, por lo que, según la máxima de Hume, es posible tener un evento sin el otro. David Lewis sigue esta línea de pensamiento al formular su principio de recombinación : "cualquier cosa puede coexistir con cualquier otra cosa, al menos siempre que ocupe posiciones espaciotemporales distintas. Asimismo, cualquier cosa puede dejar de coexistir con cualquier otra cosa". [13] Combinada con el supuesto de que la realidad consiste en el nivel más fundamental en nada más que una distribución espacio-temporal de propiedades naturales locales, esta tesis se conoce como "superveniencia humeana". Afirma que las leyes de la naturaleza y las relaciones causales simplemente sobrevienen sobre esta distribución de propiedades naturales locales. [14] [15] Una aplicación aún más amplia es utilizar la máxima de Hume como principio fundamental que determina qué proposiciones o mundos son posibles y cuáles son imposibles basándose en la noción de recombinación. [16] [17]
No todos los intérpretes están de acuerdo en que la perspectiva metafísica reduccionista sobre la causalidad de la tradición humeana presentada en los últimos párrafos refleja en realidad la propia posición de Hume. [18] [19] [6] Algunos argumentan en contra del aspecto metafísico , afirmando en cambio que la visión de Hume sobre la causalidad permaneció dentro del campo de la epistemología como una posición escéptica sobre la posibilidad de conocer las relaciones causales. Otros, a veces denominados la "nueva tradición de Hume", rechazan el aspecto reduccionista al sostener que Hume era, a pesar de su perspectiva escéptica, un sólido realista sobre la causalidad. [18] [19]
Las teorías de la acción intentan determinar qué son las acciones, específicamente sus características esenciales. Una característica importante de las acciones , que las diferencia del mero comportamiento , es que son intencionales o están guiadas "bajo una idea". [20] [21] Sobre este tema, el análisis de la acción de Hume enfatiza el papel de las facultades y estados psicológicos, como el razonamiento, la sensación, la memoria y la pasión. Es característico de su perspectiva que logra definir la acción sin referencia a un agente . En cambio, la agencia surge de estados y procesos psicológicos como creencias, deseos y deliberación. [20] [22] [23] Algunas acciones se inician al concluir una deliberación explícita sobre qué curso de acción tomar. Pero en el caso de muchas otras acciones, este no es el caso. Hume infiere de esto que los " actos de la voluntad " no son un requisito necesario para las acciones. [20]
El filósofo de la acción más destacado en la tradición humeana es Donald Davidson . Siguiendo a Hume al definir acciones sin referencia a un agente, sostiene que las acciones son movimientos corporales causados por intenciones. [24] Las intenciones mismas se explican en términos de creencias y deseos . [21] Por ejemplo, la acción de accionar un interruptor de luz se basa, por un lado, en la creencia del agente de que este movimiento corporal encendería la luz y, por otro lado, en el deseo de tener luz. [25] Según Davidson, no es sólo el comportamiento corporal lo que cuenta como acción sino también las consecuencias que se derivan de ella. Entonces, el movimiento del dedo al accionar el interruptor es parte de la acción, así como los electrones que se mueven a través del cable y la bombilla se enciende. Algunas consecuencias están incluidas en la acción aunque el agente no tuviera la intención de que sucedieran. [26] [27] Basta con que lo que hace el agente "pueda describirse bajo un aspecto que lo haga intencional". [28] [27] Entonces, por ejemplo, si accionar el interruptor de la luz alerta al ladrón, alertarlo es parte de las acciones del agente. [21]
Una objeción importante a las teorías humeanas de Davidson y similares se centra en el papel central asignado a la causalidad al definir la acción como comportamiento corporal causado por la intención. Se ha hecho referencia al problema como cadenas causales descarriadas o desviadas . [29] Una cadena causal es descarriada si la intención hizo que se cumpliera su objetivo, pero de una manera muy inusual que no era la intención, por ejemplo, porque las habilidades del agente no se ejercitan de la manera planeada. [21] Por ejemplo, un escalador tiene la intención de matar al escalador que está debajo de él soltando la cuerda. Una cadena causal descarriada sería que, en lugar de abrir intencionalmente la mano que lo sostiene, la intención pone al primer escalador tan nervioso que la cuerda se le escapa de la mano y, por lo tanto, provoca la muerte del otro escalador. [30] Davidson aborda esta cuestión excluyendo de su relato los casos de causalidad descarriada, ya que no son ejemplos de comportamiento intencional en sentido estricto. De modo que el comportamiento corporal sólo constituye una acción si fue causado por intenciones de la manera correcta . Pero esta respuesta ha sido criticada por su vaguedad, ya que ha resultado bastante difícil explicar qué significa "forma correcta". [31] [32]
El lema de la teoría de la razón práctica de Hume es que "la razón es... esclava de las pasiones". [22] Expresa la idea de que es función de la razón práctica encontrar los medios para realizar fines predeterminados . Para esta cuestión es importante la distinción entre medios y fines . [33] Los fines se basan en deseos intrínsecos , que se refieren a cosas que se desean por sí mismas o que son valiosas en sí mismas . Los medios , por otra parte, se basan en deseos instrumentales que quieren algo por otra cosa y, por tanto, dependen de otros deseos. [34] [35] Entonces, desde este punto de vista, la razón práctica trata sobre cómo lograr algo, pero no se preocupa por lo que se debe lograr. [36] Lo que se debe lograr está determinado por los deseos intrínsecos del agente. Esto puede variar mucho de persona a persona ya que diferentes personas quieren cosas muy diferentes. [20]
En la filosofía contemporánea, la teoría de la razón práctica de Hume a menudo se entiende en términos de normas de racionalidad . [20] Por un lado, es la tesis de que debemos estar motivados para emplear los medios necesarios para los fines que tenemos. No hacerlo sería irracional. [36] Expresado en términos de razones prácticas, afirma que si un agente tiene una razón para realizar un fin, esta razón se transmite del fin a los medios, es decir, el agente también tiene una razón derivada para emplear los medios. [22] [37] Esta tesis rara vez es cuestionada ya que parece bastante intuitiva. No seguir este requisito es una forma de error, no sólo cuando se lo juzga desde una perspectiva externa, sino incluso desde la propia perspectiva del agente: el agente no puede alegar que no le importa porque ya desea el fin correspondiente. [22] [20]
Por otro lado, el humeanismo contemporáneo sobre la razón práctica incluye la afirmación de que sólo nuestros deseos determinan qué razones iniciales tenemos. [22] [36] [38] Entonces, tener el deseo de nadar en la playa proporciona al agente una razón para hacerlo, lo que a su vez le proporciona una razón para viajar a la playa. Desde este punto de vista, que el agente tenga este deseo no es una cuestión de ser racional o no. La racionalidad sólo requiere que un agente que quiera nadar en la playa esté motivado para viajar allí. Esta tesis ha resultado muy controvertida. [22] Algunos han argumentado que los deseos no proporcionan ninguna razón, o sólo en casos especiales. Esta posición a menudo se combina con una visión externalista de la racionalidad: que las razones no se dan a partir de los estados psicológicos del agente sino de hechos objetivos sobre el mundo, por ejemplo, de lo que sería objetivamente mejor. [39] [40] Esto se refleja, por ejemplo, en la opinión de que algunos deseos son malos o irracionales y pueden ser criticados por estos motivos. [36] En esta posición, los estados psicológicos como los deseos pueden ser razones motivacionales , que mueven al agente, pero no razones normativas , que determinan lo que se debe hacer. [41] [42] Otros permiten que los deseos proporcionen razones en el sentido relevante, pero niegan que este papel lo desempeñen únicamente los deseos. Por tanto, puede haber otros estados o procesos psicológicos , como creencias evaluativas o deliberación, que también determinan lo que debemos hacer. [43] Esto se puede combinar con la tesis de que la razón práctica tiene algo que decir sobre qué fines debemos perseguir, por ejemplo, teniendo un impacto sobre estos otros estados o directamente sobre los deseos. [20]
Una disputa común entre humeos y antihumanos en el campo de la razón práctica se refiere al estatus de la moralidad . Los antihumanos suelen afirmar que todo el mundo tiene una razón para ser moral. [22] Pero esto parece ser incompatible con la posición humeana, según la cual las razones dependen de los deseos y no todo el mundo tiene el deseo de ser moral. Esto plantea la siguiente amenaza: puede llevar a casos en los que un agente simplemente justifique sus acciones inmorales señalando que no tenía ningún deseo de ser moral. [20] Una forma de responder a este problema es trazar una distinción clara entre racionalidad y moralidad. Si la racionalidad se refiere a lo que se debe hacer según la propia perspectiva del agente, entonces bien puede ser racional actuar inmoralmente en los casos en que el agente carece de deseos morales. Entonces, tales acciones están racionalmente justificadas pero, no obstante, son inmorales. [22] Pero es una cuestión controvertida si realmente existe tal brecha entre racionalidad y moralidad. [44]
Central para la posición de Hume en la metaética es la distinción es-debería . Se guía por la idea de que existe una diferencia importante entre los enunciados "es" , que se refieren a hechos sobre el mundo natural, y los enunciados "debería" , que son afirmaciones morales o evaluativas sobre lo que se debe hacer o lo que tiene valor. El aspecto clave de esta diferencia es que las declaraciones "es" no implican declaraciones "debería" . [45] [46] [47] [48] Esto es importante, según Hume, porque este tipo de inferencia errónea ha sido una fuente frecuente de error en la historia de la filosofía. Con base en esta distinción, los intérpretes a menudo han atribuido a Hume varias tesis filosóficas relacionadas con los debates contemporáneos sobre metaética. [45] [46] Una de estas tesis se refiere a la disputa entre cognitivismo y no cognitivismo . Los cognitivistas afirman que los enunciados de deber son aptos para la verdad , es decir, son verdaderos o falsos. Se parecen a los enunciados-es en este sentido, que es rechazado por los no cognitivistas. [49] [50] Algunos no cognitivistas niegan que los enunciados de debería tener significado alguno, aunque el enfoque más común es explicar su significado de otras maneras. Los prescriptivistas tratan los enunciados de deber como prescripciones u órdenes, que son significativas sin tener un valor de verdad. [51] Los emotivistas , por otro lado, sostienen que las declaraciones de deber simplemente expresan las actitudes emocionales del hablante en forma de aprobación o desaprobación. [52] El debate entre cognitivismo y no cognitivismo se refiere al nivel semántico sobre el significado y el valor de verdad de las declaraciones. Se refleja en el nivel metafísico como la disputa sobre si los hechos normativos sobre lo que debería ser el caso son parte de la realidad, como afirman los realistas , o no, como sostienen los antirrealistas . [53] [54] Basado en la negación de Hume de que las declaraciones de deber se refieren a hechos, generalmente se le interpreta como un antirrealista. [46] Pero los intérpretes de Hume han planteado varias dudas tanto por etiquetarlo como antirrealista como no cognitivista. [47]
En filosofía de la mente, Hume es bien conocido por su desarrollo de la teoría del paquete del yo. [55] [56] [57] En sus análisis, utiliza los términos "yo", "mente" y "persona" indistintamente. [58] Niega la concepción tradicional, habitualmente asociada a René Descartes , de que la mente está constituida por una sustancia o un alma inmaterial que actúa como portadora de todos sus estados mentales. [57] La clave de la crítica de Hume a esta concepción proviene de su perspectiva empírica : que tal sustancia nunca se da como parte de nuestra experiencia. En cambio, la introspección sólo muestra una variedad de estados mentales, a los que Hume se refiere como "percepciones". [58] [59] Para Hume, este hallazgo epistémico implica una conclusión semántica : que las palabras "mente" o "yo" no pueden significar sustancia de estados mentales , sino que deben significar un conjunto de percepciones . Esto es así porque, según Hume, las palabras se asocian a ideas y las ideas se basan en impresiones. Así pues, sin impresiones de una sustancia mental, carecemos de la idea correspondiente. [58] A menudo se interpreta que la teoría de Hume implica una afirmación ontológica sobre lo que realmente son los yo, que va más allá de la afirmación semántica sobre lo que significa la palabra "yo". Pero otros sostienen que esto constituye una mala interpretación de Hume, ya que restringe sus afirmaciones al nivel epistémico y semántico. [59]
Un problema para la teoría del yo del paquete es cómo explicar la unidad del yo. Esto suele entenderse en términos de unidad diacrónica, es decir, cómo la mente se unifica consigo misma en diferentes momentos o cómo persiste a través del tiempo. Pero también puede entenderse en términos de unidad sincrónica, es decir, cómo en un momento determinado existe unidad entre los diferentes estados mentales que tiene un mismo sujeto. [55] [57] Una sustancia, a diferencia de una simple colección, puede explicar cualquier tipo de unidad. Esta es la razón por la que los paquetes no se equiparan con meras colecciones, con la diferencia de que los elementos agrupados están vinculados entre sí por una relación a menudo denominada "compresencia", "copersonalidad" o "coconciencia". Hume intentó entender esta relación en términos de semejanza y causalidad . [55] [56] En este sentido, dos percepciones pertenecen a la misma mente si se parecen entre sí y/o mantienen las relaciones causales correctas entre sí. La versión particular de Hume de este enfoque suele ser rechazada, pero existen otras propuestas sobre cómo resolver este problema compatibles con la teoría del paquete. Incluyen explicar la unidad en términos de continuidad psicológica o verla como un aspecto primitivo de la relación de compresencia . [60] [61] [57]