El no cognitivismo es la visión metaética que sostiene que las oraciones éticas no expresan proposiciones (es decir, enunciados ) y, por lo tanto, no pueden ser verdaderas o falsas (no son aptas para la verdad). Un no cognitivista niega la afirmación cognitivista de que "los juicios morales pueden ser objetivamente verdaderos, porque describen alguna característica del mundo". [1] Si los enunciados morales no pueden ser verdaderos, y si uno no puede saber algo que no es verdadero, el no cognitivismo implica que el conocimiento moral es imposible. [1]
El no cognitivismo implica que las actitudes no cognitivas subyacen al discurso moral y que, por lo tanto, este discurso consiste en actos de habla no declarativos , aunque se acepta que sus características superficiales pueden funcionar de manera consistente y eficiente como si el discurso moral fuera cognitivo. El objetivo de interpretar las afirmaciones morales como actos de habla no declarativos es explicar qué significan las afirmaciones morales si no son ni verdaderas ni falsas (como implican filosofías como el positivismo lógico ). Enunciados como "¡Buuu a matar!" y "No mates" no son candidatos para la verdad o la falsedad, sino que tienen un significado no cognitivo.
El emotivismo , asociado con AJ Ayer , el Círculo de Viena y CL Stevenson , sugiere que las oraciones éticas son principalmente expresiones emocionales de las propias actitudes y tienen como objetivo influir en las acciones del oyente. Según esta perspectiva, "matar está mal" se traduce como "¡matar, buu!" o "desapruebo matar".
Un primo cercano del emotivismo, desarrollado por RM Hare , se llama prescriptivismo universal . Los prescriptivistas interpretan las declaraciones éticas como imperativos universales , que prescriben un comportamiento que todos deben seguir. Según el prescriptivismo, frases como "¡No matarás!" o "¡No robarás!" son las expresiones más claras de moralidad, mientras que reformulaciones como "Matar está mal" tienden a oscurecer el significado de las oraciones morales.
Otras formas de no cognitivismo incluyen el cuasirrealismo de Simon Blackburn y el expresivismo normativo de Allan Gibbard .
Al igual que otras teorías metaéticas antirrealistas, el no cognitivismo se apoya en gran medida en el argumento de la rareza : las propiedades éticas, si existieran, serían diferentes de cualquier otra cosa en el universo, ya que no tienen un efecto observable en el mundo. La gente generalmente tiene una actitud negativa hacia el asesinato, lo que presumiblemente evita que la mayoría de nosotros matemos. Pero, ¿juega la incorrección real del asesinato un papel independiente ? ¿Hay alguna evidencia de que exista una propiedad de incorrección que tengan algunos tipos de actos? Algunas personas podrían pensar que los fuertes sentimientos que tenemos cuando vemos o consideramos un asesinato proporcionan evidencia de la incorrección del asesinato. Pero no es difícil explicar estos sentimientos sin decir que la incorrección fue su causa. Por lo tanto, no hay forma de discernir qué propiedades éticas existen, si es que existen; según la navaja de Occam , la suposición más simple es que no existe ninguna. El no cognitivista afirma entonces que, dado que una proposición sobre una propiedad ética no tendría referente, los enunciados éticos deben ser otra cosa.
Los argumentos a favor del prescriptivismo se centran en la función de los enunciados normativos.
Los prescriptivistas sostienen que los enunciados fácticos y las prescripciones son totalmente diferentes, debido a las diferentes expectativas de cambio en los casos de un choque entre la palabra y el mundo . En una oración descriptiva, si se parte de la premisa de que "el rojo es un número", entonces, según las reglas de la gramática inglesa, dicha afirmación sería falsa. Dado que dicha premisa describe los objetos "rojo" y "número", cualquiera con un conocimiento adecuado del inglés notaría la falsedad de dicha descripción y la falsedad de dicha afirmación. Sin embargo, si se enuncia la norma "¡no matarás!", y esta premisa se niega (por el hecho de que una persona sea asesinada), el hablante no debe cambiar su oración al observar esto por "¡matar a otras personas!", sino que debe reiterar el ultraje moral del acto de matar. Ajustar las afirmaciones basadas en la realidad objetiva y ajustar la realidad basada en las afirmaciones son usos contrarios del lenguaje; es decir, las afirmaciones descriptivas son un tipo diferente de oración que las afirmaciones normativas. Si la verdad se entiende según la teoría de la correspondencia , la cuestión de la verdad o falsedad de oraciones que no dependen de fenómenos externos no se puede poner a prueba (ver tautologías ).
Algunos cognitivistas sostienen que algunas expresiones como "valiente" tienen tanto un componente fáctico como uno normativo que no se pueden distinguir mediante el análisis. Los prescriptivistas sostienen que, según el contexto, el componente fáctico o el normativo del significado es dominante. La oración "El héroe A se comportó con valentía" es incorrecta si A huyó ante el peligro. Pero la oración "¡Sé valiente y lucha por la gloria de tu país!" no tiene valor de verdad y no puede ser falsificada por alguien que no se alista en el ejército.
El prescriptivismo también se apoya en la forma de hablar actual. Muchas afirmaciones morales se pronuncian de facto como recomendaciones o mandatos, por ejemplo, cuando los padres o maestros prohíben a los niños realizar acciones incorrectas. Las ideas morales más famosas son las prescripciones: los Diez Mandamientos , el mandato de caridad, el imperativo categórico y la Regla de Oro, que ordena hacer o no hacer algo en lugar de afirmar que algo es o no es así.
El prescriptivismo puede encajar con la idea teísta de la moral como obediencia a Dios. Sin embargo, es diferente del sobrenaturalismo cognitivista que interpreta la moral como la voluntad subjetiva de Dios, mientras que el prescriptivismo afirma que las reglas morales son universales y pueden encontrarse solo por la razón sin referencia a un dios.
Según Hare, los prescriptivistas no pueden argumentar que los amorales están lógicamente equivocados o son contradictorios. Cada uno puede elegir seguir los mandatos morales o no. Esta es la condición humana según la reinterpretación cristiana de la Elección de Heracles . Según el prescriptivismo, la moralidad no tiene que ver con el conocimiento (de los hechos morales), sino con el carácter (elegir hacer lo correcto). Los actores no pueden externalizar su responsabilidad y libertad de voluntad hacia alguna verdad moral en el mundo, las personas virtuosas no necesitan esperar a algún conocimiento para elegir lo correcto.
El prescriptivismo también se apoya en la lógica imperativa , en la que no hay valores de verdad para los imperativos, y en la idea de la falacia naturalista : incluso si alguien pudiera probar la existencia de una propiedad ética y expresarla en una declaración fáctica, nunca podría derivar ningún mandato de esta declaración, por lo que la búsqueda de propiedades éticas es inútil.
Los argumentos a favor del emotivismo se centran en lo que expresan las afirmaciones normativas cuando las pronuncia un hablante. Una persona que dice que matar está mal, sin duda expresa su desaprobación de matar. Los emotivistas afirman que eso es todo lo que hace, que la afirmación "matar está mal" no es una declaración apta para la verdad y que la carga de la evidencia recae sobre los cognitivistas que quieren demostrar que, además de expresar desaprobación, la afirmación "matar está mal" también es verdadera. Los emotivistas preguntan si realmente hay evidencia de que matar está mal. Tenemos evidencia de que Júpiter tiene un campo magnético y de que las aves son ovíparas , pero hasta ahora no parece que hayamos encontrado evidencia de propiedades morales, como la "bondad". Los emotivistas preguntan por qué, sin esa evidencia, deberíamos pensar que existe tal propiedad. Los intuicionistas éticos piensan que la evidencia no proviene de la ciencia o la razón, sino de nuestros propios sentimientos: las buenas acciones nos hacen sentir de cierta manera y las malas acciones nos hacen sentir de manera muy diferente. Pero ¿es esto suficiente para demostrar que existen acciones genuinamente buenas y malas? Los emotivistas creen que no, y sostienen que no necesitamos postular la existencia de una “maldad” o “incorrección” moral para explicar por qué considerar ciertas acciones nos hace sentir desaprobación; que todo lo que realmente observamos cuando hacemos introspección son sentimientos de desaprobación. Por lo tanto, el emotivista pregunta por qué no adoptar la explicación simple y decir que esto es todo lo que hay, en lugar de insistir en que alguna “maldad” intrínseca (del asesinato, por ejemplo) debe estar causando sentimientos cuando existe una explicación más simple.
Un argumento contra el no cognitivismo es que ignora las causas externas de las reacciones emocionales y prescriptivas. Si alguien dice: "Juan es una buena persona", algo en él debe haber inspirado esa reacción. Si Juan da a los pobres, cuida de su abuela enferma y es amable con los demás, y estas son las cosas que inspiran al hablante a pensar bien de él, es plausible decir: "Juan es una buena persona porque da a los pobres, cuida de su abuela enferma y es amable con los demás". Si, a su vez, el hablante responde positivamente a la idea de dar a los pobres, entonces algún aspecto de esa idea debe haber inspirado una respuesta positiva; se podría argumentar que ese aspecto es también la base de su bondad.
Otro argumento es el "problema de la incrustación", en el que las oraciones éticas se incrustan en oraciones más complejas. Consideremos los siguientes ejemplos:
Los intentos de traducir estas oraciones en un marco emotivista parecen fracasar (por ejemplo, "Ella no se da cuenta de que '¡Buuuu comer carne!'"). Las traducciones prescriptivistas funcionan apenas un poco mejor ("Ella no se da cuenta de que no debe comer carne"). Incluso el acto de formar una construcción de este tipo indica algún tipo de cognición en el proceso.
Según algunos puntos de vista no cognitivistas, estas frases simplemente presuponen la premisa falsa de que las afirmaciones éticas son verdaderas o falsas. Podrían traducirse literalmente como:
Sin embargo, estas traducciones parecen estar divorciadas de la manera en que la gente usa realmente el lenguaje. Un no cognitivista tendría que estar en desacuerdo con alguien que dijera: "'Comer carne está mal' es una afirmación falsa" (ya que "comer carne está mal" no es en absoluto cierto), pero podría verse tentado a estar de acuerdo con alguien que dijera: "comer carne no está mal".
Se podría interpretar estas afirmaciones de manera más constructiva para describir la declaración emocional subyacente que expresan, es decir: desapruebo/no desapruebo comer carne, solía hacerlo, él no, yo lo hago y ella no, etc.; sin embargo, esta interpretación está más cerca del subjetivismo ético que del no cognitivismo propiamente dicho.
Un argumento similar contra el no cognitivismo es el del argumento ético. Un argumento común podría ser: "Si matar a un humano inocente siempre está mal, y todos los fetos son humanos inocentes, entonces matar a un feto siempre está mal". La mayoría de las personas considerarían que tal enunciado representa una proposición analítica que es verdadera a priori . Sin embargo, si los enunciados éticos no representan cogniciones, parece extraño utilizarlos como premisas en un argumento, y aún más extraño suponer que siguen las mismas reglas de silogismo que las proposiciones verdaderas. Sin embargo, RM Hare , defensor del prescriptivismo universal , ha argumentado que las reglas de la lógica son independientes del modo gramatical y, por lo tanto, las mismas relaciones lógicas pueden existir entre imperativos y entre indicativos .
Muchas objeciones al no cognitivismo basadas en las características lingüísticas de lo que pretenden ser juicios morales fueron planteadas originalmente por Peter Glassen en "La cognición de los juicios morales", publicado en Mind en enero de 1959, y en el artículo de seguimiento de Glassen en la edición de enero de 1963 de la misma revista. [2]
