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Falacia naturalista

En metaética , la falacia naturalista es la afirmación de que es posible definir el bien en términos de entidades, propiedades o procesos meramente descritos, como placentero , deseable o apto . [1] El término fue introducido por el filósofo británico GE Moore en su libro Principia Ethica de 1903. [2]

La falacia naturalista de Moore está estrechamente relacionada con el problema del ser-deber ser , que proviene del Tratado de la naturaleza humana (1738-40) de David Hume ; sin embargo, a diferencia de la visión de Hume del problema del ser-deber ser, Moore (y otros defensores del no naturalismo ético ) no consideraban que la falacia naturalista estuviera en desacuerdo con el realismo moral .

Usos comunes

El problema del ser y el deber ser

El término falacia naturalista se utiliza a veces para etiquetar la inferencia problemática de un deber a partir de un es (el problema del ser-deber ser ). [3] Michael Ridge explica de manera pertinente que "la idea intuitiva es que las conclusiones evaluativas requieren al menos una premisa evaluativa; las premisas puramente fácticas sobre las características naturalistas de las cosas no implican ni siquiera respaldan conclusiones evaluativas". [1] Esta inferencia problemática generalmente toma la forma de decir que si las personas generalmente hacen algo (por ejemplo, comer tres veces al día, fumar cigarrillos, abrigarse cuando hace frío), entonces las personas deberían hacer esa cosa. La falacia naturalista ocurre cuando la inferencia del ser-deber ser ("Las personas comen tres veces al día, por lo que es moralmente bueno que las personas coman tres veces al día") se justifica con la afirmación de que cualquier práctica existente es natural ("porque comer tres veces al día es agradable y deseable").

Bentham , al analizar las relaciones entre el derecho y la moral, descubrió que cuando las personas discuten problemas y cuestiones, hablan de cómo les gustaría que fueran, en lugar de cómo son en realidad. Esto se puede ver en los debates sobre el derecho natural y el derecho positivo . Bentham criticó la teoría del derecho natural porque, en su opinión, era un ejemplo de la falacia naturalista, afirmando que describía cómo son las cosas en lugar de cómo deberían ser.

La discusión de Moore

La página de título de Principia Ethica

Según los Principia Ethica de GE Moore , cuando los filósofos intentan definir el bien de manera reductiva, en términos de propiedades naturales como placentero o deseable , están cometiendo la falacia naturalista.

...la suposición de que, puesto que alguna cualidad o combinación de cualidades acompaña invariable y necesariamente a la cualidad de bondad, o está invariable y necesariamente acompañada por ella, o ambas, esta cualidad o combinación de cualidades es idéntica a la bondad. Si, por ejemplo, se cree que todo lo que es agradable es y debe ser bueno, o que todo lo que es bueno es y debe ser agradable, o ambas cosas, se está cometiendo la falacia naturalista al inferir de ello que la bondad y lo agradable son una y la misma cualidad. La falacia naturalista es la suposición de que, puesto que las palabras «bueno» y, por ejemplo, «agradable» describen necesariamente los mismos objetos, deben atribuirles la misma cualidad. [4]

—  Arthur N. Prior , La lógica y la base de la ética

En defensa del no naturalismo ético frente al naturalismo ético , el argumento de Moore se centra en los fundamentos semánticos y metafísicos de la ética. Moore sostiene que el bien, en el sentido de valor intrínseco , es simplemente inefable. No se puede definir porque no es reducible a otras propiedades, siendo "uno de esos innumerables objetos del pensamiento que son en sí mismos incapaces de definición, porque son los términos últimos con referencia a los cuales debe definirse todo aquello que 'es' susceptible de definición". [5] Por otra parte, los naturalistas éticos evitan tales principios en favor de un análisis más accesible empíricamente de lo que significa ser bueno: por ejemplo, en términos de placer en el contexto del hedonismo .

El hecho de que «contento» no signifique «tener la sensación de rojo», o cualquier otra cosa, no nos impide entender lo que significa. Nos basta con saber que «contento» significa «tener la sensación de placer», y aunque el placer es absolutamente indefinible, aunque el placer es placer y nada más, no tenemos ninguna dificultad en decir que estamos contentos. La razón es, por supuesto, que cuando digo «estoy contento», no quiero decir que «yo» sea lo mismo que «tener placer». Y de manera similar, no hay ninguna dificultad en decir que «el placer es bueno» y, sin embargo, no quiero decir que «placer» sea lo mismo que «bueno», que placer significa bueno y que bueno significa placer. Si yo supusiera que cuando digo «estoy contento», quiero decir que yo soy exactamente lo mismo que «contento», no llamaría a eso, en verdad, una falacia naturalista, aunque sería la misma falacia que he llamado naturalista con referencia a la Ética.

—  GE Moore, Principia Ethica § 12

En el §7, Moore sostiene que una propiedad es o bien un complejo de propiedades simples, o bien es irreduciblemente simple. Las propiedades complejas pueden definirse en términos de sus partes constituyentes, pero una propiedad simple carece de partes. Además de bien y placer , Moore sugiere que los qualia de color no están definidos: si uno quiere entender el amarillo, debe ver ejemplos de él. No servirá de nada leer el diccionario y aprender que el amarillo nombra el color de las yemas de huevo y los limones maduros, o que el amarillo nombra el color primario entre el verde y el naranja en el espectro, o que la percepción del amarillo es estimulada por la radiación electromagnética con una longitud de onda de entre 570 y 590 nanómetros, porque el amarillo es todo eso y más, según el argumento de la pregunta abierta .

Apelación a la naturaleza

Algunas personas usan la frase falacia naturalista o apelación a la naturaleza en un sentido diferente, para caracterizar inferencias de la forma "Algo es natural; por lo tanto, es moralmente aceptable" o "Esta propiedad no es natural; por lo tanto, esta propiedad es indeseable". Tales inferencias son comunes en discusiones sobre medicina , homosexualidad , ambientalismo y veganismo .

La falacia naturalista es la idea de que lo que se encuentra en la naturaleza es bueno. Fue la base del darwinismo social , la creencia de que ayudar a los pobres y enfermos sería un obstáculo a la evolución, que depende de la supervivencia del más apto. Hoy en día, los biólogos denuncian la falacia naturalista porque quieren describir el mundo natural honestamente, sin que la gente derive moralejas sobre cómo debemos comportarnos (como en: si los pájaros y las bestias cometen adulterio, infanticidio o canibalismo, debe estar bien).

—Steven  Pinker [6]


Aunque los biólogos pueden querer rechazar una versión de la falacia naturalista que apela a la naturaleza, en muchos sentidos, al entrar en áreas de psicología, sociología, estudios culturales y pensamiento insurgente y contrainsurgente, parece que en algunos sentidos la falacia naturalista también opera para proteger a los grupos e individuos locales de los efectos no obvios de las relaciones y organizaciones hormonales multipolares no vinculantes que crean potencial para dañar al individuo o grupo local. Dada la larga historia de toxinas en el medio ambiente y la necesidad en el marketing de presentar las cosas a través de marcos naturales auténticos, parece que esta tendencia puede ser manipulada para obtener ganancias, pero también puede servir como un estado de no exploración predeterminado que puede costar a la población local los beneficios no obvios que se pueden obtener al navegar por situaciones y problemas ambiguos.

Crítica

Bernard Williams calificó el uso que hace Moore del término falacia naturalista como un "nombre espectacularmente inapropiado", ya que se trata de una cuestión metafísica, en oposición a racional. [7]

Algunos filósofos rechazan la falacia naturalista o sugieren soluciones para el problema propuesto del ser y el deber ser.

Funciones ligadas

Ralph McInerny sugiere que el deber ya está ligado al es , en la medida en que la naturaleza misma de las cosas tiene fines/metas dentro de sí. Por ejemplo, un reloj es un dispositivo que se utiliza para marcar el tiempo. Cuando uno entiende la función de un reloj, entonces un estándar de evaluación está implícito en la descripción misma del reloj, es decir, porque es un reloj, debería marcar el tiempo. Por lo tanto, si uno no puede distinguir un buen reloj de un mal reloj, entonces uno no sabe realmente qué es un reloj. De la misma manera, si uno no puede distinguir la buena acción humana de la mala, entonces uno no sabe realmente qué es la persona humana. [8] [ página necesaria ]

Irracionalidad de la falacia antinaturalista

La creencia de que la falacia naturalista es inherentemente defectuosa ha sido criticada por carecer de bases racionales y etiquetada como falacia antinaturalista. [9] [ página necesaria ] Por ejemplo, Alex Walter escribió:

“Con frecuencia se apela a la falacia naturalista y a la ‘ley’ de Hume para establecer límites al alcance de la investigación científica sobre ética y moralidad. Se demuestra que estas dos objeciones carecen de fuerza.” [10]

Esto se debe a que dichas creencias afirman implícitamente que no existe conexión entre los hechos y las normas (en particular, entre los hechos y el proceso mental que llevó a la adopción de las normas). [11] Sin embargo, los filósofos muestran que estas conexiones son inevitables.

Un ejemplo muy básico es que si las personas consideran que rescatar a otras personas es moralmente correcto, esto moldeará sus creencias sobre lo que constituye un peligro y en qué situaciones se justifica una intervención. Por poner ejemplos más amplios, si una persona cree que un determinado grupo étnico de seres humanos tiene una predisposición hereditaria estadística a nivel de población a destruir la civilización, mientras que la otra persona no cree que sea así, esa diferencia de creencias sobre cuestiones fácticas hará que la primera persona concluya que la persecución de dicho grupo étnico es un "mal necesario" excusable, mientras que la segunda persona concluirá que es un mal totalmente injustificable.

De manera similar, si dos personas piensan que es malo mantener a la gente trabajando extremadamente duro en la extrema pobreza, sacarán conclusiones diferentes sobre los derechos de facto (en contraposición a los derechos puramente semánticos) de los propietarios. Esto último depende de si creen que los propietarios son responsables de la explotación antes mencionada. Quien acepte esta premisa concluirá que es necesario perseguir a los propietarios para mitigar la explotación. Quien no lo haga, por el contrario, concluirá que la persecución es innecesaria y malvada. [12] [13]

Aplicación inconsistente

Algunos críticos de la suposición de que las conclusiones del tipo es-debería ser son falacias señalan que las personas que pretenden considerar tales conclusiones como falacias no lo hacen de manera consistente. Algunos ejemplos mencionados son que los psicólogos evolucionistas que se quejan de la "falacia naturalista" sí llegan a conclusiones del tipo es-debería ser cuando, por ejemplo, afirman que la noción de la tabla rasa conduciría a la ingeniería social totalitaria o que ciertas opiniones sobre la sexualidad llevarían a intentos de convertir a los homosexuales en heterosexuales. Los críticos señalan esto como una señal de que las acusaciones de la falacia naturalista son tácticas retóricas inconsistentes en lugar de la detección de una falacia. [14] [15]

Alegaciones universalmente normativas de daños variados

Una crítica al concepto de falacia naturalista es que mientras que las afirmaciones "descriptivas" (usadas aquí en sentido amplio sobre afirmaciones que pretenden referirse a hechos independientemente de que sean verdaderas o falsas, usadas simplemente en oposición a afirmaciones normativas) sobre diferencias específicas en los efectos pueden invertirse dependiendo de los valores (como la afirmación "las personas X están predispuestas a comer bebés" siendo normativa contra el grupo X solo en el contexto de la protección de los niños mientras que la afirmación "el individuo o grupo X está predispuesto a emitir gases de efecto invernadero" es normativa contra el individuo/grupo X solo en el contexto de la protección del medio ambiente), la afirmación "el individuo/grupo X está predispuesto a dañar cualquier valor que tengan los demás" es universalmente normativa contra el individuo/grupo X. Esto se refiere a que se alega que el individuo/grupo X detecta "descriptivamente" lo que otras entidades capaces de valorar están protegiendo y luego lo destruye sin que el individuo/grupo X tenga ningún valor propio. Por ejemplo, en el contexto de una filosofía que aboga por la protección de los niños, considerando que comer bebés es el peor mal y que aboga por industrias que emiten gases de efecto invernadero para financiar un entorno seguro a corto plazo para los niños, mientras que otra filosofía considera que el daño a largo plazo al medio ambiente es el peor mal y aboga por comer bebés para reducir la superpoblación y, con ella, el consumo que emite gases de efecto invernadero, se podría alegar que un individuo o grupo X aboga tanto por comer bebés como por construir industrias autónomas para maximizar las emisiones de gases de efecto invernadero, lo que hace que las dos filosofías, que de otro modo serían enemigas, se conviertan en aliadas contra el individuo o grupo X como un "enemigo común". Se sostiene que el principio de las acusaciones de que un individuo o grupo está predispuesto a adaptar su daño para dañar cualquier valor, incluido el daño combinado de valores aparentemente opuestos, que inevitablemente tiene implicaciones normativas independientemente de cuáles sean los valores específicos, se extiende a cualquier otra situación con cualquier otro valor también debido a que la acusación es que el individuo o grupo adapta su destrucción a valores diferentes. Esto se menciona como un ejemplo de al menos un tipo de alegación "descriptiva" que está destinada a tener implicaciones normativas universales, así como la alegación no es científicamente autocorrectiva debido a que se alega que el individuo o grupo X manipula a otros para apoyar su supuesta agenda totalmente destructiva, lo que rechaza cualquier crítica científica de la alegación como "parte de la agenda que destruye todo", y que la objeción de que algunos valores pueden condenar algunas formas específicas de perseguir al individuo/grupo X es irrelevante ya que diferentes valores también tendrían varias formas de hacer cosas contra individuos o grupos que considerarían aceptables de hacer.Esto se señala como un contraejemplo falsificador de la afirmación de que "ningún enunciado descriptivo puede en sí mismo volverse normativo". [16][17]

Véase también

Notas

  1. ^ ab Ridge, Michael (otoño de 2019). «Moral Non-Naturalism» (El no naturalismo moral). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (La enciclopedia de filosofía de Stanford ). Consultado el 1 de septiembre de 2024 .
  2. ^ Moore, GE Principia Ethica § 10 ¶ 3
  3. ^ WH Bruening, "Moore sobre 'ser-deber ser'", Ethics 81 (enero de 1971): 143–49.
  4. ^ Prior, Arthur N. (1949), Capítulo 1 de Lógica y la base de la ética , Oxford University Press ( ISBN 0-19-824157-7
  5. ^ Moore, GE Principia Ethica § 10 ¶ 1
  6. ^ Sailer, Steve (30 de octubre de 2002). "Preguntas y respuestas: Steven Pinker de 'Blank Slate'". UPI . Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2015. Consultado el 5 de diciembre de 2015 .
  7. ^ Williams, Bernard Arthur Owen (2006). Ética y límites de la filosofía. Abingdon, Oxfordshire : Taylor & Francis. pág. 121. ISBN 978-0-415-39984-5.
  8. ^ McInerny, Ralph (1982). "Capítulo 3". Ética tomística . Prensa Cuá.
  9. ^ Casebeer, WD, "Hechos éticos naturales: evolución, conexionismo y cognición moral", Cambridge, MA: MIT Press , (2003)
  10. ^ Walter, Alex (2006). "La falacia antinaturalista: psicología moral evolutiva y la insistencia de los hechos brutos". Psicología evolutiva . 4 : 33–48. doi : 10.1177/147470490600400102 .
  11. ^ "falacia naturalista", TheFreeDictionary.
  12. ^ Susana Nuccetelli, Gary Seay (2011) "Naturalismo ético: debates actuales"
  13. ^ Peter Simpson (2001) "Vicios, virtudes y consecuencias: ensayos sobre filosofía moral y política"
  14. ^ Jan Narveson (2002) "Respetar a las personas en la teoría y la práctica: ensayos sobre filosofía moral y política"
  15. ^ HJ McCloskey (2013) "Metaética y ética normativa"
  16. ^ Steven Scalet, John Arthur (2016) "Moralidad y controversias morales: lecturas de filosofía moral, social y política"
  17. ^ NT Potter, Mark Timmons (2012) "Moralidad y universalidad: ensayos sobre universalización ética"

Referencias

Lectura adicional

Enlaces externos