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Argumento de pregunta abierta

El argumento de la pregunta abierta es un argumento filosófico propuesto por el filósofo británico GE Moore en el §13 de Principia Ethica (1903), [1] para refutar la equiparación de la propiedad de bondad con alguna propiedad no moral, X, ya sea natural (por ejemplo, el placer ) o sobrenatural (por ejemplo, el mandato de Dios ). Es decir, el argumento de Moore intenta demostrar que ninguna propiedad moral es idéntica a una propiedad natural. [2] El argumento toma la forma de un silogismo modus tollens :

Premisa 1: Si X es bueno por definición, entonces la pregunta "¿Es cierto que X es bueno?" no tiene sentido.
Premisa 2: La pregunta "¿Es cierto que X es bueno?" no carece de sentido (es decir, es una pregunta abierta).
Conclusión: X no es (analíticamente equivalente a) bueno.

El tipo de pregunta a la que se refiere Moore en este argumento es una pregunta de identidad: “¿Es cierto que X es Y ?”. Una pregunta de este tipo es una pregunta abierta si puede ser formulada por una persona que sabe lo que significan las palabras; de lo contrario, es una pregunta cerrada. Por ejemplo, “Sé que es vegano, pero ¿come carne?” sería una pregunta cerrada. Sin embargo, “Sé que es placentero, pero ¿es bueno?” es una pregunta abierta; la respuesta no puede derivarse únicamente del significado de los términos.

El argumento de la pregunta abierta sostiene que cualquier intento de identificar la moralidad con algún conjunto de propiedades naturales observables siempre estará sujeto a una pregunta abierta y, si es así, entonces los hechos morales no pueden reducirse a propiedades naturales y, por lo tanto, el naturalismo ético es falso. Dicho de otra manera, Moore está diciendo que cualquier definición del bien en términos de una propiedad natural será inválida porque cuestionarla sería hacer una pregunta cerrada, ya que los dos términos significan lo mismo; sin embargo, siempre se puede hacer una pregunta abierta sobre cualquier intento de definición de ese tipo, siempre se puede cuestionar si el bien es lo mismo que el placer, etc. Poco antes (en la sección §11), Moore había dicho que si el bien se define como placer, o cualquier otra propiedad natural, "bueno" puede sustituirse por "placer", o esa otra propiedad, en cualquier lugar donde aparezca. Sin embargo, "el placer es bueno" es una afirmación significativa e informativa; pero "bueno es bueno" (después de hacer la sustitución) es una mera tautología no informativa.

Objeciones y réplicas

Palabras

La idea de que Moore incurre en una petición de principio (es decir, supone la conclusión en una premisa) fue planteada por primera vez por William Frankena . [3] Dado que la equivalencia analítica, para dos objetos X e Y, da como resultado, lógicamente, que la pregunta "¿Es cierto que X es Y?" carezca de sentido (según el propio argumento de Moore), decir que la pregunta no tiene sentido es admitir la equivalencia analítica. Por lo tanto, Moore incurre en una petición de principio en la segunda premisa. Supone que la pregunta tiene sentido (es decir, que es una pregunta abierta). Esto incurre en una petición de principio y, por lo tanto, el argumento de la pregunta abierta fracasa.

En respuesta a esto, el argumento de la cuestión abierta puede ser reformulado. [4] La reformulación de Darwall-Gibbard-Railton argumenta la imposibilidad de equiparar una propiedad moral con una no moral utilizando la teoría internalista de la motivación. La bondad, según esta teoría, es la propiedad que idealmente da lugar a ciertos estados internos (motivaciones, sentimientos, deseos de actuar), pero no es, en sí misma, equivalente a esos estados.

La teoría internalista, o humeana, de la motivación ( modelo creencia-deseo-intención ) es la visión de que si uno tiene una razón para actuar, debe tener algún deseo que se cumpliría con ese acto, en comparación con la teoría externalista de la motivación, que sostiene que podemos tener razones para actuar en ausencia de cualquier deseo acompañante. Según el internalismo, la motivación moral proviene del beneficio (global) o la utilidad de los sentimientos o acciones morales. Por otro lado, el externalismo sostiene que las propiedades morales nos dan razones para actuar independientemente del deseo o la utilidad. Si el internalismo es verdadero, entonces el OQA puede evitar la petición de principio contra el naturalista al afirmar que las propiedades morales y las motivaciones para actuar pertenecen a categorías diferentes y, por lo tanto, no son necesariamente analíticamente equivalentes. Es decir, sigue siendo una cuestión abierta si las propiedades que dan lugar a ciertos sentimientos deberían guiar nuestras acciones de esa manera. Argumentar a favor de los efectos motivacionales especiales de las creencias morales es cometer la falacia de alegación especial .

Análisis significativo

El supuesto principal del argumento de la pregunta abierta se encuentra en la premisa 1. Se supone que la equivalencia analítica dará como resultado un análisis sin sentido. [5] Por lo tanto, si entendemos el Concepto C, y el Concepto C* puede analizarse en términos del Concepto C, entonces deberíamos comprender el Concepto C* en virtud de nuestra comprensión del Concepto C. Sin embargo, es obvio que dicha comprensión del Concepto C* solo se logra mediante el análisis propiamente dicho. Las matemáticas serían el principal ejemplo: las matemáticas son tautológicas y sus afirmaciones son verdaderas por definición, pero podemos desarrollar nuevas concepciones y teoremas matemáticos. Por lo tanto, X (es decir, alguna propiedad no moral) bien podría ser analíticamente equivalente al bien, y aún así la pregunta "¿ X es bueno?" puede tener sentido. Por lo tanto, la premisa 1 no se sostiene y el argumento cae.

Fregardistinción entre sentido y referencia

El sentido y la referencia son dos aspectos diferentes del significado de algunos términos . La referencia de un término es el objeto al que se refiere el término, mientras que el sentido del término es la forma en que el término se refiere a ese objeto.

Existe una diferencia entre el sentido de un término y su referencia (es decir, el objeto mismo). [6] Por lo tanto, podemos entender una afirmación como "la bondad es idéntica al placer" como una afirmación de identidad a posteriori similar a "El agua es H2O " . La pregunta "Esto es H2O , pero ¿es agua?" es inteligible y, por lo tanto, en ese sentido limitado, si el agua es H2O o no es una pregunta abierta; nótese que esto no aborda la cuestión de la significación. Pero eso no nos lleva a concluir que el agua no es H2O . "El agua es H2O " es una afirmación de identidad que se sabe que es verdadera a posteriori (es decir, se descubrió mediante investigación empírica). Otro ejemplo es que "lo rojo" es idéntico a ciertos fenómenos del electromagnetismo. Esto se descubre mediante investigación empírica. De manera similar, muchos naturalistas morales argumentan que la "rectitud" puede descubrirse como una verdad a posteriori , investigando las diferentes afirmaciones, como la de que el placer es el bien o la de que el deber es el bien.

Esto se hace invocando lo correcto y lo incorrecto para explicar ciertos fenómenos empíricos, y luego descubriendo a posteriori si la maximización de la utilidad ocupa el papel explicativo relevante. [7] Por ejemplo, argumentan que, dado que las acciones correctas tienen contingentemente ciertos efectos, por ejemplo, ser causalmente responsables de una tendencia hacia la estabilidad social, se deduce que podemos fijar el término "correcto" para referirnos a la descripción empírica "la propiedad de los actos, sea cual sea, que es causalmente responsable de su tendencia hacia la estabilidad social". [8] Con esta descripción de "correcto", podemos investigar qué actos logran esto: por ejemplo, aquellas acciones que maximizan la utilidad. Entonces podemos concluir que hemos aprendido que "correcto" se refiere a "maximizar la utilidad" a través de medios a posteriori .

La distinción entre sentido y referencia de Frege puede entenderse en términos sencillos utilizando la analogía del Hombre Enmascarado. [9] A un ciudadano que vive en las fronteras del Salvaje Oeste, el sheriff le dice que su hermano es el Hombre Enmascarado que recientemente ha estado robando bancos. El ciudadano protesta que entiende quién es su hermano y quién se supone que es el Hombre Enmascarado, y puede preguntar con sentido: "¿Mi hermano es el Hombre Enmascarado?". Obviamente, la equivalencia analítica no tiene relevancia aquí. La cuestión es empírica, que el ciudadano debe investigar a posteriori. Lo absurdo de desestimar la afirmación como tal es evidente.

Soluciones a la paradoja del análisis

La solución lingüística

La solución lingüística propuesta por Max Black afirma que a de hecho puede ser igual a b y ser informativa porque la información que se obtiene de una definición es qué expresiones seleccionan el mismo concepto. [10] Por ejemplo, decir que alguien es soltero es equivalente a decir que la persona puede ser igualmente bien descrita por la frase "un hombre soltero". Aunque las dos expresiones significan lo mismo, lo que hemos aprendido es que la combinación de letras que forman la palabra "soltero" selecciona el mismo concepto que la combinación particular de espacios y letras como "un hombre soltero". De manera similar, considere el ejemplo matemático de 3x7=21 y 1x21=21. Ciertamente es cierto que "3x7" y "1x21" seleccionan el mismo número y, como resultado, no diríamos que no se obtuvo información al decir 3x7=1x21. No diríamos esto porque hemos aprendido que la expresión "3x7" selecciona el mismo número que la expresión "1x21". [11] En general, esta solución pretende decir que obtenemos conocimiento de las definiciones, pero ese conocimiento es lingüístico.

La solución del "conocimiento explícito"

La solución del "conocimiento explícito" proviene de los filósofos Mark Balaguer y Terry Horgan. El objetivo de la solución del "conocimiento explícito" es decir que un buen análisis llevará a alguien de ser capaz de aplicar implícitamente el concepto correctamente, a ser capaz de explicar explícitamente y saber por qué su aplicación es correcta. [12] La información que obtenemos entonces, es cómo hacer explícito lo que antes solo sabíamos implícitamente. Tomemos un círculo como ejemplo. La mayoría de los niños y adultos, si les pides que elijan qué cosas son círculos, serían capaces de hacerlo. Sin embargo, si les preguntas cuál es la definición de un círculo, la mayoría de las personas tendrán dificultades. La definición de un círculo es "una figura plana limitada por una línea curva, y tal que todas las líneas rectas dibujadas desde un cierto punto dentro de ella hasta la línea delimitadora, son iguales. La línea delimitadora se llama su circunferencia y el punto, su centro". [13] A alguien que sabe implícitamente qué es un círculo, al escuchar esta definición, dirá, "por supuesto" o "eso tiene sentido" porque tenía el conocimiento implícito. Todo lo que hizo la definición o el análisis fue hacer explícito lo que los niños y los adultos ya sabían implícitamente sobre el concepto de "círculo". Por lo tanto, la solución dice que un análisis es informativo porque crea conocimiento explícito para aquellos que solo tenían conocimiento implícito del concepto antes de conocer la definición. [14]

Véase también

Notas y referencias

  1. ^ Moore, GE (1903), Principia Ethica , Cambridge University Press.
  2. ^ Copp, David (2001), Moralidad, normatividad y sociedad, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514401-7, pág. 230.
  3. ^ Miller, Alexander (2003), Introducción a la metaética contemporánea (2.ª ed.), Polity, ISBN 978-0745646596.
  4. ^ Copp 2001.
  5. ^ Copp 2001.
  6. ^ Copp 2001.
  7. ^ LaFollette, Hugh, ed. (2000), La guía Blackwell para la teoría ética , Guías de filosofía negra, Wiley, ISBN 978-0631201199, pág. 28.
  8. ^ La Follette 2000.
  9. ^ Fyfe, A. : Utilitarismo del deseo, "Utilitarismo del deseo", archivado desde el original el 20 de abril de 2009 , consultado el 20 de septiembre de 2010
  10. ^ Black, Max (1944), La "paradoja del análisis" , Oxford University Press .
  11. ^ Black, Max (1944), La "paradoja del análisis" , Oxford University Press
  12. ^ Balaguer, Horgan, Mark, Terry (2016), Análisis , vol. 76, Oxford University Press, págs. 3-7 {{citation}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ).
  13. ^ Euclides (1883), Libros. I, II , Oxford University Press .
  14. ^ Balaguer, Horgan, Mark, Terry (2016), Análisis , vol. 76, Oxford University Press, págs. 3-7 {{citation}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ).